关于认识数的哲学思维.docx
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关于认识数的哲学思维
关于认识数的哲学思维
宇宙之间,包罗万象、变化万千的万事万物和千奇百怪的自然现象,都应该是一个多层次的,一和多的系统,多就是现象之间的网面,而“一”就是全网的最粗、最大的纽结。
医书《内经素问阴阳离合论》又说:
“阴阳者:
数之可十,推之可百;数之可百,推之可千;数之可千,推之可万。
万之大,不可胜数,然其一要也。
”这正说明的无限可分性、阴阳与万事万物的关系,正是“一”中有多,多中有“一”的关系,这种“一”是统率多的纲要,它又体现在“多”之中,这种“一”和“多”的关系,有其宇宙发生论的根源,因为整个宇宙是始初的阴阳二气演化而成的,所以从一可以推演出“多”,“多”本是“一”分化出来的。
《内经素问六元正纪大论》说:
“知其要者,一言而终。
不知其要者,流散无穷。
”说明“一”不是绝对的,它具有“宏观要领”。
“主导与规律”一般等涵义,而“多”,具有“无穷”“随从”“微观”等函义。
是指纷纭多变的具体事物和现象,一和多的关系。
在一定意义哲学范畴,它表达的比较含糊笼统。
明代大医学家、哲学家张介宾在解释阴阳概念时,在《类经二卷阴阳类一》中指出:
“道者,阴阳之理也。
阴阳者,一分为二也。
”就是说任何事物,都可能一分为二。
一方属阴,一方属阳。
这四个字,古人早就说过,它的本来含义就是对学说的概括,是一种朴素和对立统一论,“一”代表整体,是事物本身,是统一、是分二的前提,分二是矛盾的展开,二是整体下两个一的相对存在。
如果没有统一性,即合二为一,矛盾就没有依存性,这个一就是不复存在,对立只是相对对立,所以说“一分为二”,是整体把握下的矛盾展开。
“合二为一”即是整体把握下的对立统一,也是事物阴阳两个方面的相互依存。
因此,阴阳乃是我国古代唯物主义哲学的重要范畴。
也是科学上的一个重要范畴。
《阴阳应象大论》说:
“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。
”
黄帝认为:
阴阳者,太极初开,始为一昼所分也。
应象者,天地之阴阳,应象于人身,人身之阴阳,应象于天地。
五运五行,应象万方。
阴阳者,有名无形,乃上天下地之道也,本于太极。
天地之大,万物生焉,故阴阳者,乃万物之纲纪。
纲,大纲也,万物应遵守规律;纪,散纪也。
变化之父母,万物之多,变化出焉,物极谓之变,物生谓之化,变者化之渐;化者变之成。
变化之道,本于阴阳。
故阴阳者,变化之父母。
变化之父母,即生杀之本始。
杀,犹死也。
化则生,变则死。
本始,父母之谓也。
神明之府也,阴阳生万物变化生杀。
是神明之府也。
阴阳不测之谓神,阴阳昭蓍之谓明。
府者,神明之所居也。
神明所居,乃阴阳之本,故治病必求于本。
如阴阳反作,病之道从,必求于本之所在。
太极 两仪 四象原始现象的哲学数学思维
太极是宇宙中数学最大的统一。
是天下最大的包容,是数学中最具有本在规律的数学。
两仪,是阴阳自然分解下,最具有阴阳象形规律的平衡,最公正的平衡分解,阴阳是宇宙万物最基本的基因,是数学中最具有本然规律、阴阳个性特征的基本基因。
从平面长宽两维、前后左右上升到立体三维,长×宽×高,由平面阴阳二进制,变成立体三维二进制。
宇宙万物都是由阴阳基因,俺天体运动的规律发展而成,不分阴阳期一数学组合有着本人规律内在联系发生变化,正是万千事物变化的逻辑,天下万物阴阳基本集合基因组,而成整体一,所以说,太极是天下物质的最大的最大包容。
阴阳是天地人运行的大道、是天地人运动规律和准则,是万物与人类不可抗拒的天理。
阴阳者,有名无形,天下之大,万物之多本于太极,本于太极的对立统一运动。
万物之多,变化出焉,物极,谓之变。
物生,谓之化,变者,化之渐化者变之成。
变化之道,本于阴阳,故阴阳天道,是变化的父母,即生杀之本始。
生犹死也,化则生,变则死。
本始,父母之谓也,阴阳主万物的变化生杀,是神明不测之谓神。
阴阳昭著之谓明。
府者,神明之所居,神明所居,属阴阳之本。
地天泰:
泰者,通也。
天地之气相交,万物才能生长上下沟通无阻,君臣才能同心协力,体现上下之间运动趋向一致,矛盾互相依存,天地相交,阴阳媾和,一片生机。
自然规律,天道运动逻辑思维:
乾即天,下降到下卦;坤即地,上长到上卦。
从形式看,好象不适当。
但是实际上,这是天地气相交,地气重,浊阴由上下降;天气轻,清阳自下而升;两卦相向运动,运动方向不背离,阳明阴暗密切交合,成为阴阳沟通的安泰现象。
自然规律思维,天道运动逻辑思维:
小往大来,小指坤阴,大指乾阳,往为离去,来为近来。
坤阴离去、乾阳近来。
泰卦是阴去阳来,天地相交、万物生长亨通、祥和安泰时期。
老子说:
“天听自我民听、天视自我民视”“圣人之心无常心,以百姓之心为心”。
君王所听则应该是天下民从的呼声反映,应知物极必反,泰极否来就是宇宙的规律,人力不可抗拒,如果不廉洁自爱、经来侮辱、简单急燥受不了刺激,反而加速了灭亡的速度。
唯有居安思危、精诚团结、把握中庸原则、不偏不激、兼容并蓄、刚柔相济、任人唯贤、上长与下降相互制约。
地泽临:
本意为居高临下,引申为以威势逼迫、监督、领导、统治等意思,主要取“治”义。
事物从开始发生,然后逐渐才可以大有发展,所以不应等待,要积极参与。
卦象、卦理逻辑思维:
临卦,上卦坤为,是柔顺、下卦兑为泽,象征愉悦而且顺从,可以保证理想愿望,可以亨通实现。
临卦九二阳刚,在下卦居中,与上卦“六五”阴阳相应,有前进的可能。
临卦时空运动思维:
临卦六爻下二阳上四阴。
正是阳刚盛长之时,阳逐渐成长,逐渐由下向上逼迫阴,所以卦名为临,以此卦象配以十二月令,说明阴阳消亡亦有时,提醒告诫人们应居安思危。
自然规律、天道运动逻辑思维:
下卦(兑)是泽,上卦坤是地,泽上有地,地高于泽,居高临下。
君子应当效法这一精神,以泽比人民,地比国家,国有包容人员、君子领导统治人民,教育启蒙于无穷思致,保佑人民于无限容纳。
火泽睽:
目不相视。
表示相互乖离。
睽卦的卦义是乖背睽违,在于揭示如何化睽为合的道理。
说明事物虽睽,必有可同,可合之处。
用柔和细嫩的方法,因势利导,乖背能消,睽违终和,大事求同,小事存异。
家庭违背了治家的自然法则,就必须要分离。
睽卦与家人卦的卦象,上下相反,互为综卦,家和万事兴,不和则一切乖离,连接的非常微妙。
上卦离性火向上炎,下卦兑为泽水向下浸,性质变异、背道而驰。
这一卦,除初九外,其余爻位都不正,但相应,由于不能坚持正道,才互相背离。
但阴阳相应,由于不能坚持正道,才互相背离,但阴阳相应,同中有异,异中有同,卦的互卦,二三四爻为离,三四五爻为坎,互卦为火水未济,家庭衰败,其道穷也。
睽卦,上离下兑,离火性炎向上,泽水向下浸,上卦离是中女,下卦兑是少女,二女虽然同居同处,长则各有夫家,同胞姐妹最终要各嫁其夫,而姐妹必然分离。
天地虽然存在差别,但共同生育万物,男女虽体质不同,而情感相连,万物的形态,各有不同,但成长的过程,都相互类似,万物相异而不离其类,所以大归虽同,小事当异。
自然规律、天道逻辑思维:
睽卦的卦象,上卦是离,为火,下卦是兑,为泽。
火性上炎,泽水向下渗,运动趋向背离,君子按睽卦卦象,在精神道理上求同,在具体事情存异,这是一种相反相成的原则。
风火家人:
即一家之人,即家庭的意思。
《周易正义》卷四:
“明家内之道,正一家之人”,家人卦主要阐释治家的原则,家人卦,六二中正为卦之主体,家庭之内主妇为家庭的主体,卦辞也也生子,“女子守正获吉”,主体如正,则一家正。
这一卦,内卦离,主明;外卦巽,主顺。
内明智礼节,外孝顺父母。
巽卦与离卦都是阳卦,平行关系,即男女在家庭里的关系平等。
外卦的“九五”与内卦的“六二”,都中正,位置恰当,“六二”为内卦的主体,主妇是家庭中的主体,“九五”为男,地位处尊,纯正、中庸,品格端正、孝敬父母,上下卦能把握中正,把握自己明智知礼,是一个和睦的家庭。
一家人,主妇在内,位置中正,丈夫在外卦,位置也中正。
一家人,尊上晚辈,丈夫妻子,兄弟姐妹,以及子女同在一个大家庭里生活,各有正当的位置,这是天地间的道理,家庭中有严厉中正的尊长,就是父母,家庭主妇就是家庭的支柱,丈夫就是家庭的栋梁,共同支撑这个家庭,人类在家庭这样一个模式中繁衍发展,父母教育和抚育子女健康成长。
如果人不能孝养自己的父母,友爱自己的兄弟姐妹,尊敬和爱护自己的妻子和丈夫,使每一个家庭和睦共处,那就势必不能爱护团结包容天下人。
家庭中父母子女丈夫妻子出自骨肉亲情,尊长晚辈,自然规律,相当严格,却不能逾越。
自然规律,天道运动逻辑思维:
家人卦,离下巽上,离为火,巽为风,古人以直观的燃烧规律:
随空气流通之象,风且火出,自内及外,火使热气升腾,空气对流,形成风。
宇宙间的一切事物,都以内在因素,不得以延伸到各处,这就是家人卦的象征。
君子应效法这一卦象,了解一切事物,都发生于内形成于外的规律。
说话应以事实为根据,行为应遵循自然法则为常理。
火雷噬嗑:
噬是咬物,嗑是合口,上颚与下颚合拢,噬嗑是上下颚咬合,将口中的食物咬碎的意思,象征噬合。
引伸比喻施用刑法之义。
噬嗑卦的形象,是口中有物,而咀嚼之象故称为噬嗑。
若啮去其物,上下相合而得亨通。
噬嗑这一卦,阴阳各一半,象征刚柔相济。
下卦震为雷为动,外卦离为电为明,象征行动强而有力,而且明察秋毫、分辨善恶,产生震慑力,象征刑罚的威慑与明察秋毫。
虽“六五”至尊,虽位不正,但上卦得中,把握刑罚的尺度,所以刑罚用来禁暴止邪、惩恶扬善。
自然规律,天道运动逻辑思维:
下卦震为雷,是阳;上卦离为电,是阴阳相交,相互作用,雷电交合,谓之噬嗑,雷的威慑、电的光曜比喻象征刑罚与威严并用。
天雷无妄:
无,即不;妄,即乱。
即不乱。
宋.朱熹说:
无妄,妄与诚相反。
无妄即不虚伪,即依照规律、正常有序,顺其自然。
这一卦的(九五)刚健中正,又与内卦“六五”阴阳相应,依照天道规律,正常有序,自然而然,非常吉祥,所以伟大亨通祥和,祥和、守正而大亨通,这正是在于道的必然,也是有正常福德的结果。
主旨,即依照规律、顺其自然。
无妄,乾上震下,乾为天,震为雷,有雷震动,阴阳结合,春雷响彻天下,万物无不萌生,自然而然合乎各不相同的本性,合乎天地的规律,配合季节时序,按照万物的不同性质,顺应规律,自然而然地养育万物。
地火明夷:
夷,与痍相同。
伤痍,创伤的意思。
光明受到伤害。
此卦日入地中,明夷之象。
暗主在上,明臣在下,不敢显其明智,亦明夷之义。
揭示了政治昏暗,光明泯灭之世的情况。
自然规律,天道卦象逻辑思维:
离下坤上,太阳沉入地中,光明受到创伤,黑暗已经来临,奸恶当道,暴虐无道的黑暗时期,临于众人能晦藏自己,光明正大的等等,而不露锋芒、装疯晦明、以避其险。
认识这是事物演化的自然法则,必须经历的时空,在艰难中坚守正道,收敛光芒,韬光养晦,才能得以安全脱险。
我国历史上就有著名兵法家孙膑,为庞涓所残害,装疯佯狂的典型实例。
山火贲:
是卦的变通而来,刚柔交错就是贲。
犹如天体的运行、日月星辰的运行,成为天的文饰。
贲卦山下艮上,离火象征文明,艮为山,为止,即处广文明。
天的文饰,象征了天的道理,观察日月星辰的坐标,以及日月星辰的支行,以明察季节时序的变,人文即人的伦理道德,观察人的伦常秩序,以感化天下人达成易风易俗的目的。
自然规律思维,天体支行文饰思维:
离上艮下,离为火、艮为山,山下有火,山火相对,山体多姿,似天然的雕饰、复加火光照映,宛如一幅动人的画卷,故以此比喻贲。
山下的火势,被山阻挡,而不能蔓延。
君子应当效法这一精神,按照社会的秩序模式,使人人止于应有的分际,明察政务中违背天道、人道的人和事,君子利用文饰可做各种政事,但不可用来断狱判案,治理狱案必须尽去文饰而求其实质实情,所以说不敢析狱。
水火既济:
济为渡河,有成的含义。
这一卦下卦离是火,上卦坎是水。
水性润下,火性炎上,水火相入而相资,水在火上,烹饪已经完成的象征。
然而,水在火上,也有使火熄灭的弊害。
同时也有火炎上,炽热使水干涸的可能。
这一卦初、三、五爻,是阳爻阳位得正,二、四上爻阴爻阴位得正,六爻当位,阴阳相应,构成最完整,最和谐的卦象。
,既济,已经完成渡河,到达成功的彼岸。
既济,定也,有已经完成的意思。
此卦阳爻皆在阳位,阴爻皆在阴位,六爻皆当位,有应,在六十四卦当中,是最为完整,最为和谐的卦形。
自然规律、天道运动逻辑:
既济卦,上卦坎,坎为水,下卦离为火。
水性润下,火性炎上,水火相入而相资,即对立面能够统一起来。
发,指其济物作用。
然后,水在火一下面,也有使火熄灭的弊害,君子应该效法这一卦象,事业成就以后,从开始就应该谨慎守成、不可懈怠,否则就会走向反而。
从成功初期,就应考虑将会出现的弊端和矛盾,事前加以预防,处处小心谨慎。
因为刚爻柔爻都停止在正位,使变化法则,失去弹性,达到极限趋向墨守成规。
各爻之间相应,随和而丧失原则,文饰太过,而败絮其中。
“易经”是事物运动的法则,任何事物随时间每时每刻都在变化。
静止不运动,违背了宇宙的自然法则。
天火同人:
同就是会同、聚众的意思;突破闭塞的世界,需要人和人之间的和谐。
天道之行,天下为公的大同世界,正是人们的理想境界,但是理想并不等于现实,还需要积极地去争取。
同人下卦离,象征火;上卦乾,象征天,离又象征光明,火性向上,与天相同,君子分析事物种类,辩别事物情况,以求聚会同人。
“六二”阴爻,柔顺中庸,与止卦的“九五”阳刚,阳爻阳位,刚毅中庸中正,上下阴阳呼应,这正是君子的正道,象征旭日初升,天下充满无限希望的曙光。
理学家程颐认为:
君子以宽阔的胸怀,公平无私的在旷野中聚结群众与普天下和同,明大同之义,尽大同之道。
自然规律思维,天道逻辑思维:
上卦乾为天,下卦离为火,火向上燃烧,又象征旭日初升,无限的光明,与天的性质相同。
天与火组成了同人卦,君子效法这一卦,分析事物种类,辨别事物的差异,在事物归类识别处理上以求大同。
地雷复:
往来也。
引伸为往复,反复,反本,归本。
群阴剥阳,阴极必变,一阳下生,故称复。
在消息卦中配以建子这月,即夏历十一月,喻示了事物正气回衰,生机更发的情状,犹如描绘了一幅大地微阳初动,春天即将到来的图景,剥卦中山穷水尽疑无路,复卦却是柳暗花明又一村,大自然正反映了这种不可抗拒的规律。
复,大势所趋,满园春色关不住,一枝红杏出墙来。
正是剥卦所说,颐果不食,方可再生,生命剥落不尽,一阳终将来复。
说明正道,复是不可抗拒的规律。
复卦阳气萌动,利于万物生长,不知不觉运行,不断地新陈代谢,这是宇宙运动的自然法则,随着时间的流逝,阴阳消长循环,随着时间的流逝、空间的移位,阳又会返回。
复卦我们可以看出,宇宙中没有永远的祸福,一切都是天体运动而决定,天地生生不息的变化。
自然规律思维:
这一卦,上卦坤是地,下卦震是雷,是雷在地下的形象,阳刚萌动,还在潜伏,还不是爆发雷鸣的时候,比喻潜藏休养安静,这是观复象而顺天道,因为宇宙运行,在这时安静,人的行动,也要顺天而行保持安静。
山雷颐:
从口中食物,物质营养引申发挥人的修养道德,颐卦的形态,极像人张开的口,上下牙齿相对,食物由口进入体内,供给营养,用以养生。
颐卦山雷相对,上卦(艮)是止,下卦(震)是动。
吃食物时,大半上颚不动,下颚在动,上艮下震,都是阳卦,而且刚毅,同性相斥,才能不断运动。
这一卦形,阳少而阴多小人多于群子,给养的过程,也是邪恶与正义斗争的过程。
自然规律逻辑思维:
这一卦,艮上震下,艮为山,山静止,雷振动,山上的草木,萌芽生长,养育万物成长。
君子应效法颐卦的精神,谨慎言语以修养德性,节制饮食以保养身体。
水雷屯:
观也,象征草木初生,屯而艰难,有天地,然后万物生焉,盈天地之间万物,新生开始,充满艰难。
创物虽然艰难。
一个新生事物,一个新时代,在开创时都非常艰难,天的生机,温琅不寒冷,冬至以后,地气顺应天气,开始复苏,阳气开始加长。
上卦坎象征草木复苏雨露萌芽,已具备了条件。
下卦震象征自然规律思维,坎在天为云,云不成雨,雷正在潜伏,象征事业初创的艰苦困难,君了治理天下,应从杂乱无章中理出头绪,建立正常秩序。
风雷益:
减损上方,增益下方,由上而下,层层受益。
损下以益上,是人民为了国家的利益。
“九二”与“六五”都中而公正,无私无欲,中正公平,保持动态平衡,上卦震为木,象征动,下卦巽为木,象征风,上下卦皆为木象,木船漂浮水上,树动而风不止,船顺风而行,象征三中全会法则,运动不已,自然天天受益,无穷无尽,由否卦的闭塞,由天地交媾而闭塞,生长发展是万物受益的形象凡受益的自然法则,都要顺从埋单运动,时间因素是一个关键,就是要把握有利于时机的道理。
自然规律天道思维:
这下卦,上卦巽为风,下卦震为雷,风送雷,自然达到很远处,雷助风势,风刮得更加急速,风雷互相增加益势,施与受、损与益、得与失之间,相反相成,这是自然法则。
震为雷:
一阳生于二阴之下,动而上进,有震动之象,震的性质就是动,由两个八卦相对重合成上震下震,象征不停的运动,震卦取象于“雷动”威盛,揭明“震惧”可致亨通的道理。
雷奋起万物畏惧,于是盛行符福,笑语声声,使震惊百里,使万方惊惧,社稷长强。
当天地震动时,则人人心中恐惧,唯有记取教训,当灾难来临,恐惧万分,震动惊心,万方感到恐惧。
自然规律思维:
轰轰雷声,不停震动,君子应效法这一精神,以戒慎恐惧的态度,自查自己的过失,培养自己的德行。
雷山小过:
意为稍有过度,有三层含义。
一是指全卦六爻四柔对二刚,柔过而刚不及,因此,柔过而称小过。
二是指阴柔过越甚小,三刚三柔是平衡适中,四柔对二刚,稍微偏中,所以小过又叫阴柔过越甚小,也可以称阴柔稍过。
三是指既然阴柔稍过,可以过行矫正,唯有过正后才能反归于中,这也可以称作不过。
小过卦说明事物必须“小有过越”的道理;全卦宗旨一是此理必须用在处置“柔小之事”,二是“过越”的本质体现为谦恭卑柔,小过中孚卦的卦形,恰恰相反即阴阳完全相反,彼此是错卦,过度因为自信,自信容易过度,相互交错。
卦爻组合天道思维:
小过卦的外形,中间的两个阳爻是鸟身,上下的阴爻是鸟的翅膀,与鸟飞的形象相似,而且前一卦的中孚是卵在孵化的意思,这一卦的鸟,卵已经孵化,就象飞鸟,只留下叫的声音,不会发生作用。
又象鸟不宜向上飞,向下飞,才能找到栖息的地方。
这一卦有四个阴爻,两个阳爻,是阴过度形象,阴大阳小称之为小过。
小过,寻常小事可以亨通,但必须固守正道,行动能够把握知觉有利时机。
自然规律,天道运动逻辑思维:
小过卦,艮下震上,山顶上响着过了的小声之雷,象征着小有过越,君子应效法这一卦象,行止稍过于恭俭,如果适当而行,处事当过则过,不当过则不过,则无过失。
泽山咸:
为感的古字,为交相感应的意思,又为无心的感应。
是异性间自然而然的必然现象,异性相吸的物理现象,男子以诚实宽厚的态度与女子交往,女子欢悦的态度而应之,男女相亲结成夫妇。
咸卦的主要宗旨,从广义上看是阐明事物普遍的感应之道,从狭义上看,却是侧重揭示男女(交感)之理。
《周易.序卦传》说:
有天地然后有万物,然后有男女,然后有上下,有上下然后有礼义所错。
《易经》的上经,以创始宇宙万物的天地开始,从天体运动开始,万物的生长、发展、壮大、衰败、死亡都有着一定的规律在不断的运动,只有在永恒运动中生生不息,这就是规律。
《易经》下经,则以人伦开端,男女关系说起,引申到家庭,人事运动的自然规律,规律轨迹只能顺应,不可抗拒。
咸是交感,无心感应的意思。
阴阳性成熟,男女爱慕而成婚配。
男女亲昵,相互爱抚,协调饮食中得到情爱的交感无心感应,天人同理,确会离开加入天地阴阳玄慕之气,使交感不仅限于男女、男女交合、男女欢情。
而是极为普遍的自然现象,圣人以真诚感应,以民意为已意,以民心为已心,以孚信、诚心为感应,以治国方略为民意,这样必定大到天下大治,天下和平,观察宇宙这一法则,就可以了解天地间万物相互感应的道理了。
天道规律天道卦序排列组合逻辑思维:
咸卦艮下兑上,艮为山,兑为则,上方泽中的水,向下渗透,艮方山上的土得到泽水而滋润,相互感应而沟通,高大处下,柔弱处上,虚心能接纳他人,实则不能融合,才能广泛接纳感应沟通。
天山遁:
是逃亡,隐退的意思。
卦中二阴自下而生,阴将长而阳将消,小人道长而君子道消,君子不得不退而避之,故卦名为遁。
当事物的发展受到暂时阻碍,必须暂行退避,以待来日振兴复盛。
退避而保持亨通。
当事物的发展受到暂时阻碍,必须暂行退避,
就应当退避,当不利于正义之时,应当退避的时期,毅然退避,保持庄重,使小人敬畏,君子以明哲保身,从时空意义上来说,遁卦所启示的处世哲理太伟大了。
遁卦天道逻辑思维,自然规律逻辑思维:
这一卦,上卦乾是天,下卦艮为山,山高天更高,山是隐遁之地,此为退避之象,山不论多高,也不能接近天,山高天远,宜远避小人。
这种疏远是内怀厌恶之心而不表于外,敬而远之,不与邪恶小人同流合污,保持庄严正义节操,使小人敬畏明哲保身。
地水师:
宇宙万物的演进发展,由于万物的利益,必然发生争讼,争执不能解决问题,必然发生战争,所以讼卦之后是师卦。
天道卦象逻辑思维:
下坎水上坤顺,水流不出地外,外柔顺而内险恶,这一卦只有“九二”一个阳爻,所以“九二”是统帅,居于坎险中间,在下卦险中间,战争胜败,士兵的身家性命的危险大事,五个阴爻是士兵,阴爻是服从,象征士兵以服从为天职,象征“九二”刚健,在下卦居中,握有实权,“六五”柔和,得中和“九二”阴阳相应象征君臣一致。
战争是顺从天道,符合众望,讨伐邪恶伸张正义,战争是国家大事,关系人民的生命,国家的存亡,故兵法上说,要从五个方面去考虑步步谨慎:
一曰天、二曰地、三曰道、四曰将、五曰法,全面衡量得失,即这五个方都符合战争规律。
师卦天道逻辑思维,自然规律思维:
地下有水,水流不出地外,同样的,士兵在民从中间,士兵的利益也是民众的利益,二者不可分享,统治者应效法这一精神,包容人民,依靠人员,团结人民,在人民中蓄积更从的民众支持。
山水蒙:
事物当然包括人出生后,自然蒙昧无知,非常幼稚,如果不启蒙、不教育、不培养,随环境自然发展,那就不知道什么是善恶。
什么当为什么不当为,必然是近墨者黑,近朱者赤。
蒙昧时期,教育就是一件非常重要的事情,绝不可掉以轻心。
天道卦象逻辑思维:
蒙卦下卦坎、象征水、险;上卦艮,是山的形象,有止的作用。
从蒙卦的形象,是山下有险,昏昧的场所,外卦象征的形体,是止,内卦象征心性是险,意味着内心恐惧惊慌,束手无策,不是进不是退好,就停止向前运动。
就和蒙昧无知幼童,求教于老师一个道理,第一次将结果、教学模式告诉了你。
如果第二次、第三次、三番五次去麻烦,就成为渎,行为冒犯,为什么会出现这种情况呢?
如卦中告诉你的是规律,你心里想的是疑惑,忧虑,你想的和问的结果皆不一致,而卦是从多方面,从时间,方位,内外矛盾运动的规律。
一次和一次并不一样,越卜越糊涂,天下的事,人的主观愿望并不和客观规律一致。
明朝方孝儒《古文观止》《深虑论》中写道:
天下的人,常常考虑是他自己主观认为最容易导致成患难,容易出问题的事情,而忽略了那些平易的情况,而漏掉了他毫不怀疑,认为最相信、最可靠的情况,但是祸患往往是发生在忽略的地方,而问题常常出现在他不注意之处,难道是他考虑的不周密吗?
原因是考虑的人和事中理应出现的现象。
然而,超出了人的智力所以测度,就是天道事物的自然规律。
天道卦象自然规律逻辑思维:
蒙卦的上卦艮象征山,下卦坎为水,是一种上下关系,表示山下流出泉水,开始涓涓细流,逐渐汇聚成潇洒,滋生万物,因而,君子应效法这一精神,人道应重视启蒙教育,培养正道,积累知识,扩大知识面,积少成多,总结经验,顺应当过则,最后成为有益于社会的人。
风水涣:
水流散也;涣,散也。
卦象排列天道逻辑思维,自然规律天机思维:
涣卦所谓“涣散”,并非立意于散乱,而是兼从对立的角度,揭示“散”与“聚”互为依存的矛盾关系,说明事物形态虽散,而神质能聚,可致亨通的道理,并强调此时行事利于守正。
天道卦象自然逻辑思维:
下卦坎为水,上卦巽为风属木,是风、顺风行舟的形象,坎水在下,巽风舟行水上,水波涣散,风吹水动流通的现象,主要是风吹水流流通的现象,肯有亨通和意思。
当天下民心向背,离散之时,君王不背离诚信,求天道的保佑,使天下人民看到君王的诚意,因而感化,形态虽散,但神质能聚,散与聚,互相矛盾,互相依存,相互为用,团结一致、冒险犯难、但必