孔子的孝亲之道.docx

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孔子的孝亲之道

孔子的孝亲之道

《孔子的孝亲之道》

儒家是最强调孝顺的一个学派。

它强调孝顺，绝不只是为了安定社会秩序，它认为那是人性最自然的发展。

一、孔子的家庭背景

孔子的祖先是宋国的贵族，因为他的祖先是商朝人。

商朝被周朝取代以后，就把它的遗民封在宋国，这宋国就有点像战败国，或者是被取代国家的后代，老百姓的心态都比较委屈，而其他国家的人拿宋国人开玩笑也没关系。

比如我们很熟悉的守株待兔的故事，那就是宋国的农夫，但是不敢讲别国农夫的“守株待兔”。

孟子提到有一个人“揠苗助长”，那个农夫也是宋国人，所以当时宋国人蛮委屈的。

而孔子的祖先就是宋国人，他的祖先在宋国本来可以当国君的，但因为突然发生内乱，他的祖先非常的谦虚就不做，不做之后，后代一路下来就没落得很快。

在古代的

二、孔子对“孝顺”的解读

1.官寰子弟要做到的“孝顺”

鲁国最有权力的三家孟氏、叔氏、季氏。

孟氏的一个年轻人，他是孔子的学生，请教孔子什么是孝顺？

孔子就说两个字：

无违。

即不要违背礼仪，因为有钱人家，这些贵族有时候就容易太过于铺张，或者太过于节俭，礼的规定有一定的要求。

像最有名的故事，“季氏八佾舞于庭”（《论语·八佾》），孔子受不了。

古时候的天子在重要的祭典，可以有八佾，八八六十四人，六十四个童男童女来表演，这是天子的规格；诸侯只有六佾，六佾可以说六八四十八，一佾八人；到大夫，只有四佾，往下降了，所以季氏是个大夫，只能三十二个人。

但季氏在鲁国最有权力，关起门来自己当皇帝，说反正我有钱，我有人，就在自己的宗庙前面摆出八佾，所以孔子就受不了，他说：

“是可忍也，孰不可忍也（《论语·八佾》）。

”所以，贵族子弟就要守礼，合乎规范，否则秩序就乱掉了。

2.平凡百姓要做到的“孝顺”

第一个是奉养父亲、母亲。

这是最基本的条件，你小时候父母把你养大，你现在能够让父母安心过日子，这是应该的，毫无考虑。

第二个是尊敬父亲、母亲。

说到这个尊敬，就很难了。

在《论语》有一句话，引起很多争论，他说：

“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎”（《论语·为政》）。

我的理解很简单，现在所谓的孝顺是奉养父母亲，但是狗跟马对人也能有某种奉养，但是狗跟马不会尊敬别人，狗跟马不会尊敬主人，所以如果你只是奉养父母亲，而没有尊敬父母亲的话的，那跟狗和马来服侍主人有什么区别呢？

第三个是脸色一定要好看。

子夏请教什么是孝顺，孔子说：

色难。

色难是脸色的愉悦最困难，我们常说久病无孝子，父母病久了，只好看子女脸色了。

做的时候会发现，父母的话我听了脸色很难看，但是现在还要特别注意，要让脸色好看，让父母感到你心甘情愿去做。

【案例1】

曾参孝亲的故事

曾参的父亲是曾点，孔子的学生，曾参孝顺他的父亲怎么孝顺，是一个很好的楷模！

我现在根据孟子的说法，曾参孝顺父亲，每一顿饭都有酒有肉，吃完毕以后，父亲问他还有吗？

一定还有，只要父亲问，一定还有。

曾参就问父亲，吃剩的要给谁？

关键就在这里，父亲吃完的剩菜，曾参就问父亲要送给谁，送给那家邻居，邻居有穷人，父亲就说好，今天就送给东边的邻居，明天给哪家的邻居。

后来曾参老了，他的儿子叫曾元，曾元奉养就不一样了，差别就在这里，每一顿饭也是有酒有肉，但是把这个饭菜撤出的时候，不再问曾参要给那一家人，然后曾参要问还有没有剩的，没剩的，代表什么，晚餐再吃。

差别就在这里。

奉养父母亲，脸色要好看，让父母在使唤我们的时候也觉得这个孩子很孝顺，没有白养。

【案例2】

有一位长辈，他是我父母亲的朋友，他管孩子非常严格，譬如说，他年纪大了，孩子已经就业了，赚钱之后就要给父母生活费。

给父母生活费的时候，不能把钱直接给父母亲，要把钱恭敬的放在桌上，然后说：

“请父亲笑纳。

”他父亲看都不看，说：

“好吧，放那。

”我们就觉得这父亲好有尊严。

我们家的情况，气氛比较温和，我有时候把钱奉上，给父亲的时候，我父亲是上海人，上海人比较爱面子，我父亲说，不要客气了。

我又说，一定要给您。

他又说不要客气了。

三四次之后，我就说你真的不要吗？

他就说，要！

这是每个家庭都有不一样的管教方式！

三、子女与父母相处应遵循的礼节

1.孔子与他子女的相处

孔子有个学生叫陈亢，陈亢跟孔子的儿子伯鱼是朋友，是同学，就问他说，你爸爸在家里有没有教你什么？

很多人都想知道孔子在自己家里有没有给自己的孩子补习，教一些秘密的观念。

伯鱼很诚实的说没有。

不过有一天，父亲站在堂前，我从庭前快步走过，这合乎礼貌，父母站在堂前，子女不能大摇大摆的晃，要低头快步走过，结果父亲叫我站住，我就停下来了。

父亲说，你学诗没有啊？

我说没有。

父亲说“不学诗，无以言。

”（《论语》）。

你不学诗，说话就没有凭据，没有水平、内容。

我就退而学诗。

另外一次父亲站在堂前，伯鱼又是快步从堂前走过，说你停下来。

问我学过礼没有啊？

我说没有。

父亲说，“不学礼，无以立”（《论语》）。

结果这两段话讲完之后。

那个请教伯鱼的同学就很高兴，我问一件事，就知道三件事：

要学诗，要学礼，君子要跟儿子保持距离。

最后那句话就引起很多人讨论，就好像父亲要跟儿子保持距离，保持距离才能够产生一种教学的效果。

2.亲密关系与教育的成效何者重要

如果请教孟子的话，他会认为亲密关系最重要。

如果发展教育，你可以找老师来教，后来发展为一种“易子而教”的想法。

但是不管怎么样，父母还是要教的，因为家庭教育毕竟是教育的基础。

并且身教加上言教才有它的效果。

3.继承父亲的意向需三年

《论语》有一句话，不太容易理解，叫做“三年无改于父之道，可谓孝矣。

”意思是父亲的作风在他过世以后，做子女的三年之内不要改。

好，很多人就会说，如果父亲的作风很好，三年之后也不应该改，这跟善恶无关。

譬如说，父亲在世的时候，很喜欢过年过节的时候，拿钱去帮助穷人，现在父亲过世了，我做子女的，继续做三年、继续帮助穷人。

三年之后跟他们说，父亲已经过世三年了，要改我自己的作风，帮助另外一些人。

这就是孔子的原则，继承父亲的意向至少要维持三年，相当长的时间。

4.父母是否有错

儒家并不认为天下无不是的父母。

一个人结婚生孩子就变父母亲，它对于是不是道德上的调整并没有一个直接的关系。

天下无不是的父母，稍微修改一下的话，应该是天下无不没有关心子女的父母。

但父母说的都一定对吗？

这要看情况而定，以孔子来说，他说侍奉父母的时候，发现父母有过错的时候，要委婉的劝阻。

真正的孝顺在《孝经》里也说，父母有错，要好好劝阻，像真正的大臣，国君有错，要好好的劝导。

绝不是顺从而已，那是盲目的孝顺，不是儒家主张的。

所以孔子接着说，发现父母要犯错误的时候，要委婉的劝阻，但父母要不听我的话，我就继续尊敬父母，内心忧愁，但不要抱怨。

这就是做人子、做人女的孝心之所在。

楚国的大夫，跟孔子说，我们家乡里有一个人叫直躬，非常的正直，他爸爸偷羊，他跑去检举，很正直。

结果孔子说，我们国家的正直跟你们楚国不一样，我们是“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”（《论语·子路》）。

在这里我们要了解，孔子不是说父亲为儿子隐瞒，说他没偷羊；儿子为父亲隐瞒，说他没偷羊。

孔子不是说这就是正直，而是说这个行为中就有正直。

正直当然是按照法律、公平、正义，但是所有的法律都建立在人性发展的需要上，所以你为了这个正义，说我父亲偷羊，我去检举，那就等于我把父亲当成一般的人了，这就违背了我做子女自然的天性：

希望父母快乐，希望父母平安的心理。

儒家思想无论如何都不能违背这种自然的天性。

没有人希望自己的家人、自己的朋友在外面被批评的，这叫做天性。

但是如果被抓到，我们也不会去为他辩护，去撒谎。

【案例3】

孟子非常推崇舜，对其推崇的故事多的不得了，后来就有人故意试试孟子的立场，就问如果舜的爸爸杀人，舜会怎么办？

舜是天子，舜的爸爸杀人，舜怎么办呢？

孟子替舜回答，说我派法官去抓他，那人又问，舜真的会这么做吗？

孟子说，舜其实不会这么做，他把爸爸背着逃到海边，从此过着快乐的日子。

这是什么回答呢？

因为我们会说，舜还是天子必须执法，如果执法的话，法律之前人人平等。

舜把天子辞掉，就是单纯的儿子，儿子要保护父母亲，背着爸爸逃，你有本事就抓，抓到算我们倒霉，抓不到算我们父子亲情，在海边好好过日子，孟子居然这样回答。

由于孔子说父为子隐，子为父隐，孟子说背着爸爸逃跑，引起了很多人的批判，儒家需要法律，我想这个批判不见得是针对儒家的问题，儒家强调如果我把父母统统检举出来，亲情第一个就受到伤害，但他并没有反对法律。

法律尽量去抓，法律尽量去查，如果法律查到了，我们只好就接受法律制裁，但是作为子女来说，希望父母平安快乐这是天性。

你不能违背这个天性，所以在这个世界上，如果不能两全其美的话，孝顺父母亲是个基础。

如果这个基础没有了，那人跟人相处就赤裸裸了，就只能是严刑峻法了，秦始皇的第二代很快就覆灭了，就因为他完全是法家，推行严刑峻法。

四、“孝顺”的重要性

1.“孝顺”在孔孟心中的地位

有一次，有人问孔子说，你为什么不出来做官呢？

孔子的回答很妙，他说《书经》里面讲过一段话，他说一个孝顺父母，又能友爱兄弟，把这个“孝”跟“悌”推广到邻里、乡党、社会，这就是从政。

如果每一家都能孝顺父母亲、友爱自己的兄弟姐妹，这一家安定了，每一家安定了，天下不就治好了？

政治不见得你就真得做官。

所以他对“孝顺”和“悌”即兄弟姐妹的手足之情如此的重视。

孟子说一个君子有三种快乐是超过当帝王的。

第一个就是“父母俱存，兄弟无故。

”这句话乍听起来似乎太过家庭中心主义，我的父母都活着，兄弟姐妹都没有什么事故，这就是我最大的快乐。

孟子很了解，人性的情感需要渐渐的发展，如果我家里父母都还在，我在外面看到老人家，跟父母年纪差不多的，就很容易“老吾老以及人之老（《孟子·梁惠王章》）。

”我家里有兄弟姐妹，我到外面看到年龄差不多的同学同事，就很容易把他们当作兄弟姐妹；我家里有年幼的子女，我在外面看到别的子女，就很容易“幼吾幼以及人之幼（《孟子·梁惠王章》）。

”儒家的思想它完全注意到应以人性的发展和实现为考虑的，而亲情是最重要的一环。

2.“三年之丧”该不该守

三年之丧是古代的一种观念，从来没有普遍实施过，但是国家总是在设法提倡，要替父母守三年之丧，代表对父母尽最大的孝心，但是我们呀不要担心，三年不是三十六个月，是二十五个月，根据荀子的说法，满了二十四个月叫两年，第三年过完第一个月，够了，三年了。

这是古人的一种做法。

宰我是言语科第一名，胜过子贡，他跟孔子有一场很有名的辩论。

宰我问老师你主张三年之丧，学生认为有问题。

他就把他的思想表现出来，非常精。

宰我说：

“老师，三年之丧太长了。

”因为君子三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩（《论语·阳货》）。

孔子说假设你不守三年之丧，一年之后，你就吃的很好、穿的很好，你心里安不安？

这是转移焦点，也是转移重点，而宰我这个学生之所以被称作坏学生，就因为他不给老师面子，孔子问他你心里安不安？

宰我说，安哪！

一个好的学生，当老师问我心里安不安，就应该跟老师说，我不太了解这个问题，或者说请老师指教。

孔子最喜欢学生这样说。

只要你说，请老师指教，老师就会说他的意见，结果宰我说安，孔子下不了台，翻脸了，说“汝安则为之”。

这句话非常严肃的，你安你就去做吧。

君子守丧是因为吃好东西没有味道，听好音乐没有感觉，住的舒服也不觉得快乐，所以才要守丧三年，你要觉得安你就去做，孔子讲两次，宰我知道老师生气了，立刻离开教室。

孔子说“子生三年，然后免于父母之怀。

”（《论语·阳货》）古代父母分工合作，小孩大部分时间都由母亲来带的，做父亲他要出去工作，养家糊口。

孔子很注意生命发展的历程，我们会跟父母有这么深厚的心理情感，是因为在生理上得到父母无限的关注，你才能成长。

你要讲人性，不能忽略生理、心理、伦理这三个过程。

孝顺是人类的天性，这不是说叫你孝顺你才懂得。

事实上每一个人最深的愿望就是希望父母亲快乐，因为你从小开始这种生命经验，是不能够重来的，这就是孔子的思想。

【案例4】

戏彩娱亲的故事

《二十四孝故事》里有一个叫老莱子的故事。

他自己七十几岁，他父母九十几岁，他还穿着彩色的衣服给父母看，父母很开心，拍手鼓掌，跟幼稚园的小孩表演一样，他们在欣赏。

最有趣的是，他摔跤的时候，还会装出婴儿的哭声，母亲过来安慰他。

装婴儿的哭声，所以在父母面前永远是孩子，这是一种最自然的天性上的需求，但是只有到论语里面才把这段话说清楚。

五、孝亲理想的发展

 1.继志述事

继承父母的志向，能够继续做父母所做的事，父母的志向和所做的事情和是什么呢？

归结到最后就是德行修养，很多人说你要光宗耀祖，光宗耀祖你界定在升官发财上，让父母变得好像很有面子，这是一种方法，但是手段要正当。

儒家里面提到你要孝顺父母，你要光宗耀祖，它也归结到德行，因为德行上面的努力每一个人的机会都是均等的，否则（如果）你只把它放在特定的价值上，像财富、像权力和地位的话，太狭隘了，到最后恐怕为了这个目的不择手段，所以儒家一定要把重点放在德行上，因为只有放在德行上才符合人性向善的基本的理解上，而行善后对社会都有帮助，它才是一个可大可久的人文的理想。

2.解说“一贯之道”

孔子感叹过没有人了解他，而他有一个基本的思想叫“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），就是说不清楚。

他的学生子贡是很聪明的学生，但是他有一个好比较的毛病，也叫做“月旦臧否”，后来子贡居然批评到孔子了，他说我们老师也没什么特别，就是五个字“多学而识之”。

结果这话传到孔子耳中，孔子当然不高兴了。

孔子教学生喜欢公开，就上课的时候把子贡找来说，子贡你认为我是“多学而识之”的人吗？

子贡承认说，是啊，难道不是吗？

孔子说，非也，吾一以贯之，就是说不是的，我有一个中心思想在里面，把我的学说连贯起来能成为一个整体。

不过很可惜，子贡没有再问，何谓也？

可能当时看到老师心情不好，用非常严厉来的话说“非也”，就立刻走开了。

孔子为了延续思想找到曾参，孔子问：

“参乎，吾道一以贯之。

”但是曾参，什么都好，就是这个时候不知道怎么了，就说：

“唯。

”唯就是yes，孔子给他说吾道一以贯之，曾参居然说是的，孔子一看反应很激烈。

“子出”，立刻离开教室，下课！

连你都懂了我还谈什么？

同学们就围了过来，问曾参说，何谓也？

曾参就说了：

“夫子之道，忠恕而已矣。

”老师的道没什么，就是“忠”跟“恕”，我再强调一次，曾参比孔子小46岁，所以孔子活着的时候曾参才15岁到26岁，何况曾参又特别驽钝，他怎么可能知道孔子的一贯之道呢？

曾参还是了不起的，经过努力学习，后来领悟出来，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎？

”如果仁义的仁是我的责任，到死才能停止的话，那么仁义的“仁”就是孔子的一贯之道。

这是标准答案，也就是因为这样子，孔子的志向要明白宣布是“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公治长》）。

要想贯彻“孝亲之道”需要每个人在孝顺父母亲、在亲子关系方面努力去加以实现，因为这是来自于人性基本的要求，这个掌握住之后，一定要记得孟子的建议，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

尽量推广出去，到最后能够使得天下大同，世界一家，那才是孔子真正的愿望。