浅谈道教无为思想的今世社会价值.docx
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浅谈道教无为思想的今世社会价值
浅谈道教无为思想的今世社会价值
【内容提要】本文所要讨论的是广义的道教“无为”思想。
通过述说老庄和历代高道们对“无为”思想的演变与运用，以排除人们对道教“无为”思想误以为是一种消极的处世之道。
并论述“无为”与“自然”之间的关系，加以论述道教“无为”思想在人们生活中所起的作用，反映出道教主张以生为乐、重生恶死，追求永生久视、修道羽化的人一辈子价值与信仰的核心思想，融入到现时社会当中，使道教确立与时俱进、开拓创新的进展新方向，为道教文化能在二十一世纪中继续健康进展而奉献力量。
【关键词】道法自然、见素抱朴、虚静无欲、返朴归真、上善假设水
一、绪论
说到道教的“无为”思想，人们往往会误以为是无所作为，无所事事，是一种消极的思想和处世态度。
这种以为，实际上是不了解道教“无为”思想真正的意义而所致。
那么，如何才是道教的“无为”思想呢?
“无为”决不是一无所为，不是什么都不做，是相关于人的有为而言的。
道教以为“有为”是违抗自然运行法那么去强行妄为的所作所为。
若是不依据自然的本性去行事，任意依照个人的功利原那么去设置行动目标，并为实现这一目标而采取盲目的行为，必然致使人的本性异化，产生大量的虚假、丑恶、荒唐的现象。
就会给社会造成庞大的损害，同时，也给人类的生活环境中带来严峻的灾害。
那么，道教所提倡的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。
相反，关于那种符合道的情形，那么必需以有为为之。
美国陈荣捷教授曾把“无为”说成“不采取反自然的行为”或“顺其自然”的行为；闻名物理学家卡普拉亦把老子的“为”分成与自然和谐的“为”和与违抗自然的“为”；道祖老子（太上老君）说：
“道常无为而无
不为”说明了所为之为，都是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自但是为，而不是人为而为。
因此，道教主张的“无、为”并非是什么都不干，是一种与人一辈子命紧密联系在一路的高层次上的“为”；而“无不为”不仅可不能破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然进展和健康成长。
所说，道教的“无为”，既是一种顺其自然、顺应宇宙万事万物的运化自然规律而行事者；也是修身养性之道与治国平天下之道。
二、关于道教的无为思想
道教文化作为中国传统文化的三大要紧支柱之一，其思想体系中有一整套利益人类生活的方式，而“无为”思想正是其中的一部份。
在历史的熏陶下，形成道教文化体系中的重要思想，既是道教处事与修道为一体的人一辈子哲理，也是调剂人与自然和谐相处之窍门。
因此，要了解道教的“无为”思想，就得先追溯其本源之所在。
（一）、无为思想的源流
最先提出“无为”思想的，即是道教的道祖——老子（即太上老君）。
他针对春秋时的天道有为的神秘主义思想而提出“天道自然无为”的观点，去反对那时用有为的方式，破坏自然界中的一切生物，使其春秋时的天下大乱，各自称霸称雄。
百姓过着民不寥生的生活。
在这种情形下，老子便提出天道是以一种自然无为的状态而存在的，来唤醒那时人们不要对天道以有为而为之。
因此，他在《道德经》第三十七章中指出了：
“道常无为而无不为，”并以为：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”；“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
论述了“道”是在一种自然无为的形式下而产生宇宙中的万事万物，“道”确实是宇宙的本源与主宰者，它无所不包，无所不容，无处不在，是宇宙一切的开始与万事万物的生化者；加上宇宙自然周而不殆的运行，使之形成了万事万物生生不息的生化自然状态。
这种自然的生化进程，在老子看来，是在一种无声无息的无为状态中产生的。
因此，老子以为“道”是永久维持着一种无为的状态，才能自然地化生宇宙的万事万物；那么，老子之“道”就成了道教界在修炼所要达到的最高境遇，在哲学上便成了哲学的最高范围。
因此，道教提倡信士们要运用先辈祖师所留下的“有为”方式去修炼达到“无为”状态，以至于“无为面是无不为”的境遇确实是得道。
在日常生活当中，道教是如何处置“为”与“不为”的关系呢?
《道德经》中日：
“为学日趋，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。
说明了一个人若是是为学问求知识的话，他所学的东西就会目益增多；若是是学道修炼，那么，他就应该让自己后天的熟悉日趋排除，除去再除，使后天的知见降低到最低点，才能让自身与自然和谐同步运行，达于返朴归真的“童真”之境，而就无所不为了。
而“为学日趋，为道日损”，充分反映出具有必然深刻性的老子熟悉论与方式论。
有的学者却以为老子在那个地址宣传的是“反理性主义”，是“蒙昧主义”；还以为老子反对来源于实践体会的知识，而主张要熟悉“道”，只能靠神秘主义的直观，即“损”的方式。
这种观点，实际上是一种成见。
那么，“为学日趋，为道日损”是什么意思呢?
《河上公章句道德真经注》云：
“学，谓政教礼乐之学也；日趋者，情欲文饰，目以益多。
道，谓自然之道也；日损者，情欲文饰，日以消损”。
那个注释就揭露了“学”与“道”的实质。
所谓“为学日趋，为道目损”，正是说，“政教礼乐之学”是带着必然社会功利目的的人，以他们的喜怒爱憎好恶的“情欲”文饰而去达到自己的目的，而“自然之道”，那么必需除去这些由个人“情欲”造成的伪饰。
老子关于“政教礼乐之学”是由“情欲文饰”的熟悉，这与“大道废，有仁义；聪慧出，有大伪。
”和“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
”的思想是相通的。
因此，“为学日趋，为道日损”并非是老子的一种什么神秘的、蒙昧的、反理性的主张，而是必然进展中的历史现象在观念形态上的客观反映。
至于“目益”与“日损”而推导出的“无为”，亦即“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，那么是合乎逻辑演绎出来的结论，即为“道常无为”之意。
固然，在老子思想体系中，“无为”是闻道的一种方式，并非是目的，因此在“道常无为”以后，紧接着便说“无为而无不为”，进一步用“无为”做为“无不为”的必要前提，去实现人与自然、人与社会、人与人彼此融洽的重要步骤，才能达到和谐同步运行，上至返朴归真的无为之境，而就无所不为的境遇当中。
庄子（南华真人）是老子的直接继承者，他在“无为”思想上，既有继承也有发挥。
在《庄子·齐物论》中，庄子指出：
不管是箫管、笙、簧等“人籁”，仍是风吹“万窍怒喝”的“地籁”，和各物因其自但是发声的“天籁”，都是“自己”“自取”的结果，而非其他东西发动而使之如此。
故庄子从“无为也，天德罢了矣”这一命题动身，指出：
“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。
”；“夫水之于沟也，无为而才自然矣。
……假设天之自高，地之自厚，目月之自明，夫何修焉!
”，来演绎出“天地无为也而无不为也”的结论。
这与老子提出的天地万物“莫之命而常自然”的思想是完全一致的。
但在心性修炼上，庄子在老子的“自然无为”基础上有所发挥，主张“心斋坐忘”的观点。
庄子以为：
“不知线人之所宜，而游心乎德之和”；“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉”。
即摒弃线人的感性体会，使精神心灵处于清静无为、聒淡自然的境遇，而取得精神的自由。
正是化解人心与身的主客对待和人外在牵累的自由自然的存在，那么，形体与心灵的存在都被看做是对自由自然存在的桎梏和通向精神自由境遇的障碍。
只有把心的逍遥和形体的逍遥置于“道通为一”理性观念之上，才能使道在人身中得以落实，达到“无为而无不为”的境遇，就能够使精神与肉体处于绝对逍遥自在，就能够够实现“心斋坐忘”之真理。
《淮南子》书中明显有继承了老子“无为”思想，《原道训》日：
“无为为之，而合于道；无为言之，而通于德”。
以无为的方式去行事，确实是顺应大自然的运行规律，就会与道相合；以顺应自然规律的方式去言布道化世人，就能够表现出是·位有德性之人。
此即所谓以“无为”处事，以“不言”行教的老子之“道”。
并非是什么都不做，什么都不说的道理，而是告知人们要通过“无为”的途径，而达于“无不为”的目的。
因此，《淮南子》主张在顺应自然的同时，辅以人为，把自然与人的作为结合起来确实是无为而治。
这是立足于以人为中心环节的基础上去看待“无为”思想，把人自身以为是本，身外那么以为是末，在《淮南子·原道训》中说“是故圣人内修其本，而不外饰其末；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也”。
说明了《淮南子》主张“无为”的观点，是与老子主张“是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，常使民无知无欲。
”的“返朴归真”思想是同属一致。
汉代道教大师严君平对老子“无为”思想有所延伸。
他在《老子指归》中较为系统地论述了老子“无为而治”的社会政治思想，他将“无为之为”视为“万物之根”。
并把“无为”进展到，不仅治身要“无为”，而且治国、治天下都要“无为”。
在《老子指归》卷八中说：
“道德无为而神明然矣，神明无为而太和自起，无为而万物自理。
”由此而见，“无为”是万物先天之本性，所说，道教主张“无为”确实是让人们回到自身的本性中，达到返朴归真之状态，才能与自然和谐，就会永生久视。
在《老子指归》卷九中说：
“尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，审实定名，顺物和神，参伍左右，前后相连，随时循理，曲因其当，万物并作，归之自然。
此治国之无为也”。
严君平以为国家中的“无为而治”，不仅要顺应自然去进展人自身的本性，而且要用人为的方式去制定正法，去除自己的私心任用贤人，审查实际情形，去合理安置，令人人都以此理作为标准去行事，从而，达到回归自然无为的状态，此即理想的治国之法确实是“无为而治”。
老子的“无为”思想进展到魏晋葛洪时，已转变成一种修仙之法。
葛洪以为老子的《道德经》是一种尚虚贵柔的理论体系，不管是政治思想仍是人一辈子观上，都主张清静无为、少私寡欲。
葛洪就依照老子的“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
”的方式实现“无为”，而去修仙成道。
在《抱朴子内篇》书中将其继承下来，依照道教的需要，将其无为思想进展成为一种羽化之法。
葛洪对老子“无为”思想的转化，既适应那时社会的需要，也为道教的健康进展作出了踊跃的奉献。
因此，道教的“无为”思想往往被运用到人的实际生活中。
在处置人际关系上，主张老子无为思想中的“上善假设水”、“虚怀假设谷”；在个人的修养上，主张庄子与葛洪对无为思想的进展，而提倡的“心斋坐忘”与“澹泊无为”的修仙方式；在处置政治治理上，主张严君平所提倡的“无为而治”的方式；在人与自然的和谐上，主张运用老子的“返朴归真”与《淮南子》提倡的：
顺应万事万物自然规律运行的法那么去行事。
（二）、如何才能达到无为
“无为”是顺其自但是为，不是受人的妄为意识而为。
关于符合道的运行规那么去行事者，就会实现“无为”的状态。
其要紧的方式有“寡欲虚静能达无为”、“守弱能达无为”、“顺其自然能达无为”等三种方式。
“少私寡欲”既是老子的修身法那么，也是道教修炼的重要方式。
一个修炼者生活在尘俗世界上，不可能无欲，但要做到寡欲，必需得少私或节欲，而少私、节欲就得守静。
道经中说：
“人能常清静，天地悉皆归。
”，重阳祖师那么把清静分为内清静和外清静，“内清静者，心不起邪念；外清静者，诸尘不染著。
”，那么内心清静了，就会不时做到“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形：
远观其物，物无其物”。
达到一种心不为外境所搅，情形来了，那么自如应接；情形过去了，心中不留任何痕迹，决不执著牵缠、耿耿于怀、或苦恼丛生。
故，内心一但清静，做事就会驾轻就熟，即可展发出自身盼聪慧能力。
《性命圭旨》中说：
“心定而能慧，心寂而能感，心静而肯歌Ⅱ，心空而能灵，心诚而能明，心虚而能觉”。
觉者，确实是由人的聪慧到感知，到心知肚明，然后到先知先觉的境遇。
说明自然永久是处在一种虚静的状态当中，人如要达到自然无为的状态，就得学会守静致虚的方式，才能实现无不为的状态。
崇尚“柔弱”是道教的教义思想，也是老子思想中的一项重要内容，更是人一辈子命力的具体表现。
老子强调“反者道之动；弱者道之用。
”，说明了向着相反的方向转变，是道的运行；维持着柔弱的状态，那么是道的作用。
主张“上善假设水，水善利万物而不争；处世人之所恶，故几于道”。
老子以水而喻道，论述了水能利万物，滋养万物，也不去争名、争利、争功、争大；而且还处于世人所厌恶又卑下的地址，都能随遇而安，贞静自守，说明水是道本性的具体表现。
而“道”又具有包容融万物而无偏私的性质，因此，“体道”之人，就应该具有水的柔弱之性与道“纳百川”一样的胸怀。
人就应该具有“知其雄，守其雌，为天下溪为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
”的思想。
只要能明白“刚强之道”的人，反而会坚守温和柔顺的谦虚。
就如丛山之间的水沟，以卑下自处，自然成为众流之所归。
能够像众流之所归的人，更不能离开其德性。
就如回归到婴儿的时期，那样的无知，那样的纯真活泼可爱，这确实是道教主张生命观的表现。
所说，水既是“柔弱胜刚强”的代表，也是“道”性的代表。
可是，世人却很少人能把水的柔弱本性运用到实际生活中，正如“修道者多如牛毛，成道者少如麟角”之道理。
要达到“无为”还须顺应自然、顺应天地宇宙的运化规律当中去行事。
老子说：
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
道教中以为“道”是宇宙万物自然社会生存转变的依照，落实至人一辈子层面上就成为人的生活依据和行事准那么。
庄予以崇尚自但是然为宗旨，将天人对立，而以天道为生活的准那么，将人为视作妄举。
《庄子·大宗师》云：
“不以心捐道，不以人助天”。
不可逞私心以背道，不可造作以改变天然。
《庄子·秋水》日：
“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”。
说明人为是对天然、本然的损伤。
庄子以为“夫体道者，天下之君子之所系焉。
”，“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。
”。
告知了咱们得道之士，是天下有德之士所能依附的对象；而道给予人的外表，不要因其美与丑而阻碍人先天的本性，以人的先天本性去行事，确实是一种顺其天道自然运行的法那么办事。
就会达到无为的状态当中，也就能够与道合一，不然就会离道而远之。
《黄帝内经》中曰：
“上古之人，其明白者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
”说明上古之人是依照自然中阴阳的消长规律而生活，才能使躯体与精神都能合而为一，因此能永生久视。
故要使自身修炼达到与道合一，须达无为，而无为系顺应自然的运化规律即可成道。
（三）、无为与自然之间的关系
道是效法自然的，这一观点是道教的最高理论思想。
“人法地地法天，天法道，道法自然”。
具体的论述了道生自然的理论依据。
在道教必修的早课中日：
“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”。
说明自然万物是由“道”的无为本性而生，这种“自然演化”确实是道教宇宙生成论的归纳。
在《道德经》第二章中说：
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去”。
天地生育万物，不居功，不自恃，不占为己有，不要求任何的回报，只有付出与给予。
正因为不居功，天地的功绩反而能永存。
天地之因此既长且久，是因为天无不覆，地无不载，至公至慈，不为自己所生存的无私精神。
“道”是运行自身自然的本性而产生出宇宙问的万事万物，那么，“道”在不附加任何的其它条件下。
就能够既长且久，充分说明“道”的本性是“无为”。
但是，“自然”并非是一个实体，而是一种法那么。
正如宋朝吕惠卿所注：
“道那么自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。
无法也者，自但是已，故日道法自然”。
所谓“自然”，确实是自但是然，是自己先天所生成的样子；所谓“道法自然”，确实是道按其自身的规律运动演化。
这就显示出道的自然无为的本性，同时表现了道教的终极目的。
那个终极目的，确实是通过天地万物的总本源来揭露天地万物的总法那么——遵循自然，才能达到不时无为、处处无为的境遇当中。
因此“道”与“自然”是同体异说，“自然”与“无为”是同质的概念，二者是道本质属性的具体表现。
在古代哲学吼所谓道性自然无所法，而法道自然，就可无为而无不为，自然的境遇就成了与道合为一体的境遇。
无为与无不为，只能在宇宙、人事、自我的多层关系下，才能取得验证。
因此，人是自然的一部份，自然又是道本性的表现，人要修道，就得通过无为的方式去合乎自然之规律。
不管是在人的生活中，仍是在个人的修炼中，“无为”都是人与自然和谐的最正确良方，确实是与道合一的境遇。
人就应该效法天地的至公至慈、自然无为运行而生育万物的无私精神，才能达到无所不为的“无为”境遇。
三、无为思想在社会中的作用
道教文化是中华民族传统文化中不可分割的一部份，由中华民族的乳汁养育而成，在创建和进展进程中，给我国的社会进展制造出众多踊跃的因素，被历朝历代的人们在自己的日常生活中取得享用。
但是，道教的“无为”思想，是道教文化思想体系中最接近于人们生活的一项重要营养。
统治者用道教的无为思想去无为而治；治理者用无为而无不为的方式去系统的治理；老百姓却享受着自然无为带给人们悠闲自在的生活。
能够说是上到统治者，中到治理者，下到无数的老百姓，都在无形当中利用道教的无为思想去养身与行事。
（一）、无为思想与政治
道教的“无为而治”并非是排斥任何政府行为和社会操纵，而是要把握好政府行为和社会操纵的性质、程度和方式，反对没必要要的、不适当的、勉强的、强制性的、破坏性的、违背常规的作为，反对过量过滥的指令和干与。
依照道教的这一思想，在治理国家和进行社会治理的活动中，人们应该尽可能地提高自然的程度，自然的程度越高，取得的效率就越高，持续进展的时刻就越长，付出的代价也就越小。
老子曾经依照自然的程度的高低，将政府的行为分成了几个品级：
“太上不知有之，第二亲之誉之，第二畏之，第二侮之。
”，庄子以为：
“故君子不得已而临莅天下，莫假设无为。
无为也，而后安其性命之情”。
在老庄心目中，最好的领导人实行无为而治，尽可能不发号施令、不指手划脚，不轻易干扰老百姓的生活，如此的政府，老百姓乃至感觉不到它的存在。
实行这种清静无为的政府和治理，反而会收到最好的实际成效。
至于那些不时要表现对人民的“亲切关切”，希望人民感恩戴德而“亲之誉之”的政府，以老庄的标准看来是不符合自然的进展规律，已是干扰人民生活的多事政治。
在处置执政者与老百姓的关系上，道教以为“太上不知有之；第二亲之；第二誉之；第二畏之；第二侮之。
故信不足焉，有不信焉。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓，我自然。
”，进一步强调“行不言之教，处无为之事”的旨义。
说明君民关系应推重“自然无为”。
指出最好的君主可不能强迫百姓作任何事，也可不能向百姓夸耀自己的恩德，百姓仅仅明白他的存在，而没必要去理会他的存在。
次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，以德教化百姓，靠近百姓，视为天下百姓称赞颂扬之君王。
再次一等君主是以刑政与奖惩去治理人民，使百姓心生恐惧。
更糟的君主是无德无能，只能以权术愚弄人民，令老百姓看不起，以至侮骂君主。
精湛的统治者是以德化民，以诚信取民，“行不言之教，处无为之事”的无为而治方式，去令人民都能安居乐业，悠闲自得，万事成功遂意，百姓并非以为君主起了什么作用，都以为是自己自但是然去做的，这才能算是最上等无为的国君。
因此，唐玄宗以为“无为那么清静，故人自化：
无事那么不扰，故人自富；好静那么得性，故人自正；无欲那么全和。
故人自朴，此无事取天下矣”。
可见，道教的“无为而治”是处置好君民关系、治理好社会的最完善方式。
道教中分“避世之道”与“入世之道”两种人一辈子观。
“避世之道”是指修仙成道之法；“入世之道”从来被视为治国安民之术。
道教的“无为而治”就为其中的一种，从来被有为的君王所推崇，汉代文帝与景帝运用“黄老无为”思想治国而达“文景之治”，唐时的帝王利用老子“无为而治”思想而达到“开元盛世”，那么为历史上的成功典范。
道教有为的高道也往往成为社会改革推动者，如邱处机“一言止杀”救二百州百姓而出水火之例，正是从道教的角度反对战争和暴政，以为宇宙中的万物都是自但是生，顺其自但是死的“天生天杀”之理。
从而，成为增进社会进步和安宁团结之典范。
面向新世纪中，时期需要如此的高道，道教的进展更是离不开与时俱进、开拓创新的高道。
（二）、无为思想与治理
道教在治理上，是主张“无为而治”的思想，而一样的治理，却都是强调“有为而治”。
从表面上看，这两种治理模式似乎是彼此矛盾的，事实上是符合辩证的原理。
不管是“有为”仍是“无为”，都是达到“治”这一目的的手腕，殊途同归。
在现代治理中，既需要“有为而治”，也需要“无为而治”。
只有把“有为而治”与“无为而治”结合起来，才是一种全面的有效的治理模式。
道教的治理宗旨确实是通过“无为”，最后实现“无不为”，其结果反而超过了“有为”的治理方式。
因此，道教“无为而治”思想，深受企业界的高度重视。
例如，美国宝硷公司是以“应当怎么就怎么做”来作为公司的宗旨。
明显是依据老子的“自然无为”的思想而制定的。
日本经营之神松下幸之助在《实践经营哲学》书中说：
“我经营的唯一方式是常常顺应自然的法那么去做事”。
在他眼里。
“人类无穷生成进展是宇宙的自然的法那么”，只有“遵循超越人类聪慧的伟大的天地自然法那么与道理去经营，才能取得成功。
”“倘令人类以其微小的伶俐才干去试探问题，依照自己所想的平庸方式去向理事务，违抗了天地自然的道理，其失败与挫折乃是意中的事”。
这完全确实是“道常无为而无不为”的具体表现。
恩威集团的总裁薛永新先生（其学医时的师父确实是一名道长），深得道教“无为”思想的真理，而制定出以匀言为”方式为主的“恩威治理模式”，在企业上取得成功。
他在《无为思想与现代社会》文章中指出“用淡泊宁静之心与利他人的观念去对待世问的_切事物，不贪婪、不存非分之想，总想为社会做点力所能及的好事，这确实是‘无为’的实践”。
便进一步的论述了道教“无为”思想在社会中所要起的价值。
事实证明，道教的“无为而治”治理思想，就其实质而言，是以最小的领导行为取得最大的治理成效，正所谓“上德无为而无不为”的旨意。
道教在治理上正是通过“无为”而达到“无不为”的目的，这就集中地挖掘出“无为而治”的社会价值。
（三）、无为思想对生态爱惜
崇尚自然是人类的本性，又是道的具体表现，“无为”又是达自然最好的方式，也是成道的必经之法。
因此，道教的“无为”思想对人类最重要的奉献，固然是运用“无为”的方式，既能够调剂人类身心的不平稳，也可调剂人类对外部环境的和谐，从而达到身心与环境合二为一，这确实是道教所提倡的神仙生活。
尊重自然、善待万物是道教生态伦理观的重要内容。
道教以为，自然是道性的显现，而“无为”又是实现人与自然和谐的最正确良方。
因此，要实现这一生态伦理观，道教中往往对自然是采取“无为而治”的方式，让自然中的万物自生自化，合乎道的自然之本性，才能长久的生存于世。
因此，《西升经》中说：
“道非独在我，万物皆有之”。
说明了一切万物皆含道性，即“一切有形皆含道性，一切有生皆含道性”。
指出了天地万物、山川草木、花鸟鱼虫等一切有形、有生的存在物都是大道运行演化的结果，都有其存在的价值和合理性。
尽管由于禀赋道气清浊不同造成万物形态迥异，但在含蕴道性这一点上，人与万物是相通的、平等的。
也是对《庄子》“以道观之，物无贵贱”思想的深化。
道教反对从功利主义角度动身。
过度强调有效与无用，人为地将万物划分妯高低贵贱的去实行有为。
道教以为，将人类视为万物主宰的任何企图都是错误的。
在对待物我关系问题上，主张以“道”观物，否定以“我”观物的方式而存在于世界当中。
因此，道教在善待万物时，用的是“无为而治”的方式，使万物随应自己的本性去进展，不附私毫人为主观的其它条件，万物才能永生久视。
道祖老子在《道德经》中提出“道法自然”的大体原理，规定人类要以地为法那么，重视其立身安命的地球；地要以天为法那么，尊重宇宙的变易；天以道为法那么，遵循客观规律。
道的法那么确实是保护世界生长转变进程的自然本性，而不以人为的强制方式去破坏那个进程的本来面貌。
人面对自然所要做的确实是“辅万物之自但是不敢为”。
《黄帝阴符经》云：
“圣人知自然之道不可违，因此制之。
”人的主观能动性只有在符合自然规律的条件下才能发挥出踊跃的作用。
因此，必需在全人类的心灵深处培植起道性自然无为的信念，并躯体力行，才能全然解决世界的生态危机，才能给人类带来永久的优美环境。
因此，老子言：
“知常日明。
不知常，妄作凶。
”确
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