中华文化复兴的根本.docx
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中华文化复兴的根本
中华文化复兴的根本
赖一诚
——2016年5月8日在战略与管理学习俱乐部的演讲
编者按：
本文为赖一诚先生在战略与管理学习俱乐部闭门研讨活动的演讲稿，赖一诚先生长期深入地研究中华传统，是一位研究中华传统文化的集大成者。
目前，赖一诚先生致力于中华文化的复兴和探索，试图重新解构中华文化，并使之系统化。
全文讲稿内容过长，问答环节有所删减，点击文末"阅读原文"可查阅原文。
赖一诚，中华运气医学学会副会长、台湾音声律历研究中心主任，黄帝内经研究学苑创办人。
（文末附详细介绍）
主持人：
各位，今天是战略与管理学习俱乐部2016年第九期的闭门研讨活动，这期活动是和中华中医药学会联合主办的，首先感谢张主任的大力支持。
本期的主讲嘉宾是来自台湾的赖一诚先生。
赖一诚先生长期深入地研究中华传统文化，对易、道、医都有很深刻和独到的见解，尤其精通《黄帝内经》、音声律历、古天文学等等，可以说是一位研究中华传统文化的集大成者。
目前，赖一诚先生致力于中华文化的复兴和探索，试图重新解构中华文化，并使之系统化。
我觉得，这是一个意义非常深远、任务也很艰巨的工作，往小了说，有利于个人的修身、齐家，往大了说，有利于中华文化和中华文明的全面复兴。
赖一诚先生今天的主讲题目是《中华文化复兴的根本》，有请赖一诚老师。
今天谢谢各位莅临，我在讲座开始之前，我先吹一曲给各位欣赏。
（尺八箫演奏）
我刚吹的这根管子啊，牵系着中华文明的过去和未来，不要小看这根管子，在古代我们对声音的传递，发出声音是从这一根管子开始的。
这根竹管要能发出声音，必须要有气在里面流动，所以中国对气的概念，间接地可以想象成音的流转，音的变化，与阴阳很像。
音振动之后的频率，其进行方式是慢慢地衰减，音会有一点慢慢往下走；而如果气渐强的时候，音的频率就往上走，音就扬起，这个音扬，就是古人最初的阴阳原型。
所以，在我的研究，中国的文化有一个一以贯之的学问，就是音律学。
我一开始吹的曲子是陶渊明的《停云诗》，台湾艺术家郭淑玲女士所作曲，我吹的这根管子是木头做的，这个是斜吹口的，真正名称叫"古钥"，它配上洞箫的身体，我称之为"尺八箫"。
它是中国很早的吹管乐器，只不过后来消失了，我用尺八原始的吹口，配上中国萧的身体，这样会更好表现中国古代的曲子，它的情感会比较澎湃和豪放，和我们平时听到的笛声和洞箫声不太一样。
中华文化之果--经、史、子、集
我今天演讲的主题是：
中华文化复兴的根本。
这个问题，我花了十几年的思考，几年前，我有个好朋友去联合国参加活动，就有外国人问他，中华文化是什么？
在平时，我们做一些事，都感觉是在推动中华文化，可是遇到这问题，我们反而词穷了，觉得中国文化博大精深，似乎没有办法用简单的语言，精准地描述。
你看，我吹尺八箫算中华文化吗？
琴棋书画也算吗？
我们做很多事情，感觉都像。
可是，中国文化到底是什么？
我就想了一下，就归纳出四个字：
经、史、子、集。
何谓经？
不读经，不足以知仁义，经就是四书五经，就是因为我们要学习"仁义"的知识，仁是"仁义礼智信"，义是"礼义廉耻"，就像现在的道德观一样。
而史是古代留下来的通史或者断代史，不读史，不足以学古今。
有人说，我们学习古代的五千年，是为了今后的一百年，我看可能不需要到一百年，五十年就好。
你越研究古代的东西，你会觉得你对未来越有想法，越不会恐惧。
在台湾，我们除了有一些中国传统的教育以外，我们绝大部分还是西洋的教育，看西方哲学和科学。
我本身是数学系出身，后来才辗转绕到中华文化这一部分，当我越探求的时候，越发现研究古代的这些看似很古老的东西，反而更能面对我们的未来。
我自己内心有种感受，觉得我们可能都误解了古人，而且可能都小看了古人，古人有一套很庞大的智能系统，我现在才有一点点摸到而已。
什么是子学？
医学、佛学、道家之学，与其他诸子百家之学都是子学。
"不读子，不足以知天地"，子学就是天地之学，非常重要，可是，在整个中的国文化传承中，太偏重于经史学，子学则流落到民间去发展，而平民老百姓为了吃、填饱肚子，又偏重于生活的运用，而子学里面的哲学思考就被遗漏了，子学实际上有非常多的思维。
我个人认为，子学是在教你天地之学，如果你想要知道生命的科学，就要念子学。
而集学呢？
个人认为是"人文之学"，它可以归纳成八个字，就是"诗词歌赋琴棋书画"，就是以人为本所发展出来的学问。
我认为，中华文化可以归纳成这四个字"经、史、子、集"，不管是学医、弹琴、插花、教历史，都是属于这四个部分中一环，这也说明中国文化非常的博大精深。
圣人南面之道
中国文化的经典、古书，都会面临着传承问题，古人出一本书，非常难，所以，一般而言，书的重要思想就遗留在"书名"、"第一章"及"第一句"了。
通常，这三者就已经把一本书很重要的思维传承了下来。
比如说：
《庄子》称《南华经》。
为什么叫《南华经》？
《易传》讲"圣人南面而听天下，向明而治"，圣人做事情要面南，为什么面南？
你看，南字上头是一个十字，十字观天，下面就是黄庭，就是《黄帝内经》所言：
"前有广明，后有太冲"。
画一个圆，前面是南方，后面是北方，左边是东方，右边是西方，左为阳，右为阴，人身和宇宙就有一个调频的方式。
当你面南之后，就把很多的学问记下来了，古人言：
南方之数为七，于是，很多经典都是7篇，比如大家熟悉的《易经》与《易传》。
《易经》是周文王做卦辞，周公作爻辞的，而《易传》，是孔子做的。
《易传》有几篇呢？
有人说十篇，它就叫做《十翼》嘛，其实，孔子一开始作《易传》是七篇，因为南面之数为七的概念，但古文的"七"和"十"很像，后代编的时候，都以为是十篇，于是，就把其中3篇，拆成上下两篇，就变成"十翼"了。
而庄子作《南华经》，既然取名《南华经》，就是应圣人南面之道，《庄子》分《内篇》《外篇》与《杂篇》，《内篇》有几篇？
就是7篇，称之为庄子内七篇。
而《内篇》第一句为"北冥有鱼，其名为鲲"，古之圣贤书的第一句第一个字，要么是南，不然就是北。
然后化为鹏，"鹏之背，不知其几千里也"，这就是调整天人相应的坐标，坐北朝南之法，定一个地理坐标。
然后南方为鹏鸟，这就是古人所讲的：
"左青龙、右白虎、南朱雀、北玄武"，讲来讲去，都是给你做一个时空坐标，讲一些表示东南西北，如要么讲南方，要么讲"七"，要么就讲"鸟"，或者是"火"，这些都是指南方。
你看到这些文字，自己必须要有一套思维去判别。
这跟中国文化传承的载体有关系。
各位都知道，纸的发明要到东汉末蔡伦的时候才有。
在春秋战国打仗，两军交战的奏折用什么写呢？
竹简，如在竹简上表达方位，是非常难的，你在竹简上画一个大圆圈，如果竹简少了一两片，圆就会不成为圆了。
所以，中国的图书《河图洛书》这两张图，一直要到五代末宋代才出来，距今不到1000年。
再比如，古代如何表达我刚刚吹的曲子呢？
要是像现代用五线谱，往上往下标示，都可以表达的。
可是，偏偏我们记录文化的载体，是很难表现出这个线条的模式，而当我们在文化传承接棒时，在采用线条这种模式的文化文明，就遗失掉了很多东西。
文化传承--声音与文字
文化的传承不外于"声音"和"文字"。
文字的改变会因为改朝换代而有很大的变动。
你看，唐宋以前，文字几乎是每个朝代都换一遍。
在商代转到周代时，商代的甲骨文就彻底遗失了，一直到清末才被发现。
清末，王懿荣得了疟疾，去药店抓药，因其中一味药"龙骨"没有磨好，他才在龙骨上发现了甲骨文。
可是，清代之前的训诂学家在做研究的时候，皆不知道有此甲骨文，因为这样，历史上传承下来的古文就是有缺憾的，文字训诂学第一的《说文解字》，编撰时也不知道有甲骨文。
其实，商代不仅是甲骨文不见了，还有很多其他系统也不见了，商转到周，周灭商而变商，商朝叫"殷"人，表示他们是最懂"音"律的人，所以，商代首都叫做"朝歌"。
中国古代有五音：
宫商角征羽，其中有一个音就是"商"，能把朝代名称变成五音之一，多么伟大阿！
甲骨文，我们从周代开始就完全不知道。
训诂学的书《说文解字》都用小篆来让你查，之后宋代《玉篇》用楷书来查，基本上是都没有甲骨文的。
声音的传承，不会因为改朝换代而改变，因为所有的东西，都是先发声记起来，比如说：
我给你讲一篇文章，你一定要先背诵起来，然后再去刻再竹简，因为竹简刻一个字可能要刻很久，所以说，所有东西都是先记在脑子里面，用发音慢慢地开始记录，但是，也是会产生一些发音上的不同变化。
上古生命音韵的失传
人的生长和植物一样，是随着生长环境变化的，因改朝换代，或我们居住都城不一样，人的口音就会不一样，人因为地理环境不同，就会有一些发音不容易被发出来，就像日本人、吉普塞人那样，环境造成的身体共振不一样，就会有一些共振音出不来，如上古音和现在的音就有很多的变革。
我举个例子，我们看汉代以前的书，伏羲都不叫伏羲，叫"庖牺"，懂的人都叫这个"庖牺""包牺"，而今，我们都称之"伏羲"，这里头，上古音有一个音不见了，"庖牺"之"庖"是双唇音bāo，后来变成了轻唇音或单唇音fú"伏羲"的"伏"，其中，就是双唇音不见了。
一个发音的发展，和人体的演化共振是紧密相关，我们发出唇音，常常会共振两肾，发双唇音或者做"吹"这个动作的时候，都会共振到人体下丹田，就在人在日常口耳相传讲"庖牺"的时候，实际上就在按摩丹田，这可以关联到一个让人很纳闷的现象，"上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰"，这说明上古的人，至少都超过100多岁，据我推演，姜太公在牧野伐纣的时候大约是116岁，天啊，116岁还可以号召大家去伐纣，太神奇了，当时，伐纣要先卜个卦，卜卦一看，大凶，不适合伐纣，那到底要不要伐纣？
之后太公推着蹈龟而曰：
"枯骨死草，何知吉凶？
"之后，就发纣去了，从这里告诉我们，不要太相信卜卦，各位想想，一个音的改变，是会影响整个民族的语言，甚至是这个民族百姓的平均寿命的。
古代的双唇音"庖"，因口耳相传到后来，变成了"伏"的单唇音了，《论语》有一ˊ句话：
"子贡方人"，其实是"子贡谤人"，，你要是懂得音律的话，方就是谤的意思，就是子贡诽谤人家，双唇音"谤"几经口传记录，后来写成文字的时候，双唇音的"谤"就记录单唇音的"方"了。
音很多的变革都是这样子，所以，语音的发展和字形的发展会有两条不一样的路线。
中国数字下隐藏密码
古代出书不易，一本书，皆是每个出书者一辈子的心血，它一定要符合中国的一个规矩，要么取七，要么取九。
七是应南面之道，因为他们认为自己的书是圣贤之书，一定要定七篇或者是定九篇，多篇就必须是九九八十一篇，九为天地之至数，九之后不是到十的循环，是又回归到一。
对于这一点，我花了很多的心思，找了一些物理学家、天文学家去问，发现宇宙中也没有十的循环，物质中，我们再极微细电子、原子中，或者已知任何一个地方，皆找不到是十进制的证据，可是人类偏偏发明了十进制，那人类是怎样创造出十进制的呢？
我在《黄帝内经》的五运六气发现，"天六地五，数之常也"，我们宇宙观有五的循环，就是没有十的循环，我们常称"阴阳五行"，五的循环分阴阳，就形成了十的循环，所以，十的循环是等于两个不一样的五的循环。
我们一般在看《黄帝内经》的时候，通常不会看整体结构的问题，上部叫做《素问》，谈心法，下部叫做《灵枢》，谈针法，上下部各九九八十一篇，以《素问》而言，81篇内容都是某某什么"论"，但是，其中有九篇叫做"大论"，不是10篇大论，而是9篇，因为九为天地之至数，《黄帝内经》言：
"天地之至数，起于一，终于九"，一到九再回到一，就是万物的法则。
如果你没有时间念全部81篇，就念这九篇，这九篇最为重要。
那九篇大论出现在哪里呢？
首先，也适应南面之道，南方之数二七，一定会拆成二和七，有七篇大论落在运气学，剩下的两篇则落在第二篇和第五篇。
二代表阴阳，第二篇叫"四时调神大论"，五代表五行，第五篇叫"阴阳应象大论"。
所以，九篇大论就等于跟你讲，《黄帝内经》是"时空"为基础，然后用"阴阳和五行"演化去构筑这一套系统的书。
易经阴阳的失落
阴阳是什么？
首先，先不管各位认定的阴阳是什么，因为提到阴阳，还是让人很纳闷。
其实，先秦学术辉煌的时候，诸子百家有著名的九流十家，每一家都有论阴阳，十家中还有一家就叫做阴阳家。
然而，但文王原始的《易经》中，卦辞、爻辞里一个阳字都没有，在整本《易经》中只有一个阴字，在中孚卦的六二"鹤鸣在阴"，谈的也不是阴阳的阴。
可是，诸子百家中，没有一家不提到阴阳的。
《黄帝内经》就有3500多字是阴阳，如果不知道阴阳，《黄帝内经》可以说就看不了，阴阳架构了中华民族中医的基础，生命的科学与诸子百家，要了解中华文化，你得懂阴阳，那么《易经》为什么没有阴阳？
因为商朝图腾的思维经过周朝人为变革发生了变化，《易经》经过人为的变动，这跟商朝甲骨文系统的命运雷同，易有阴阳，是600年后，孔子作《易传》而补上了阴阳。
曾侯乙编钟的惊奇
中华文明还有一个变化，就是1978年，在湖北省随州县出现了曾候乙编钟，曾宋宋朝是商朝的后裔，商被周灭掉了以后，周封商之后裔微子于"商丘之地"，命名为宋，像送人一样把他送走。
宋地原在山东出海口，河流把很多的垃圾送在那个地方去，实际上有贬低的意思，就是把某个东西"送"走，因为周人很讨厌商人，后来秦朝灭六国，统一度量衡的时候，曾宋之度量衡没有被统一，所以表留了商朝的音律系统，曾候乙编钟有挖出65件钟，最大的那个不见了，只有半个钟架，其音可五个八度，每度十二个半音，跟现在我们钢琴键类似。
2012年，我在苏州参加国际音乐考古会议，与会一半以上都是国外研究音乐考古的专家，甚至包刮米索不达米亚平原的，会议上，一些外国专家发表外国音乐考古的乐器，其拿出来的器物，到都很像我们小孩童玩家家酒时的玩具。
反观，中国展示的曾侯乙编钟，全来自世界各地的音乐考古专家，都非常惊叹，觉得很不可思议。
有人说，曾侯乙编钟是第七大文明，胜过于我们中国的四大发明。
你看做一个杯子，尽管不是那么圆，重量线条改变时，仍旧可以用，可以喝茶。
可是，一件钟如多一克、少一克，其冶金密度改变，其音高就会跟着变，可是2500年前的这个曾侯乙钟，就跟我们现在的钢琴键这么接近，这是怎么做到的？
以前又没有现代调音器，那一套工法和逻辑是怎么样创立的？
这个东西一出来就证明了中国以前有12个半音的，而且，在商朝的时候就已经出现了。
为什么中国人这几千年来都不知道？
看到中国的音乐就说五声音阶，宫商角征羽，这是不对的，只要听到了角音木，就想到木头敲出来的声音和你的肝气相应，如只能这样想，那真看低了古人这一套文明，可是曾经辉煌，为什么现在失落与失传？
文明的起源--律度量衡
回溯到我刚刚讲的，音律的改变、发声的改变。
12个音变成了5音，后来周公为了表现他的德政，史书记载中国有五音，可是周文王周公补上文武二音，从此才有了七音，好像我们把这个砍掉了之后，我再给你两个音，叫做七音。
到汉初的时候，还有一些边疆群落保留了原始的文物典籍，没有改变音律，这些音律也在历法中保存下来。
比如说《汉书历律志》开章就给你讲黄钟，每个朝代《历律志》开篇都要讲音乐，历法不是只谈历就可以了，为什么要谈音律？
因为音律是它的母，是它的根本，没有音就没有度量衡。
换句话说，我们所做之器，都要有一个量物之标准，我们量一个物体需要什么？
需要"度量衡"，度，长度怎么来？
量，容量怎么来？
体积怎么来？
衡，重要怎么来？
古书明白跟你讲，这是因为"律"，《尚书》《虞书》：
"协时月正日，同律度量衡"，因为有律，才会有度量衡。
律，就是一个本，"律本"就是一种标准音高的"量音器"。
这个量音器怎么来？
从大自然而来，比如说，现在夏天快到了，你在路上这样行走，你就会听到什么声音呢？
首先，是蝉音、蝉鸣，第二个是鸟叫，虫鸣鸟叫，虫以蝉为主，蝉很奥妙，它在地下躺七年，然后出土之后到树上叫七天，它就了无遗憾的"知了"，天地道理全都知道了，但是，我们人活到七八十岁，都还无法"知了"。
神医扁鹊的化身
这个"知"非常重要，它其实已经隐藏了我们在文化传承中很多的误解。
我们现在的注音里面有罗马拼音，我们目前用的的标点符号，是民国白话学运动时章太炎、黄季刚他们编的，我们现在的念法是这样来的，但古代没有这些。
古代注音都是用两个字，叫做"反切音"，用两个字，第一字发声母，第二个字取韵母，等于说取这两个字音的头和尾，然后组成下一个字。
这叫做反切。
全部的中国古文都是用反切的，那两个字就是让你发一个单音的字。
"知了"，就是zh和iao就会形成diao（蜩），就是蝉。
中国第一大神医扁鹊，"鹊"是一只鸟，左边为"昔"，其上是"共"，下是"日"，在甲骨文中，两者组合在一起就是"昔"。
"昔"字，表示一个时间点，日在水中，水淹没日，表示地球古代有一个大洪水时期，那时就是伏羲时期，大水来临时，伏羲晚上被托梦，他就逃到了昆仑山，昆仑山相传是西王母的地方，这样一个故事口耳相传，慢慢地被记录下来，变成了我们的图腾或者是神明，所以，鹊就是古代大洪水发生的一只鸟。
扁鹊则下凡来把人带走治病，给人带来好运，所以，鹊就变成了喜事的象征，表示把苦难带走，把喜事带给你。
古时候，看到喜鹊就代表你怀孕了、或者你家里有其他的喜事。
在汉代，扁鹊的画像全部都是鸟首鸟身，或者是鸟首人身，没有人的形象，表示贬鹊可能真是一只鸟。
战国时代出现了一位扁鹊，叫做秦越人，作了一本医书，叫做《黄帝八十一难经》，简称《难经》，大部分的的医书讲的扁鹊都是指他，他姓秦名越人。
有人就提出反驳说，他不是姓秦名越人，而是往来秦越之地的人。
可是这些都有问题。
秦越其实就是"鹊"（què）的反切音，取秦之声母与鹊之韵母，念起来就是"鹊"，也可秦越念快一点，中间不念，也就是"鹊"（què）。
西汉时期，又有人一位号称扁鹊的人，可是没有人能证明他是，他医术也很厉害，叫做淳于意。
淳于意，不也是"鹊"的反切音吗？
当我看书的时候，很多的文字之所以留下来，并非只有文字，而是其发音，凡走过必留痕迹，文字记录一开始一定是为了口耳相传的，所以，文字一定会留下语音的痕迹，这种现象非常多，几乎充斥着中国的古文字。
所以，我们可以通过声音判别它的时空，声音是一个非常重要的观察点。
扁鹊的"鹊"，可以化成"秦越人"，可以化成"淳于意"，讲的都是同样的事。
大学之道--日月合明天地合德
接下来，我们回到"本末"。
《大学》就讲了，"物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
"我们做事要求本，但求本很容易落入个人的感受，即便我们去找专家来寻求，专家也有他的特性和惯性。
常落入个人的感受就没法接到天，今天我们谈"天人之道"，实际上都在谈人的情感之道，按照人的情感、理智和逻辑去运化，基本上是没有"天"的。
天地实际上有自己的运行之道，现在的建筑物太大，我们被挡住了。
如果像古人那样在山林里面走动，很多的思维就会出来。
我们实际上可以由天象、月象去解析中国文化系统全部的逻辑，中国的圣人之道是坐北朝南，然后左为东右为西，全部都是圆。
《大学》：
"大学之道，在明明德。
"这句话怎么解？
文里头所有的字都必须要查字典，因为古文每一个字要都磕得很深，你必须要找字典才能进入。
读古文，我通常会讲要查三部字典，分别是《说文解字》，《尔雅》和《康熙字典》，但这三部字典也只能解决60%，它们都是以字形为主体的。
文明的传承不光是字形而已，还有一个是音韵的。
所以，你得去找韵书，唐朝有《唐韵》，宋朝有《广韵》，读佛经要看《一切经音义》。
所以要看懂一段古文，一定要有字典、韵书与之对应。
天的喜怒哀乐--24节中之气
佛教的翻译，每个时代都有参考字典，包括唐朝，就要看经音义，当你从这些韵书去看，可能就会看到很多的东西。
比如"大学之道，在明明德"，明白什么？
明白"明"和"德"，日月合明，天地合德，明就是日月，德就是万物，人为万物之灵，所以我们叫做大德。
如果你看经音义的韵书翻译的话，就会讲"日月曰常"，《黄帝内经》里头或者其他医书也讲"常"都是在讲日月。
"起居有常，食饮有节。
"人的起居有常，不是简单地讲起居要有正常，而是要按照日月去起居，春夏秋冬日月不一样，太阳升起的时间不一样，你的起居也要不一样。
食饮有节，食就是吃，饮就是欠食，不吃的意思，食饮有节就是讲也就是吃与不吃要有"节"，节是什么？
节制吗？
不是，"节"要讲天，不是讲人的情感，"节制"是人的情感。
"节"真正是指的是24节气。
24节气在月初叫做节气，在月中叫做中气。
全名叫做24节中气，《中庸》说，"喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。
"这里也是指24节气，天有喜怒哀乐如同人一样，就是24节中气。
其实日月，在经典中名称皆不同，儒家讲"日月合明""圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
"
28星宿北方星宿--斗、牛、女、虚、危、室、壁
道家则讲"日月含虚"，因为他就要守住他自己的丹田之气，丹田之气在人体位于北方。
北方的天看什么？
看28星宿。
北方总有7个星座，斗、牛、女、虚、危、室、壁。
中国文字，只要讲"斗"，都与天有关系，而牛就与物有关系，你看"万物"的"物"。
《说文解字》说"牛为大物"，一般的解释，都是人为当时中国人环境中，最大的动物就是牛。
可是后来中国考古发现也有象，而象比牛大，所以，这种说法是不成立。
其实，牛不是看你眼前看到的牛本身，牛是指那一个时空，天文的东西，牛是指天牛星系，北方的一个重要星宿，北方是生命的起源。
北方第三个星宿"女"，这跟人的组成和有关，感觉有一点像讲人体的能量。
一般，"女"字不能用在动物上，只能用在人身上，人专有用词，动物中"女"也叫"雌"，都跟发音有关。
宫生征，天生地，就是声律的隔八相生的变化。
放在不同的地方，字形变了，但声音差异不大。
所以，中国古代的文字里面存在着一个系统，可归纳为"以形藏理，以音藏意。
"形音表示所以文字的思维，当然会有人立马会反驳说，我们不是"六书造字"吗？
象形、指事、会意、形声、转注、假借，称之为六书，各位，这是中国人还没有发现甲骨文的时候，所有的书会讲六书造字，可是，在我们是在发现甲骨文之后，考古学家就讲了，中国几乎只有形声字。
爱因斯坦在1905年发表"相对论"的时候讲了一句话，"我们不能再用以前的方法看世界"。
我这里也要呼吁一下，我们不能用同样的方法来看中国文化。
中国文化可能比我们想象中的更伟大，更具智慧性，只是得在一定时空里才被发现出来。
《易传》：
"夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
"日月合明，全部都在讲日月。
佛经里讲日月就是讲"空"。
我们可以从人体的感受来理解，我们想要放空，就看日月；我们要悟空，就是要悟到天地日月的运行道理。
所以，我们谈这个方面的所有事情，全部都在天地间打转。
道家讲虚，"虚"是北方七星宿的的中心，所以道家守住那个虚或者虚危，就是指人体下丹田，如同北方28星宿里，虚宿与下一个危宿，这些都在讲天地运行与人之运行的对应。
黄钟律本为万事之本
这里面有一个很重要的名词，叫做黄钟。
刚才我提到音律与度量衡的关系，其实，如果没有度量衡的话，可能就不会有中国文明，因为所有的事情根本都没有办法做，没有一个依循的标准。
古书有记载，就是说，一定要有一个"律"，这个律就是要定一个标准音高。
长度没有办法去衡量，但是我们的耳朵可以听，从大自然界蝉声到鸟叫声。
为什么我们对鸟这么崇拜呢？
因为鸟是所有生物中最接近人的发声体，鸟可以发出复合音，动物里面只有鸟可以发不同音高的音，如果是一只猪或者牛，无论在什么地方，发
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