茶禅一味之妙趣.docx

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茶禅一味之妙趣

茶禅一味之妙趣

　　茶乃是天地精华，禅乃是人文精髓！

敬请细品其中妙趣！

　　禅的文化与其说是佛教中的一支，不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。

在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。

因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位地渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。

　　自从圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人类的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。

由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。

中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。

我认为，禅就是茶的翅膀。

因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。

在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。

（二）

　　茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。

现代社会的发展已经不是一千多年前。

在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。

其内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众。

那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。

　　水是茶之母。

水是白的，白色既可视为完满具足，又可视为空无所有。

如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感；蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感；深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。

那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？

一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。

也因为如此，茶中贮满了和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？

　　水是无垠的，茶叶是单个的。

关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。

　　器是茶之父。

泥土与火的结合成最质朴的陶或瓷。

捧在手上就像托起了大地的所有元素。

而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。

不要只看成一件容易打碎或只能盛着茶水的容器。

　　唐代的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案。

我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。

韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶来”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。

但是去和来有什么区别吗？

彼此的方位有了变化，去和来又有什么影响喝茶的关系吗？

对此，我也作了一偈：

“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。

茶碗圆团似明月，欲知西北即东南。

”关于这个问题，原在赵县柏林寺、现在黄梅四祖寺的净慧禅师对我说：

“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间的迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。

至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。

禅应该说是没有来去，也可以来去。

但赵州和尚说的是吃茶去。

”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。

　　茶的文化内涵——包括禅与传统的美学思想——一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只在上世纪最后的20年才渐渐在中国大陆复苏，才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。

尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。

这不仅是历史原因，也是社会、经济等多方面的原因。

然而，中国是茶的母国，饮茶历史之远，茶树品种之多，各民族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。

　　（三）

　　文士与僧侣的密切交往并彼此影响，是自魏晋以来就形成的风气传统。

高僧作诗，名士逃禅，僧侣世俗化与士大夫文人僧侣化的风气世代相袭。

僧侣以诗悟禅和文士以禅入诗，往往意味着自身人格形象的完善。

自晋到宋代，王羲之、陶渊明、谢灵运、李白、杜甫、王维、白居易、苏东坡、陆游等大名家无不受益于禅宗，也无不爱茶。

　　清风拂过松枝竹梢，泉溪水流在乱石上跳跃，茶炉里的红炭伴着茶烟升腾起暖和的舞蹈。

茶香则把人的思绪引向空灵的悠远，这便是禅意了。

如果是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水声，瓦釜中水的鸣唱，花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具，空气中弥漫着的茶香或檀香的气息，把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起，这就是在浮躁城市中的一方净土，一片禅境的空间。

人们用心去构造一切，用心去品味这一切，就压缩了与历史时空的距离，超脱尘寰喧嚣于一刻，让我们的身心冷静又睿智地思考过去未来，得到的是自信与振奋。

　　请你审视一下泡过的茶叶吧。

宛若人生结束它奉献出一切，让别人健康、愉悦、向上，茶叶在茶的世界里无碍地涅槃了。

　　中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空”，两种观念的交流、吸收、共鸣、相融，构成了东方民族的审美观。

“涅槃”是修行追求达到的最善、最完美、最高境界。

然而它又是“无”与“空”的。

在禅家看来，“静”与“清”这两个字是可以作为表达的。

韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”；日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵。

道家的“清静自在”，佛家的“般若清静”，儒家的“清心寡欲”，清的审美意识和“无”与“空”一样丰富。

深奥的玄淡称“清淡”；论人的气质品格是“清者贵，浊者下”；还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思”。

作为茶，集五清为一身，在茶室中与清新的音乐，清气的书画，清净的茶道具，清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求。

无论茶室内外，在茶中修心，在修心中喝茶。

因为社会存在决定人的思想意识。

眼下，原本东方民族主导的人文科学，西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解。

人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡。

因此，世界上越来越多的人爱上了东方的茶，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是一杯容纳了东方文化精髓的东西，已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了。

当我们以清醒的思维去静虑这杯茶汤的时候，它就像一口储满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，香而不乱，淡而不薄。

能汲取多少，全在个人。

　　（四）

茶把它的根细细密密地扎根于大地，吸收着天地日月的精华，它的本身就是美的；它再经过各种加工在淡而无味的水中复活奉献，这是一种可观可触的轮回。

其实，一个人就是一片茶叶。

人生下来就分分秒秒在变化，只是这一过程一个人要六七十年，一百年，不易很快觉察而已。

茶中的美就是我们身边时时刻刻的“当下”。

体会并发现禅的意境，禅的精神，体悟到思维的乐趣和心底的收获，得到会心的一笑，那就是茶汤中的美和禅了。

茶禅一体

中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。

相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。

几乎寺必备茶，僧必饮茶。

　　中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。

茶禅文化影响世界文明，实深广远。

　　禅是直指人心，见性成佛。

要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。

　　一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。

“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。

　　禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。

不悟空王法，缘何得此闲。

”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。

　　“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池”，没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？

就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。

茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。

　　相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。

史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。

　　随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。

制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。

茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

　　茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。

以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。

茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

　　释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。

　　传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。

嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。

　　禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。

禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

　　一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。

一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。

　　茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。

佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。

　　禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。

许多名茶，最初皆出于禅僧之手。

如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。

其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。

中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。

　　茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。

盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。

一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。

茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

一禅一茶

中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。

相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。

几乎寺必备茶，僧必饮茶。

　　中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。

茶禅文化影响世界文明，实深广远。

　　禅是直指人心，见性成佛。

要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。

　　一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。

“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。

　　禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。

不悟空王法，缘何得此闲。

”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。

　　“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池”，没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？

就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。

茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。

　　相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。

史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。

　　随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。

制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。

茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

　　茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。

以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。

茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

　　释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。

　　传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。

嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。

　　禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。

禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

　　一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。

一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。

　　茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。

佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。

　　禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。

许多名茶，最初皆出于禅僧之手。

如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。

其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。

中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。

　　茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。

盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。

一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。

茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

　　此外，著名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。

据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。

龙井茶加工方法独特运用“抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压”等十大手法。

特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。

西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形“四绝”于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。

茶海渊香的禅味人生

　　茶中有乾坤，佛法妙理尽在杯茶之中。

如果说寺院钟、鼓、磐、钹、香、板为眼、耳、舌、口、鼻、身所设立之法器，那么茶盏、茶汤则为心之道具，禅之羽翼。

　　日本茶道创始人千利休的弟子村田珠光曾阐述其茶道要义：

“一味清静，法喜、禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。

人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交相接之间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以及天下泰平。

”以简洁朴素的语言将日本茶道“和敬清寂”的精髓和盘托出，其化神奇为平淡的语言造诣令人叹服。

然而他说“陆羽未曾至此”，认为陆羽还没有开悟，还没有达到禅的境界，恐怕未必公允。

　　禅最大的特点是一种真善、顿悟、自然、超越，而忌人为和做作，达到物我两忘的境界。

陆羽乃茶人开悟的先驱。

《新唐书》将他划入隐逸一类，为其立传。

记载他在茶友文士的聚会上，会若有所思，旁若无人；有时会在宴会中间不打招呼地自动离席；有时狂呼，有时大笑；有时又在山中、林间不停地走路，自己却全然不觉……正是这种我行我素，如神似仙，不同凡俗的性格特征真正地将他带向唐代第一大茶人的境地。

不仅其思其行，且其身心亦全然融入了湛然的了无分别的境界。

正因这份天真、这种自然才使其成为真正的茶道祖师。

这一切源于茶道与佛教在文化底蕴上有同样内涵：

阴柔、静寂、清旷、安详而又端肃，追求清雅，向往和谐。

法喜禅悦并非出家人的专利，亦为茶人之一大精神享受。

先有禅定后有禅宗；先有茶人的以茶明德，以茶助悟，后才有《茶经》问世。

日本禅语茶事

　　佛教自6世纪传入中国后，逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗。

8世纪，佛教由中国传入日本。

9世纪初，中国的饮茶风尚开始影响日本，但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后。

到了中国的元代（1271-1368年），有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本，并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法。

到明代，日僧村田珠光（1423~1502年）来华就学于高僧圆悟克勤禅师，进一步学习中国的茶理与佛理。

村田回国时，圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠，村田将其藏于奈良大德寺中。

从此，茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展，并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道”。

以下释录的是日本禅语茶事七则，可供研究日本茶文化及中日茶文化渊源关系者参考。

　　1、和敬清寂

　　和敬清寂是日本茶道的核心思想，可浅近解释为“酷爱和平，清心宁静”。

和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说，后来千利休（1521-1591年）将其改为“和敬清寂”。

“和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪，“清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅。

其本质就是“和美”、“清心”，是禅心与茶道之心。

　　2、不风流处也风流

　　不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”，这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的。

有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯，以钓风流之名，此举其实并不风流。

而真正懂得茶道的人，能在悠游之中，不刻意于风流之中，从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美，这才是真风流。

风流之道称之为“奇”。

数学上的奇数是不能被除尽的，它奇就奇在不能除尽。

人生假若都能合理地被除尽，也就无可言趣了。

有不合理和矛盾才存有风流韵味。

一味地追求风流、迷恋风流，反而不风流。

能从不风流的茶杯中看到美的东西，对它产生爱意，并将它当作风流而加以珍惜，其人、其举动就是风流的。

在我们的日常活动中，刻意风流者比比皆是，在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了。

　　3、吃茶吃饭随时过

　　禅门认为，佛法原无秘密，只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。

想喝茶就喝，想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝，吃饭时全心全意地吃，这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关。

这里有一则“赵州吃茶去”的故事，说的是有一天某和尚去拜访赵州，赵州问：

“以前来过没有？

”回答是“来过。

”赵州说“吃茶去。

”接着又一和尚来访，赵州同样问“以前来过没有？

”回答是“没有来过。

”赵州仍说“吃茶去。

”寺院院主有些不解，便问赵州，“你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’?

”赵州忙叫了一声“院主”，院主应答“是！

”赵州接着还是说“吃茶去。

”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”，不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗？

东方浅草观音堂有一副柱联说：

“佛身圆满无背相，十万来人坐对面”，它反映的是一种境界，就同吃茶吃饭随时过一样，对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要。

能做到真心诚意（就象喝茶吃饭）就能进入茶禅一味的境界。

　　4、甘味，苦味，涩味

　　日本的“煎茶道”源于中国。

先泡后饮的茶饮方式，在日本是从江户中期才开始的，它是茶道的一个分支流派。

《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：

“一杯有清甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。

这茶的味道不正和人生的过程一样吗？

”据说有个叫肯德的法国神父，在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味（即青春时的甘味，中年时的苦味和老年时的涩味）的感受。

这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬，其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦，故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感，如再加子女无孝心，其味自然便是苦涩的了。

不过话虽这么说，但实际上并非全然如此，相互交错也是有的。

就如江户时期出云松江城主不昧公（不昧流的鼻祖）所说的：

“红叶落下时会浮在水面，而那不落的反而沉入水底”（倒映在水底），这不就是人生的哲理吗？

　　5、村田株光悟茶道

　　日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的门下。

他因经常打瞌睡而自感不安，于是便向医生求药方。

医生劝他喝茶治疗。

此后他就不再有瞌睡恶习了。

然而他觉得喝茶要有一定的规矩，故而便逐渐定下规矩，这就是日本茶道的开始。

有一天，一休问村田：

“要以怎样的心境来喝茶呢？

”村田回说：

“可以模仿荣西《吃茶养生记》所说的为健康而喝茶。

”一休又说：

“某和尚问赵州佛法的大意时，赵州回答‘吃茶去’，您对这种回答有何意见？

”村田默然。

一休便叫侍立一旁的和尚端来一碗茶递给村田。

村田恭敬地端在手上。

一休突然大叫一声随手将村田手中的茶杯一掌劈倒。

村田不吭声，对一休行了个礼后转身就走。

走到门口时，一休喊了一声“村田！

”村田应答：

“是。

”一休说：

“刚才我请教你喝茶的心得，现在我们撇开心得不谈，只喝茶怎么样？

”村田平静地答道：

“柳绿花红。

”一休听后颇为满意。

村田珠光自此悟出了茶禅一味的真谛，创造并完成了含有禅心的茶道。

　　6、茶味，禅味，味味一味

　　“茶味，禅味，味味一味”是京都建仁寺创立者荣西的遗训。

竹田默雷禅师（1929年殁）非常喜欢该字句。

他说：

“若一杯茶让众人轮流喝，可有说不尽的禅味。

”他认为一杯茶轮流喝与“经行”（诵经行走）具有同样的情趣。

茶道的奥妙是无法之法，妙在乱中有序。

千利休（1521~1591年）说过，茶道的奥妙就象夏天时使人觉得凉爽，冬天时使人觉得温暖。

”话虽平常，但不是人人都能体会的。

茶道本不脱离生活，禅行亦本平凡，能在平凡中找到真实，即表示深奥的心已被启发。

因为茶道、禅理都是既奥妙而又平凡，并且需要有同样的心境，故而茶味、禅味、味味一味。

　　7、摘茶更莫别思量

　　当我们看别人采茶时，好象很悠闲。

其实并非如此。

所谓“摘茶更莫别思量”，意即摘茶时不能有杂念，要全身心地采。

做其它工作也一样，倘能在工作时不去烦恼别的事，而是专心致志的工作，就会有快乐的感觉，工作效率也高，意外事发生的可能性也小。

饮茶亦然。

摘茶更莫别思量，正是我们工作应持有的态度。