古代典籍与文化.docx
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古代典籍与文化
中国典籍与文化
第一章：
《周易》
在中国浩如烟海的历史典籍中，也许没有哪本书，比《易经》的背景更加深不可测、扑朔迷离了。
至今没有人能够确切知道此书写成的年代，以及成书的作者。
关于这部神秘的书籍，史书上只有零星而且模糊不清的记载。
《论语·述而》中，孔子有这样的感叹：
“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。
”孔子的学问，在他所处的时代，几乎是无人能及的。
刘向的《说苑·辨物》中记载了这样一件事情：
楚昭王渡河时，河面上漂来一个东西。
打捞上来，昭王问遍群臣，无人能识。
后来听说孔子博学多闻，千里迢迢使人问孔子。
孔子告诉来人这是“萍实”，并说这是楚国将要振兴的先兆。
《史记·孔子世家》也记载了好几件孔子博学的事情。
比如吴国攻打越国，得到一节骨头，有一辆车那么长。
就派人去问孔子，什么东西的骨头这么长。
孔子告诉他们，大禹巡视东南，在会稽山召集众神，防风氏迟到，就被杀了。
吴国得到的骨头就是防风氏的骨头。
吴国使者听了孔子的解释就感叹说：
“善哉，圣人。
”
孔子说出“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”这番话的时候，从口气上判断可能已到了迟暮之年。
来日无多，此时才见到《周易》这部书，翻阅之下，心中大喜，希望天假其年，使他能够得以穷尽此书的智慧。
以孔子的博学和睿智，在阅尽人世沧桑之后，面对《周易》却发出相见恨晚的叹息，不能不让人惊奇和困惑：
《周易》到底是怎样神秘的一部书呢？
其中又包含着怎样神秘莫测的智慧，以致激起孔子如此强烈的求知欲望呢？
第一节：
八卦与河图洛书
首先，什么是八卦？
八卦是一套具有象征意义的符号，最基本的符号是“一”和“--”，用三个这样的符号，可以组成八种形式：
“一”和“--”这两个符号分别叫阳爻和阴爻。
根据《周易·系辞传》的说法：
“易有太极，是生两仪。
两仪生四象，四象生八卦。
”太极是天地未分时的混沌状态，太极动而生阳，静而生阴。
《周易·系辞传》又说：
“一阴一阳谓之道。
”“一”用来象征阳爻，“--”用来象征阴爻。
什么是爻呢？
据《说文》：
“爻，交也。
”《周易·系辞传》说：
“道有变动，故曰爻。
”爻的意思是交错和变化。
《周易》首先研究的，就是变化的道理，《系辞传》说：
“生生之谓易。
”又说：
“易，穷则变，变则通，通则久。
”由这两个符号组成的八卦和六十四卦主要讲的是万物的变化。
为什么用“一”表示阳爻，用“--”标识阴爻呢？
学术界至今没有定论，流行于世的主要有这样几种说法：
一是龟兆说。
持这种说法的人认为，八卦的符号是由占卜时烧灼的龟甲裂纹变化而来。
先秦时期人们占卜，一个重要的方法是将龟甲钻孔，放在火上灼烤，灼烤过的龟甲会出现裂纹，古人就根据裂纹的走向断定吉凶。
灼烧龟甲产生的裂纹，有时有规则，有时不规则，这样就演变为“一”和“--”两种符号。
二是文字说。
这派学者认为，八卦符号是最早的文字。
古人观察天象，天似穹庐，广阔无涯，因此用“一”表示天。
大地被江河湖海、山川丘陵阻隔，于是用“--”来象征大地。
三是生殖崇拜说。
该派学者认为，古代盛行生殖崇拜，“一”和“--”分别代表了男女生殖器。
易经最初只有八个卦象，这八个卦象是：
乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑。
在这八卦的基础上，后人加以衍生变化，得到了六十四卦。
关于《周易》的作者，司马迁在《史记·屈原列传》中说：
“文王拘而演《周易》。
”按照司马迁的说法，周文王被商纣王拘禁起来后，于是发愤写出了《周易》一书。
然而《汉书·艺文志》却说《周易》“人更三圣，世历三古”，也就是说《易经》先后经过三个圣人的编纂，才最终得以成书。
这三个圣人分别是：
伏羲、周文王和孔子。
其中，伏羲画出了最初的八卦；周文王将八卦加以发展变化，演变成六十四卦，并作了卦辞和爻辞；到了孔子时代，因为卦象太深奥，很少有人能看得懂，于是孔子为《易经》作了注，这就是《周易》当中的《易传》部分。
唐代有个人叫孔颖达的，据史书记载为孔子三十二代孙，也有说是三十三世孙。
孔颖达学问渊博，唐代以五经取士，唐太宗命孔颖达主持编纂五经注疏定本，成为士子科举考试的必读书目。
在孔颖达编纂的《周易正义》中，孔颖达以爻辞中有“王用享于岐山”、“箕子之明夷”等文王以后事，认为卦辞为文王作，爻辞为周公作。
孔颖达的意见在五四运动以后，得到了史学界的普遍认可。
现在人们一般认为：
《周易》并非出自一人之手，而是集体编纂而成。
关于八卦的创立，传统的说法有二：
一种说法是，伏羲氏观天地之象和鸟兽之文创作了八卦。
《周易·系辞下》：
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于田，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明，以类万物。
”另一种说法是“河出图，洛出书，圣人则之”（《周易·系辞上》）河图一词最早见于《尚书·顾命》：
“大玉、夷玉、天球、河图，在东序。
”堂上的东西墙叫序，这句话的意思是大玉、夷玉、天球、河图，陈列在东墙上。
河图洛书的说法，在先秦应当流传甚广，《管子·小臣》有“昔人受命者，龙龟假，河出图，地出乘黄，今三祥未见者”云云。
孔子在《论语·子罕》中也说：
“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。
”关于河图，汉代的纬书《中侯·握河纪》说得比较详细点：
“伏羲氏有天下，龙马负图出于河，遂法之，以画八卦。
”相传上古伏羲氏时，洛阳东北的孟津境内的黄河中，有马背负河图，献给伏羲。
伏羲据此演成八卦。
也就是说，八卦是伏羲根据河图创制出来的。
与河图相关的一个神话是洛书。
相传大禹时，洛河中有神龟浮出，背驮洛书，献给大禹。
大禹依此治水，划天下为九州。
关于洛书的传说很多，其中人物也多有变换。
如关于洛书，一种说法是龟献给了黄帝，还有一种说法是献给了尧。
河图洛书的说法在经学时代流传甚广，很多人对此深信不疑。
汉魏以来，说《易》的书籍不下一二百种，古代学者一再重复这套鬼话，而且越说越玄，河图洛书简直成了不可思议的东西。
然而河图洛书究竟为何物，宋代以前的古籍文献都没有记载。
到了宋代的陈抟，河图洛书包括太极图才开始流传于世。
河图的创制应该与《周易·系辞传上》的一段话有关：
“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
”河图洛书中的白点代表天数，黑点则代表地数。
“天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。
凡天地之数五十有五。
”这是说，天数是五个，地数也是五个。
天数为一、三、五、七、九，其和为二十五。
地数二、四、六、八、十，其和为三十。
天数之和二十五，加上地数之和三十，就是“天地之数五十有五”。
古人将数字与阴阳天地结合起来，奇数代表天，为阳。
偶数代表地，为阴。
河图上的数字，还代表着时令和方位。
天三地八位于东方，象征春天。
天七地二位于南方，象征夏天。
天九地四位于西方，象征秋天。
天一地六位于北方，象征冬天。
天五地十位于中央，象征四季中的土月。
河图中的数字代表时令和方位，与影响中国深远的五行观念有关。
所谓五行，即金木水火土。
历史上对五行的记载，最早可以上溯到《尚书》中的《洪范》，《洪范》的写作年代在商朝末年，周朝初年。
《尚书》中还有一篇文章叫《甘誓》，从文章内容看产生更早，应该是夏朝初期。
在《甘誓》中也出现了五行观念的萌芽。
当然，《甘誓》是不是夏朝的文献，现在人们还不敢确定。
《洪范》有这样的记载：
“五行：
一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。
润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
”这里出现了五行中的五种元素：
金木水火土。
值得我们注意的是，《洪范》中的水与咸、炎与苦、木与酸、金与辛、土与甘被对应起来。
这种对应关系不能说毫无道理，比如盐溶于水，有些木头是酸的，甜的果实从地里长出来。
但很显然，这种对应关系又是很牵强的。
土里结出的水果既有甜的，也有酸的。
这样一来土与甘的对应就很不全面。
牵强附会是《周易》占卜的一大特点，也是《周易》之所以神秘的思想根源。
这种牵强附会春秋时期非常盛行，当时人们将五行与天地间其他事物更为广泛地对应起来。
《左传》昭公元年有这样记载：
“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，滛生六疾。
六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。
分为四时，序为五节。
”五行和五色、五声、五味相对应比较容易，但一年分春夏秋冬四个季节，如何让四季与五行对应起来却比较困难。
《管子·四时篇》这样说：
“东方曰星，其时曰春，其气曰风。
风生木与骨。
”“南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气。
……中央曰土，土德实辅四时入出。
以风雨节土益力。
土生皮肌肤。
其德和平用均，中正无私。
”“西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴，阴生金与甲。
”“北方曰月，其时曰冬，其气曰寒。
寒生水与血。
”这一篇讲四时教令，主要以四季而论。
但应该引起我们注意的是，在夏季教令的一段中，加了一个中央土。
很显然，之所以加了一个中央土，目的是使得四季与五行能够对应起来。
五行与四季的对应，采取的是一年划分不等长的五季，即：
春为木，历时3个月；夏被分为两部分：
夏与季夏，夏为2个月，季夏为1个月；秋为金，历时3个月，冬为水，历时3个月。
这种配应法缩小了配土的时间，也影响了配火的时间。
由此可见，五行配万物不是客观规律的反应，掺杂了浓重的比附和主观想象的成分。
在以五行配四时的过程中，人们摸索出了五行相生地某种规则。
当春季来临时，万物欣欣向荣，人们认为是木在用事。
夏季骄阳似火，万物生长旺盛，使人联想到火的威炎。
秋季天高气爽，作物成熟似金，同时风干物燥，一片肃杀。
冬天祁寒，万物闭藏，用水来表示。
自春至夏，犹如木之生火，夏之至秋，要经历盛夏时的火热，又要经历夏季末的闷热和雷阵雨季节，然后才到干燥清爽的秋季，因此想到由火生土，由土生金。
秋季到冬季的变化正是由金生水。
这种木生火、火生土、土生金、金生水、水生木的五行相生地观念由此得到了解释。
五行相生的理论，不但可以从自然现象中得到解释，还可以从物理本性上来解释：
“木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。
火生土者，火热，故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土。
土生金者，金居石，依山津润而生，聚土成山，山必生石，故土生金。
金生水者，少阴之气润泽；津流销金，亦为水。
所以山云而从润，故金生水。
水生木者，因水润而能生，故水生木也。
”（隋肖吉《五行大义》引《白虎通》）在摸索五行相生地同时，人们也摸索出了五行相克的一些规则。
五行相克的规则是：
金胜木，木胜土，土胜水，水胜火，火胜金。
班固《白虎通德伦》说：
“众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木；专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也。
”《黄帝内经·素问》这样解释说：
“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝。
”从《白虎通德伦》和《黄帝内经》对五行相克的解释来看，五行理论是感性的认识，而非客观的规律，相生相克的解释具有很大的主观随意性，所谓“诗无达诂，易无达占”中的“易无达占”正是这个意思。
有了季夏土月，五行和四时相配的理论勉强得到了解决。
但这样一来，就出现了四时配对不均的现象。
董仲舒主张将土独立出来，《春秋繁露·五行时》说：
“水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春……土者火之子也，五行莫贵于土。
土之于四时，无所命者，不与火分功名。
”“不与火分功名”，意思就是夏不再分夏与季夏。
那么土怎么办呢？
董仲舒说“五行莫贵于土”，土在四时之外，成了一个空架子，实际上是将土排出在四时之外了。
五行不便于与四时配对，却很容易与东西南北中五方配对。
东西南北、春夏秋冬各自在五行中找到了对象，唯有土孤零零的。
还好，五方中还剩中，这样土就居于中了。
而且“五行莫贵于土”，土最后捡了个大便宜，叫作“土制四方”，成为最尊贵的了。
同时，土居中还解决了五行配对四季的问题，这就是“土王四季”。
什么是“土王四季”呢？
四季是春夏秋冬四个季节的末月。
按照“土王四季”的说法，土支配了四个月，而其他四行则各占两个月。
这样看来，土不是捡了个大便宜吗？
后来又觉得土这样太过分了，一行占了四个月。
即使是“土制四方”、“五行莫贵于土”，也不能这样不公平啊！
于是将四季月最后十八天来配土，也就是说配土的天数是72天，只不过这72天分布在4个季月里。
这样一来，不但保留了“土制四方”和“五行莫贵于土”的思想，五行与四时的配合也大致整齐，使得“土王四季”的观念得以成立，这种用法也就一直保存到现在。
关于“土王四季”，班固《白虎通德论·五行篇》这样解释：
“土所以王四季何？
木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水无土不高。
土扶微助衰，历成其道。
故五行更王亦须土也。
王四季，居中央，不名时。
”这些解释，好像很有道理的，但也比较牵强。
尤其是火怎么就“非土不荣”呢？
令人不解。
扬雄《太玄·玄图》说：
“一与六同宗，二与七共守，三与八成友，四与九同道，五与十相守。
”天一地六、天七地二、天三地八、天九地四、天五地十，为什么数字要这么组合在一起呢？
由于《洪范》有“五行：
一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”的说法，数字一、二、三、四、五就这样与五行中的水、火、木、金、土相配起来。
《洪范》中一曰二曰云云，可能就是第一、第二等等的意思，并没有五以内数字与五行相配的意思。
但在后世，五行与五以内的数字就这样相配并被固定了下来。
而且五行与五以内数字的相配有个专门术语，叫做“生”。
高于五的数，与五行相配，用“成”。
孔颖达这样解读《洪范》中的“五行”：
“《易系辞》曰：
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，此即是五行生成之数。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。
如此，则阳无匹，阴无偶。
故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。
于是阴阳各有匹偶，而物得成焉。
故谓之成数也。
”生数成数两两相守，反映了古人阴阳相配、相生相克的观念。
明白了以上道理，再看河图，我们就明白了：
在河图中，天一地六位于北方，象征冬天，五行为水。
天七地二位于南方，象征夏天，五行为火。
天三地八位于东方，象征春天，五行为木。
天九地四位于西方，象征秋天，五行为金。
天五地十位于中央，象征“土王四季”。
河图看似很神秘，其实反映了古人很不成熟的哲学思考。
洛书和河图一样，也是用黑点和白点分别表示阴阳之数。
但图式具有以下特点：
一，阳数排在东西南北正四方中，正北方为一，正东方为三，正西方为七，正南方为九。
阴数都排列在四维方，即：
西南为二，东南为四，西北为六，东北为八。
和河图一样，五还居于正中央。
二，洛书实际就是九宫图。
五代表北辰，古称太乙星，也就是今天的北极星。
四周为八卦之宫，一为坎、二为坤、三为震、四为巽、六为乾、七为兑、八为艮、九为离。
还有一点很有意思，洛书中无论横向的三位数相加，还是纵向的三位数相加，抑或对角线三位数相加，其和均为十五。
洛书的这个特点很让华罗庚迷惑，认为“洛书可能作为我们和另一星球交流的媒介。
”我们讲过，河图洛书是从宋代才开始流传的，其制作虽然能在古代文献中找到根据，但也无法否定：
河图洛书是宋人根据前代文献和前代思想进行制作出来的。
也就是说，八卦是不是伏羲据现在我们看到的河图洛书创作了八卦，我们很难做出是或不是的回答。
第二节：
《周易》与占卜
《周易》中的卦都有卦象。
什么是卦象呢？
《周易·系辞传》说：
“是故易也，象也。
象也者，象此者也。
”《周易》中的卦是体现象的，所谓卦象也就是象征，是用比拟的手法，来寻找易卦和外部事物或现象的联系。
《说卦》对八卦的特性作了解释：
“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，悦也。
”乾卦的特性是刚健，坤卦的特性是柔顺，震卦的特性是震动，巽卦的特性是散入，坎卦的特性是深陷，离卦的特性是附丽，艮卦的特性是停止，兑卦的特性是喜悦。
后人在解释占卜结果时，就按照各卦的特性进行延展，以此象征万物。
以乾卦为例，乾卦充满刚健之气，奔马给人勃勃生机，因此乾卦可以象征奔马。
由此延伸到狮子、老虎、大象等大型动物。
皇帝为九五之尊，威严神圣不可侵犯，因此乾卦也象征君主，同时可以引申为首长、董事长、经理、单位主要领导。
老人德高望重，深孚众望，乾卦也可象征老人。
黄金贵重无比，金色灿灿，因此乾卦也象征黄金。
我们的头脑为神经中枢，位于身体顶端，乾卦也可象征头颅。
乾为金，五行中肺属金，乾卦也可象征肺。
颜色上，乾卦可代表白色、大红色。
五味上，乾卦则为辛辣。
有了八卦的基本卦象，就可以对人事做出粗略的预测了。
由于一个卦象对应很多种事物，所以不同的人对一个卦象会有不同的解释。
比如一个人的父亲病了，占卜的结果是泰卦，我们知道泰有康泰的意思，所以占卜的人告诉他，他的父亲很快会病好的。
然而旁边一个精通易理的人告诉他，泰卦乾下坤上，又称天地泰。
乾为父，坤为土，土在乾上，意味着他的父亲要被埋在土中，因此不是一个吉卦。
没过几天，那人的父亲果然死了。
第一个人用的是卦辞，因为泰卦的卦辞是“小往大来，吉亨”。
而另外一个人用的是卦象，乾下坤上，得到的是相反的预测。
《周易》占卜的这种随意性古人早就意识到了，董仲舒就说“易无达占”。
《荀子·大略》说：
“善为易者不占。
”真正懂《易经》的人是不大占卜的。
关于《周易》占卜方法，最繁琐也最古老的一种方法是蓍草占卜。
方法是：
取蓍草五十根，取出一根不用，余四十九根。
将这四十九根任意一分为二，左手中这一份放置一边，从右手中任取一根蓍草，挂于左手小指。
然后，以四根为一组，分数两份蓍草。
分数完后，两份蓍草余数呈现如下结果：
如左余一，则右余三；左余二，右也余二；左余三，则右余一；左余四，则右亦余四。
这时，将左余蓍草置于左手中指与无名指之间，右余蓍草置于左手食指与中指之间。
这样左手指缝见的蓍草（包括开始时置于左手无名指与小指之间的那根蓍草在内）非五即九，剩下的蓍草不是四十四就是四十。
至此完成了蓍草演算的第一步。
第二步：
将剩下的四十四或四十根蓍草任意一分为二，左手中这一份放置一边，从右手中任取一根蓍草，挂于左手小指。
以四根为一组，分数两份蓍草。
分数完后，两份蓍草余数呈现如下结果：
左余一，右必余二；左余二，右必余一；左余三，右必余四；左余四，右必余三。
将两份蓍草的余数象第一步那样夹于指缝间，指缝间的蓍草非四即八，剩下蓍草的总说不是四十就是三十六或三十二。
第三步：
如法炮制，最后剩下的蓍草将是这样的结果：
或三十六，或三十二，或二十八，或二十四。
将第三步得出的结果除以四，其商数为一爻之数。
如果第三步的结果是三十六，则爻数为九；结果为三十二，爻数为八；结果为二十八，爻数为七；结果为二十四，爻数为六。
根据奇数为阳、偶数为阴的原则，爻数为九是为老阳之数，为阳爻；爻数为八是为少阴之数，为阴爻；爻数为七是为少阳之数，为阳爻；爻数为六是为老阴之数，为阴爻。
经过三次演变，终于得到一爻。
一卦有六爻，所以要经过十八次的演算，将每爻按照从下到上的顺序排列，才能得到一个卦。
另外，三变之后得到一个爻，当商数为九（老阳）或六（老阴）时，根据物极必反的规律，还要将老阳变为阴爻，老阴变为阳爻，这被称为变爻。
变爻之后，会得到另外一卦，称之为“之卦”，原卦称为“本卦”。
蓍草占卜方法很繁琐，后人发明了金钱算法：
取铜钱三枚，倾倒桌上，根据铜钱正反决出一爻：
两正一反为少阳，两反一正为少阴，三正为老阳，三反为老阴。
连掷六次，将每爻按照从下到上的顺序排列，由此得出一卦。
更简单的一种占卜方法是取铜钱一枚，正面为阳，反面为阴，连掷六次，得出一卦。
当然这样得出的卦只有“本卦”，没有“之卦”。
一卦之中有六爻，六爻之中象不同，辞也不同。
占卜用哪一爻呢？
有人用掷骰子的方法来确定。
第三节：
《周易》风俗制度
《周易》的确是一本占卜之书，但占卜中的象数之学过于牵强附会，解释起来具有很大的随意性。
金景芳是研究《周易》的大家，不搞占卜是他的底线。
山东大学是研究《周易》的重镇，其中有人研究象数。
据说有位先生带着罗盘去上课，说了句“今日不宜上课”，甩手就回去了。
象数不是不能研究，但如果以此指导生活，不能不说是走火入魔了。
学术界研究《周易》更多的是研究其中的义理。
孔子是不讲怪力乱神的，儒家研究《周易》，借着卦、爻辞发挥他们的哲学，开创了《周易》研究中的义理学派。
卦爻辞中有很多历史故事和风俗制度，《周易》也成为历史学家非常重视的一部典籍。
下面我讲其中两个卦，看看《周易》中到底说了些什么。
《噬嗑》卦：
震下离上
噬嗑，亨。
利用狱。
初九，屦校灭趾，无咎。
六二，噬肤，灭鼻，无咎。
六三，噬腊肉，遇毒。
小吝，无咎。
九四，噬干胏，得金矢。
利艰贞，吉。
六五，噬干肉，得黄金。
贞厉，无咎。
上九，何校灭耳，凶。
《睽》卦：
兑下离上
睽，小事吉。
初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。
九二，遇主于巷，无咎。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。
无初有终。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。
匪寇婚媾，往遇雨则吉。
我们先从弄懂其中一个词说起。
“噬肤”一词，《周易》经文两见，一见于《噬嗑》卦，再见于《睽》卦。
“噬肤”这个词，历代学者都没弄懂什么意思。
《周易·噬嗑》卦六二“噬肤，灭鼻，无咎。
”其中“噬肤”一词，王弼注云：
“噬，啮也。
肤者，柔脆之物也。
”关于“噬嗑”之义，《彖》曰：
“颐中有物曰噬嗑。
”王弼训噬为啮显然是承袭了《彖传》的说法。
《周易集解》引虞翻亦云：
“噬，食也。
艮为肤为鼻，鼻没水坎中，隐藏不见，故噬肤灭鼻。
”《伊川易传》卷二：
“噬，啮人之肌肤，为易入也；灭，没也。
深入至没其鼻也。
”《朱子语类》卷七十一：
“‘噬肤灭鼻’，肤，腹腴拖泥处；灭，浸没也。
谓因噬肤而没其鼻于器中也。
”对于“噬”义，古今学者几乎一致理解为吞咬。
《噬嗑》卦卦辞言“利用狱”，《象传》亦云：
“雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
”“噬肤，灭鼻”，王弼注：
“啮者，刑克之谓也。
”若训噬为咬，则咬肉与惩罚有什关系呢？
高亨《周易大传今注》谓：
“奴隶越其分而吃肉，触怒奴隶主而割其鼻。
”凭空臆想，羌无故实。
金景芳、吕绍刚《周易全解》这样解释“噬肤，灭鼻”：
“肤是禽兽身上与骨头不相联系的肉，如猪的下膪，这样的肉柔脆易咬，甚至嘴巴能咬进肉里，连鼻子也能没进去。
‘噬肤’，是说用刑很容易就达到了使受刑人服罪的目的。
‘没鼻’，是说用刑深严。
”对咬肉与惩罚之间关系的解释亦殊牵强。
对于“灭鼻”，有不少学者认为应该理解为“没鼻”，即鼻子被遮掩，隐藏不见。
释“灭鼻”为“没鼻”也是不对的。
初九“屦校，灭趾。
”上九“何校，灭耳”。
《三国志·魏书·陈群传》：
“《易》著劓、刖、灭趾之法。
”“灭趾”为古代刑罚，“灭鼻”、“灭耳”亦当是两种肉刑，“灭鼻”就是史籍常见的劓刑。
《周易·噬嗑》卦六二“噬肤，灭鼻，无咎。
”“噬肤”是原因，“灭鼻”是结果，“噬肤，灭鼻”言因为“噬肤”行为而受到了“灭鼻”的处罚。
我们首先对“噬肤”中的“噬”字追根溯源。
除卦名和卦辞外，《噬嗑》卦有四条爻辞有“噬”字，它们是：
六二爻辞“噬肤”，六三爻辞“噬腊肉”，九四爻辞“噬干胏”，六五爻辞“噬干肉”。
“噬”，《诗·唐风·有杕之杜》：
“噬肯适我。
”《传》：
“噬，逮也。
”《尔雅·释言》：
“遏、遾，逮也。
”《方言》卷七：
“蝎，噬，逮也。
东齐曰蝎，北燕曰噬，逮，通语也。
”“噬”为方言，“逮”为通语，据此可知《噬嗑》卦中的“噬”当时通行本作“逮”。
据《史记·仲尼弟子列传》载，孔子传《易》于鲁人商瞿，瞿传楚人馯臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何，何传东武人王子中同，同传菑川人杨何。
何元朔中以治《易》为汉中大夫。
燕地曾是《周易》传授的重要区域，汉代时韩婴尚在燕地以《易》授人，《汉书·儒林传》：
“韩婴，燕人也。
……韩生亦以《易》授人。
”从《周易》的传授过程来看，改通行本《噬嗑》卦中“逮”为“噬”的始作俑者可能就是燕人周子家竖。
“逮”，《说文》：
“及也。
”《小尔雅》：
“属，逮也。
”《噬嗑》卦中“噬”若原通行本作“逮”，则四条爻辞中的“噬（逮）肤”、“噬（逮）腊肉”、“噬（逮）干胏”、“噬（逮）干肉”，无论释“逮”为“属”还是“及”，这些地方依然使人无法索解。
《尚书·吕刑》：
“群后之逮在下”，《墨子·尚贤中》：
“群后之肆在下。
”“肆”，毕沅注：
“孔《书》作逮。
”由此可见，墨子所见古本《尚书》“逮”作“肆”。
据《说文》，逮从辵隶声，肆从长亦隶声，古文长、辵形似，二字声同形近易讹。
肆，本义为摆设、陈列。
《诗·大雅·行苇》：
“或肆之筵，或授之几。
”《传》：
“肆，陈也。
”“肆”由陈列义引
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