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荣格与中国文化
荣格与中国文化
摘要：
荣格与中国文化具有深厚的渊源，他的心理学理论在中国文化中的佛教、道教找到了印证、得到了启发，他在东西方文化的交流中起着重要的作用。
因此他的心理学理论中集体无意识的原型理论，即人格面具、阴影、阿尼玛、阿尼姆斯、自性等在一定程度上是使用于我国现代社会，对现代文化发展也具有启示意义。
关键字荣格；中国文化；原型；集体无意识
荣格作为西方心理学家，最初是跟随弗洛伊德学习，然而他是个非常内省的人，渐渐的与弗洛伊德分道扬镳。
之后在他进行关于人格想法的内省时接触到了中国文化、东方的神秘文化形成了他自己的理论观点。
虽然他的理论听起来很神秘、很复杂难懂，但他与中国文化的渊源、他的理论在当今中国社会中的体现都是值得我们研究的。
一、荣格与中国文化的渊源
谈到荣格与中国文化的接触，就不得不提到理查德•维尔海姆（RichardWilhelm1873－1930），他是是国际著名汉学家，其中文名字为“卫礼贤”。
荣格是在20年代初期结识维尔海姆的，那正是荣格自己在其心理学的研究中最为关键，同时也是最为艰难的时期。
荣格与维尔海姆还广泛地谈论了中国的哲学和宗教等问题，对他影响颇深。
（一）、中国文化定义的多元化
文化是人的人格及其生态的状况反映。
其中既包传统文化括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，也包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。
广义地说，文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。
它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面并且他们是相互作用并不断发展的。
而中国的传统文化也是包罗万象的，中国的传统道德观念包括仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；传统思想就有老庄与道家思想、儒家思想、佛学思想、戚继光的练兵思想等；宗教哲学也很丰富，有佛、道、儒、阴阳、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗等。
不同文化下不同的经历决定了人格的发展，一般在心理学上是将文化分为个体主义文化和集体主义文化。
中国正是集体主义文化的代表，中国传统文化的包罗万象并且对中国人的影响深远，所以它不仅仅是影响着人们的传统习惯更是影响了中国人的人格特点。
荣格心理学最主要的成就就是集体无意识，集体无意识是由原始意象组成的，而“原始意象是人从他的祖先那儿继承的意象，它们是一些先天倾向或潜在的可能性，即采取与自己祖先同样的方式来把握世界和作出反应。
”[]P41中国作为四大文明古国之一，我们的文化起源对荣格的原型的发现具有深刻的意义。
他虽然研究了西方神秘而古老的炼金术，但他同样从中国的传统文化中找到的支持他理论的证据。
（二）荣格对中国文化的研究
荣格的分析心理学深受东方思想的启迪和影响，这种影响表现在四个方面：
易学、道教、禅宗、藏传佛教。
《易经》对荣格研究集体无意识中的原型有很深的影响，荣格的理论和《易经》一样，对第一次接触的人来说，他们都是很神秘，又对其抽象概念十分迷惘，但一旦克服了术语和特殊概念后也会引起兴趣，启发思维。
对于佛教，禅宗提倡的通过冥思禅定和探究公案来参禅悟道的方法也与荣格关于人格想法来源于他对自己的内省和体验的方法不谋而合；荣格也对藏传佛教进行了研究和阐释。
荣格对中国文化的研究最主要的成果是他与维尔海姆合著的《金花的秘密》。
这项研究一共包括五个主要部分。
第一部分是引论，概述了欧洲人理解东方文化的困难之处以及现代心理学对突破这一困境所能起到的积极作用。
荣格正是在“无意识”尤其是“集体无意识”层面论说道教内丹的。
我国对于内丹最简单的解读是天人合一的产物，而荣格的集体无意识说的是我们祖先那里继承的原始意象。
似乎两者关系不大，但是两者的共同前提是人与自然，人们对大自然的崇拜、恐惧、以及共处的模式。
第二部分论述了金丹道的基本概念。
首先是“道”，荣格认为，“道”可以看作是“集体无意识”最为完满的一种原始意象，它相当于“曼荼罗”，是自性圆满的象征。
自性是人格组织原则的一个原型。
荣格认为的人格是一个有待成熟和发展的一个统一整体，在人的一生中，“他所应该做的，只是在这种固有的完整人格基础上，去最大限度地发展它的多样性、连贯性和和和谐型，小心警惕着不让它破裂为分散的、各行其是的和相互冲突的系统。
”[2]P30而自性就是统一、组织和秩序的原型，它把所有别的原型，以及这些原型在意识和情结中的显现，都吸引到它的周围，使它们处于一种和谐的状态。
然后是“曼荼罗”、“金华”、“慧命”、“回光”，“曼荼罗”是一个环，而且是一个魔环。
“金华”就是光，光就是道，“金华”也有一个曼荼罗图案。
“慧命”就是性命，性与命的结合就是道，它的象征物是中心的白光。
“回光”就是使光“沿周身运转”，就是“环流”，“环流”不仅仅是指沿圆的运动，而且是对圣境的界定，同时也意味着止观。
《太乙金华宗旨》所谓的“光”，不属于感觉世界，更不是物质性的存在，而是一种精神意境和深刻的内心体验。
荣格用“光”的意象，展现了集体无意识心理深层状态，特别是自性的圆满境界。
道教的“道”印证了曼荼罗象征的圆满性，无意识层在认识论的视域中是一片昏暗的世界，荣格采用了象征的手法来说明，如用情结（complexes）来揭示个体无意识，用原型（archetype）来展现集体无意识，用曼荼罗展现无意识层的最高完满和原始意象所共有的依据，用“光”来照亮无意识层的昏暗世界。
第三部分从意识的分裂和“魂魄”关系两方面分析了道的现象。
按照荣格的体系，“心灵”（psyche）一词与“精神”（spirit）一词相当，上承接“灵魂”（soul），下涉及“心理”（mind）。
“心灵”包括了一切思想、情感和行为，分为三个层次：
意识（consciousness）、个体无意识（personalunconscious）、集体无意识（collectiveunconscious）。
荣格分析了精神错乱的原因，不仅仅是弗洛伊德所谓的无意识的性压抑，而且还有“灵魂的迷失”，意识所不能吸收的内容能够自发地从无意识中发展出来，这种内容对意识有一种分裂作用。
精神错乱是被某种无意识内容攫取，因而使人着魔的精神状态，这种无意识内容是尚未而且也不可能被意识所吸收的。
荣格的集体无意识理论是围绕着对原型的分析而展开的，在众多的原型之中，具有特别重要意义的是阿妮玛（anima）和阿尼姆斯（animus）。
“女性原始意象即阿尼玛，指男性具有女性的一面；男性原始意象即阿尼姆斯，指女性具有男性的一面。
”[3]P64这对原型与道家的魂魄、阴阳观念十分相近。
《太乙金华宗旨》将人的生命根芽分为“元神”和“识神”，“元神”寄居“魂”，“魂”属阳；“识神”寄居“魄”，“魄”属阴。
荣格依照卫礼贤的译法，将“魄”看作是阿妮玛，将“魂”看作是阿尼姆斯。
“魂”对应着逻各斯的“性”，“魄”对应着爱洛斯的“命”。
阿尼玛代表男子心灵之中潜藏的女性意象，关联着爱洛斯（eros），呈现爱欲与生命的一面，象征着生命的原型（thearchetypeoflife），基本等同于内丹中阴性（如阴魄、识神、识性、识光、下心）的性质、特征和原则。
阿尼姆斯代表了女子潜意识层的男性意象，它关联的是逻各斯（logos），表现抽象与超拔的一面，象征一种意义的原型（thearchetypeofmeaning），基本等同于内丹中阳性（如阳魂、元神、元性、元光、天心）的性质、特征和原则。
受丹道的阴阳和合思想的影响，荣格始终在努力寻求一种使集体无意识无限趋近于和谐与平衡的意境。
第四部分论述了意识从客体中分离。
认为这种禅道合一的意境就是自我圆满和完整的自我实现的境界。
这种境界可称之为：
意识从世界中分离，或者说，意识从现实中隐退以至超越。
这时，意识既是空，又是非空。
无意识和意识是相互起着决定作用的，位于意识和无意识之间的假想点就是自性。
这种完美人格的创造和诞生，就是《太乙金华宗旨》所说的“圣胎”、“金刚体”以及“不坏之躯”。
荣格认为，内丹“不生不灭，无去无来”所隐喻的个体生命的永恒性，既是成道，也是自我实现，天人不二，更加符合原型的特征。
荣格探讨了意识分离在心理治疗中的作用，认为意识分离状态极有助于心理分析。
第五部分论述了金丹炼成、功德圆满。
荣格既反对用玄学方法又反对用“心理至上主义”来研究东方的丹道思想。
他认为玄学的断言企图超出人性的界限，把我们心灵状态的根源归结为一个超出我们体验范畴之外的神性。
“心理至上主义”与玄学的论点同样幼稚。
作为功德圆满象征的“金刚体”实际上是一个心理事实的象征，它是客观的，它首先投射为源于有机生命体验的某种形式，亦即果实、胚胎、婴儿、活体等等。
在这种神奇的体验中，荣格发现了一个由于意识的超脱而导致的现象：
主体的“我存在”变成了客体的“它使我存在”。
这种感觉是一种与一切事物和谐一致的感觉，正如《慧命经》所说：
“功德圆满的人，他的目光将返回自然之美。
”荣格反复强调东方的这种宗教体验与基督教的体验是不同的，基督教让人们服从于高高在上的神，祈求受到他的保佑，而却认为救赎之道只有依靠自己，“功德圆满”就是最深层次的自我实现，它是可以体验的，是真实的。
就这样通过维尔海姆，通过《金花的秘密》，荣格与中国文化，已经是结下了不解之缘。
二、荣格心理学理论浅析中国道德与当今社会现象
不仅荣格的理论的来源与中国传统文化息息相关，另外他的心理学理论在一定程度上仍然适用于理解当今社会的一些现象，理解中国文化传统是如何作用于我们人格的形成和集体无意识中的几个重要原型在现代的体现。
（一）、人格面具与阴影
“人之初，性本善”是我们耳熟能详的，但是人的复杂也是完全肯定的，所以这句话只是肯定了人性的一个方面。
人的本性可以分善恶、自然性和社会性，根据弗洛伊德的观点一个人具备有“本我”、“自我”和“超我”。
其中“超我”的定义与荣格定义的“人格面具”类似。
人格面具的本义是为使演员能在一出剧中扮演某一特殊角色而戴的面具。
“荣格心理学中的人格面具的作用与此类似，它保证一个人能够扮演某种性格，而这种性格却并不一定就是他本人的性格。
人格面具使一个人公开展示的一面，其目的在于给人一个很好的印象以便得到社会的承认，它也可以成为‘顺从原型’”[4]P48。
而“本我”与“阴影”类似，阴影是比任何其它原型都更多地容纳着人的最基本的动物性。
什么样的人会给人好印象、得到社会的承认，那就是遵守中国传统文化道德的行为。
面对朋友时要有义，对陌生人要有礼，对交易要有信，对父母要有孝，对待兄弟要让，这些品质是人格面具一部分，“它是社会生活和公共生活的基础。
”[5]P48然而如果我们恪守这这些人格面具却会产生有害的结果。
“如果一个人过分热衷和沉湎于自己所扮演的角色，如果他把自己仅仅认同于自己扮演的角色，人格的其他方面就会受到排斥。
像这种受到人格面具支配的人，就逐渐与自己的天性相异化而生活在一种紧张的状态中……一方面，这个人会由于自己成功地充当了某种角色而骄傲自大。
他常常企图把这种角色强加给他人，要求他人也来充当这样一种角色。
……另一方面，那些人格面具过度膨胀的人本身也是受害者，当达不到预期的标准和要求时，他会受到自卑感的折磨，也会自怨自艾。
其结果他可能感到自己与集体向疏远，并因而体验到孤独感和离异感。
”[6]P50~51另一方面道德的基本特色是“‘对消极面的否认’，对消极面强制而系统的排除。
”[7]P11也就是排除“阴影”，然而我们都忽视了“阴影”是人身上所有那些最好和最坏的东西的发源地，“一个完全没有阴影的生活很容易流于浅薄和缺乏生气。
”[8]P57为了维持个人面具我们会抑制或压抑阴影，这特别使用与我们集体主义文化的国家。
然而阴影并不是我们想排除想消灭就能够做到的，对立面的斗争是永恒的，善恶并存是永不会只留有善的，道德规范一味的要求消灭其一是不合理的，而荣格追求的“自性”并不是恪守习俗和圣人的规范，否认忽视阴影，而是要认识到善恶是并存于自己整体人格中的。
而如今社会不断强调道德，其原因是中国，由于改革开放后，文化呈现了多元化发展，并且看到的是有阴影才能不流于浅薄和缺乏生气的，“它代表了我们本质的独特性和暂时性”[9]P17，于是人们纷纷开始追求片面的个性。
然而“教育的大部分总是致力于人格面具的形成，它使个体在家举止得体，到了社会上也见得人，并教会他什么可能被当作真的，而不是什么是真的。
”[10]P15一面是看到了阴影的好处，而另一面我们学习到的是要完全消灭和限制阴影，我们并没有学到阴影是把双刃剑，也没有学习到如何运用这把双刃剑。
虽然荣格提倡的是内省、对内在的修行，但是具有条件限制，而我想到是安娜·弗洛伊德在《自我与心理防卫机制》中10中防御机制中的“升华”。
“升华”是10中防御机制中不管对儿童或成人都是正常健康的。
升华一词是弗洛伊德最早使用的，他认为将一些本能的行动如饥饿、性欲或攻击的内驱力转移到一些自己或社会所接纳的范围时，就是“升华”。
例如：
有打人冲动的人，借锻炼拳击或摔胶等方式来满足；喜欢骂人，以成为评论家来满足自己；想杀人，以“外科医师”或“屠夫”（杀猪、杀牛）工作为职业来满足自我本能的冲动。
似乎这才是我们应该学习到的，而不是一味的否认。
要达到自性的境界，如何使人格面具与阴影平衡是很重要的。
一般只有在大众眼前庄严地展示并郑重地摧毁邪恶，才能使它成为有意识的。
受到投射作用，于是产生了替罪羊，它可以是非人的物，可以使动物也可以使植物，正如替罪羊的来源，一般用于迷信；也可能是道德上的低劣者，他们会受到谴责和惩罚。
当今中国社会由于科学技术，使得信息传播途径增多，我们得到的消息不再仅限于报刊、新闻，社会真实面更多的是通过人们应用各种手段记录的身边的真人真事，其中不乏涉及人格中的阴影的部分，并且乐此不疲。
然而我有时候觉得我们似乎没什么发言权，因为那些事、那些人可能只是我们阴影的投射，成为了替罪羊。
舆论提倡着、表彰着见义勇为，另一面有很多新闻在说明人性的淡漠，并且也有许多是违反社会道德遭到严重批判的。
然而一句反映许多人做事准则俗语常常使这种表彰或批判的影响降低了许多，那就是“事不关己，高高挂起。
”那阴影是如何产生作用的呢，为什么会让人们选择淡漠的对待需要帮助的人。
人们选择淡漠的原因也许是只想自保，不出意外的话希望平平安安、没什么波澜的过着生活，不需要表彰，但是也不希望被社会谴责，于是选择了“无为”，置之不理，但是发表言论时便会带上人格面具，争取社会的认同。
如果将这三种人统计出来，我相信它会是一个正态分布的图。
也可以从另一方面分析其原因。
面对弱者需要帮助时的选择，帮或不帮，没有遇到时没有人会百分之百确定他当时一定会帮。
可能习惯性在不知名情况下选择漠视、可能一时不忍就上前去帮忙。
帮助别人的行为应该是要被培养成习惯的，当看到别人需要帮助是条件反射就是作出伸出手，然而要形成条件反射的条件也是非常苛刻的。
巴甫洛夫经典条件反射实验中的那条狗是经过的严密而反复经历强化后才形成了一定的行为，然而出生后在我们的家庭与社会生活中并不一定都会养成这样的习惯。
我不知道自己能代表多少人，我一直学习的是如何独立，惟一能够自主提出帮助的父母，然而有时也会“爱莫能助”；要得到其他帮助时似乎就必须请求帮助，不开口谁都不知道你需要帮助、需要什么帮助也就不会帮。
这样就会产生别人也是会学会独立，自己能解决，即使需要帮助时他们会寻求帮助的，也就是事不关己，不仅高高挂起，而且产生他们没向自己寻求帮助，那就是不需要帮助的想法。
“荣格主张，一个人能很好地适应社会的人，能把善与恶结合进自己的整体中。
”[11]P64戴着人格面具发表的言论可能是很正派的，然而遇事时阴影的作为可能会使人的第一反应是自保，也可以是比自己生命更重要的东西，再加上个人经历的综合影响下作出了选择，无论选择后的结果是什么，那个人都会承受自己对自己内省时感受，而我们也要学会尊重。
（二）、阿尼玛（Anima）和阿尼姆斯（Animus）
而如今似乎人们欣赏的标准多元化，有欣赏符合我们文化传统的男子或女子，并开始有欣赏不同于文化传统的男子、女子形象，而偏向于比较中性的形象。
根据荣格关于阿尼玛和阿尼姆斯的理论这种性别差异缩小的社会发展趋势似乎是必然的。
阿尼玛和阿尼姆斯最直接的定义是男性具有女性的一面、女性具有男性的一面，而当今社会中最直接体现这一原型的词是“中性”。
每个人都天生具有异性的某些性质，从心理学角度考察，人的情感和心态总是同时兼有两性倾向。
与人格面具过度发展而受害相反，阿尼玛和阿尼姆斯的情况是得不到充分的发展。
“荣格说阿尼玛有一种先入之见，它喜欢女人身上一切虚荣自矜、孤独无靠、缺乏自信和没有目的的东西，而阿尼姆斯选择的则是那些英勇无畏、聪明多智、才华横溢和体魄健强的男人。
”[12]P55人们总是过分重视性格的一致性，因而歧视男人身上的女性气质和女性身上的男性气质。
人们总是希望男孩子成为符合文化传统的男人，期待女孩子成为符合文化传统的女性。
这样人格面具就占据了上风，因而压抑了阿尼玛和阿尼姆斯。
这种不平衡可能是激发阿尼玛和阿尼姆斯的报复，使人走向极端，男子可能会突出阿尼玛原型，女子以她的阿尼姆斯形象自居。
要想是人格和谐平衡，就必须允许男性人格中的女性方面和女性人格中的男性方面在个人的意识和行为中得到发展。
从古到今女性女权运动后，女子无才便是德的观念逐渐转变，虽然如今并不能完全做到男女平等，但是人们认识到了女性是能够发展阿尼姆斯的。
然而对于男子的阿尼玛的发展却是非常不认可的，男子要戴上大丈夫、男子汉、流血流汗不流泪的人格面具，展现的仅仅是他的男性气质，他女性气质就会始终遗留在无意识中，这就使他的无意识有一种软弱、敏感的性质。
三、荣格心理学对中国文化的意义
荣格对于中国传统的宗教文化的研究为我们理解自己的文化提供了新的思路，由于荣格的研究攘括了东西方宗教文化的许多方面，也让我们理解许多东西方文化的差异和联系。
荣格认同要通过内省、冥想的方法达到自性，而自性的完满状态也就是我国佛教、道教文化中的最高境界。
他心理学的原理是吸收了东西方文化而且也一定程度的适合我国文化发展方向。
特别是如今社会各方面的压力不断增大，并且缺乏一种信仰、缺少对自己的救赎，荣格的理论中体现了人并不是完美的，也不会由完全的善也没有完全的恶的，如果我们希望体验到东方智慧的活力，那就需要我们有一种正确的多方位的生活方式。
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