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图说天下读后感

图说天下读后感

篇一：

《图说天下—盗墓传奇》读后感

《图说天下盗墓传奇》读后感

前段时间我在市图书馆借来了一本《图书天下盗墓传奇》的书，书里边对古代皇家墓葬做了详细的描述，当然奢华的墓葬也吸引着四面八方的盗墓者。

除了为那些失窃的古墓惋惜之外，我更关注的是古代人的创造能力和我们现代人的进步发展。

书中所描写的是一些盗墓人在古墓中所遭遇的事情，那些荒诞离奇，匪夷所思的事情的的确确的吸引了我一把，而后来则变成讨论研究古人的创造能力方面。

能够把死人的后事做到让人难以想像的地步是多么伟大的创造力啊。

可叹古人的文化精神的独到之处。

前段时间，中央十套科学探索频道，播出了一个暂定香妃古墓的节目，其匪夷所思的程度已经是让我垂筵三尺。

能够把死人处理到埋入地下几千年不腐，而且还光鲜照人，香气袭人。

这是多么的令人叹为观止啊。

可惜我们没有办法知道他们古人到底是如何处理出来的。

如果让我们现代人来做这种让死人不腐的事情不知道会污染多大的环境呢。

难道我们人类这几千年没有进步反而退步了？

里面还描写不同朝代的下葬制度，不同朝代的墓葬规模，还有防盗措施，例如积石，积沙墓，墓中暗器，还有曹操的72处疑冢。

更多的记录了后来的盗墓者，比如项羽、曹操、还有一些古代的达官显贵都对古墓有这浓厚的兴趣。

我也期待着武则天的陵墓被打开的那一天&&

篇二：

《图说天下—盗墓传奇》读后感400字

《图说天下盗墓传奇》读后感

前段时间我在市图书馆借来了一本《图书天下盗墓传奇》的书，书里边对古代皇家墓葬做了详细的描述，当然奢华的墓葬也吸引着四面八方的盗墓者。

除了为那些失窃的古墓惋惜之外，我更关注的是古代人的创造能力和我们现代人的进步发展。

书中所描写的是一些盗墓人在古墓中所遭遇的事情，那些荒诞离奇，匪夷所思的事情的的确确的吸引了我一把，而后来则变成讨论研究古人的创造能力方面。

能够把死人的后事做到让人难以想像的地步是多么伟大的创造力啊。

可叹古人的文化精神的独到之处。

前段时间，中央十套科学探索频道，播出了一个暂定香妃古墓的节目，其匪夷所思的程度已经是让我垂筵三尺。

能够把死人处理到埋入地下几千年不腐，而且还光鲜照人，香气袭人。

这是多么的令人叹为观止啊。

可惜我们没有办法知道他们古人到底是如何处理出来的。

如果让我们现代人来做这种让死人不腐的事情不知道会污染多大的环境呢。

难道我们人类这几千年没有进步反而退步了？

里面还描写不同朝代的下葬制度，不同朝代的墓葬规模，还有防盗措施，例如积石，积沙墓，墓中暗器，还有曹操的72处疑冢。

更多的记录了后来的盗墓者，比如项羽、曹操、还有一些古代的达官显贵都对古墓有这浓厚的兴趣。

我也期待着武则天的陵墓被打开的那一天&&

篇三：

读后感

读这本书涉及一场对话，东西文化精神的对话，所谓的对话只能是在同一个平面上进行的，所用于比较之间的东西就没有孰优孰劣之分。

即使我并不完全认同这本书中所写，也不能否认它是一本充满着思想与智慧的奇书，从中可以领略到一种从未有过的思维方式。

我们或许受来自传统的一种思维模式禁锢太久了，以至于让很多人以为我们只能从一种角度来看问题，认为对意义的追寻反而没有意义，满足于物质文明的构建，而完全没有试图去思考很多说法并非天经地义并且在深处隐藏危机。

“经济基础决定上层建筑”，物质需要在很大程度上是第一位的，至少对大多数人如此。

正如雨果也在“悲惨世界”中发现的主题之一一样，“历史理性宣告，现世的恶是可以消除的，饥饿是这个世界唯一的问题”，我也在相当长的时间内确信“经济决定论”并至今受其影响。

然而，是否因此我们就应该“全力发展生产力而将其他事宜暂且不问”，关心人的饥饿问题是人道关怀还是仅仅的经济问题？

即使是在物质享受没那么丰富的古希腊，就开始有人提出了有关人类终极关怀的问题——我是谁？

我从何而来？

世界是什么？

而现代人忙忙碌碌的一生很少在思考，读一本书似乎并不比买一件名牌服装更有意义。

“人被物化”的警钟早已敲响，只不过人们习惯性的充耳不闻。

当讨论正义、自由和爱的话题成了小资情调，思考似乎与大众日常生活脱节的问题成了“酸文人们”的标志，我只能希望这是因为我们的发展还没有到可以让人们意识到上层建筑其实在本质上要比基础重要的时刻，而只有在上层建筑中，人才真正作为人存在，而不是物质条件优越的动物。

如果有人真的想要思考，《拯救与逍遥》，这本书起码可以给你一些启发。

说了这么多似乎无用的话当作引子，相信你也已经看出来这篇文章打着书评的旗号实际上并非严格意义上的书评，我针对书中的观点似乎提了不少反对意见；当然也不是学术论文，我没有找其他任何人的观点来印证我的说法，我所提供的，只是由书而引发的最直观的思考，纯粹的主观抒发。

并不严谨的一家之言似乎有些虚妄，而作为与你站在同一个平台上的另一个读者，我只是想说明，虽然涉及哲学思考，却并不需要害怕这本书的高度。

漫卷诗书，同样可以找到你自己独有的收获。

简单地来讲，不同精神文化的对话，主要是指中国的儒道精神（禅宗精神我认为是这之上的延伸）与西方的基督教上帝思想，本书从诗人自杀的意义开始探讨，归纳出了东西方思想在面对现世黑暗（恶）的存在现实的两种思想归属——

逍遥与拯救。

（这里所说的诗人，基本上是一个比较泛的概念，并非通常所说的诗词的那种严格意义上的划分种属，而只是把所有的文学形式连带其思想内涵做了一个总括。

）诗人在人群中一直是比较特殊的群体，最敏感而又最易陷入追寻意义的思考，最喜在或然之中找出一种普遍的必然，总是想到家国天下。

思想过于深入之后就必然需要一个思想依托，缺失就会产生绝望，于是，诗人自杀的问题就反应了精神文化的问题。

于是开始提问，当西方的诗人接二连三地发疯或自杀的时候，中国只有第一个自杀的屈原，和千年之后的第二个王国维。

是什么导致了同样深入思考的灵魂得出了不同的结果？

这并不是一个谈论自杀好与不好的问题。

似乎从一开始，中国的“诗”就与“仕”奇妙地结合在了一起，除去《诗经》本身不谈（因为诗经的作者只能推测并不能确定），自孔子说“不学《诗》无以言”，这个潜规则似乎就确立了下来。

且不说诗在很多情况下就是进入仕途的途径媒介与得仕后的正变美刺、述史咏志、吊古怀旧、官场酬往、交游赠答，就是情案思慕、耕读之乐，相逢契阔、闺情欢娱、天伦之情和山水田园，也是用来弥补君子意志的政治创伤。

自屈原确立的芳草美人传统开始（当然还有人认为以闺情喻政治是自《诗经》始，这就把这一观点更推向极端），似乎诗人绝大多数时间都想着“仕”情，纯粹的情思反而会被认为不正常，后人在解读诗时也挖空心思从诗人所处的时代背景中找出其诗的“乐”中之“哀”，“情”中之“仕”。

这种现象的产生，起源于儒家思想的功利性，从起源上，儒家思想就是为统治阶级服务的。

所谓的“仁”和“礼”都涉及王道政治。

原儒倡导君子注重习传规范以及先王典籍方面的知识，致力于个体的道德修养，把先王之道内化为君子的人格内涵，然后使道德的完美理想在国家的历史形态中得到体现。

即使是孟子提出了“重民轻君”的思想，依然是为了“治民”而非“为民”——王道政治的全部秘密就在于懂得如何安民。

与儒家相反的，道家似乎一开始就看穿了历史王道中的恶与骗局，宁愿嘲弄历史的王道。

表面上儒道两种思想必须显得互相排斥，实际上，“儒道互补”是比王道统治秘术更大的秘密，只是被儒家隐藏了，需要人自己去悟。

孔子明确说过“吾与点也”，且“穷则独善其身”从根本上意味着从现实超脱。

道家超脱的人格理想对于中国文人来说不是至关重要，而是至关性命。

这就是为什么自屈原

之后中国没有诗人再自杀，因为既然以自己的修身不再能抗恶，那我就远离恶，向世外桃源去寻找我的精神寄托。

而问题是，君子们隐世了，等于抛弃了在世间受苦的普通百姓，一人得享独善，其他人呢？

这个问题总要有人来想一想，即使不能解决。

当我们把目光投向西方，发觉有关基督思想的讨论确实是在考虑人类，而不是个人的问题，然而作为一种宗教信仰，加上无数人不同的理解、误读，却已经出现了概念的不清晰。

“上帝”在发展的过程中分为了圣经中的上帝，最高实体的上帝，宇宙普遍法则的上帝，历史世界的上帝，而人们在信仰或是攻击的时候，常把这些概念混为一谈。

书中所支持的上帝回归到了最初的本源，基督的思想是“上帝知道人间有恶，然后派自己的独生子耶稣作为自己的代表来到人间和人类一起受苦，上帝是一种通体浸蕴着爱的存在”，爱，爱人类，就是拯救思想的核心，基督精神想使人类一劳永逸地以爱心克制世界和人性中的恶。

读陀思妥耶夫斯基的时候，我们不约而同地感到了困惑，诗人前面对现世黑暗和各种思想的探讨不可谓不深，怎么最后结尾的解决办法就是皈依宗教呢，这对于一直受无神论思想教育的我们似乎难以接受。

陀思妥耶夫斯基说，在这个世界上我们只能在苦难中带着痛苦的心情去爱，为了爱，我甘愿忍受痛苦。

我渴望流着泪亲吻我离开的这个世界，而不愿在另一个世界复生。

他笔下的很多人物都问过“上帝是否存在”的问题，而他把这个问题转化为“没有上帝我们怎么办”——既然没有上帝，死后一了百了，人们大可以在现世无节制地作恶（只需想办法避免法律的惩罚），何必坚守道德与爱。

他给我一种因为想要相信爱而与基督在一起的感觉，即使不能回答“上帝存在与否”的问题也愿意去相信，因为相信意味着爱人类，信仰在这里反而模糊了界限。

爱世界，爱人类，即使不能使自己的境遇得到任何改变，也以自愿牺牲的精神避免以恶制恶，这是何等伟大的灵魂。

而当我们终于能从其书中的结尾认同诗人的真诚，却又不得不产生疑问，究竟有几个人能做到这一点呢？

普通人当然有理由问一句——“这对我不公平怎么办”，正如《秘阳》中的女主人公的质疑，且如《黑暗中的舞者》中的那种极其不公的自我牺牲。

而且有人说，“人的理智根本无法理解有一个上帝存在这回事”。

这其实回到了一个辩证的问题上，“你不能理解的东西是否就不存在，你不

能认识、知道或看见的东西是否就不存在？

”理性本身就不能理解“超理性的东西”，基于此上的不相信——不相信“不以自然法则为根据的事情”存在——真的就可信吗？

即使不信神，也不得不承认这个辩证实际上很奇妙，也就似乎开始理解为什么在科学论证“上帝不存在”之后，还是会有人继续持有神论的思想。

在我的理解中（或许并不准确，只是一家之言），宗教本身不是，也不应当是迷信，而只是作为一种思想，一种依托，正如陀氏担心上帝不存在后的可怕结果，也如休谟所说，信仰上帝不是源于思考和爱真理，而是出于人类苦境的价值情感上的要求：

上帝才是一切希望的源泉、道德的可靠基础。

只有当宗教被利用和曲解的时候，很多人才事实上（尽管他们不承认）把宗教等同于了迷信，似乎只要信仰上帝就可以得到某种超自然力量的帮助，这种观念对于正在受苦的普通人无疑是很有诱惑力的。

可是当人们只理解这一层而加入宗教的时候，宗教也就成了培养顺民的统治工具。

当加缪说厌倦了有恶的城市，要到墙外单纯淳朴的田园中去寻找温情的时候，似乎有点与道家有了一些共同之处，我们同样还得提出质疑。

美好的东西为什么不能出现在墙内？

恶依然在那里，只是因为厌倦而要超越围墙，不等于让恶自由发展？

所有人都可以自由超越围墙么，恶能自行消失？

还是集体毁灭，如同犯了罪的人就再也没有作为人的权利，再也不可宽恕，都该死，就像我看过的一部叫《死亡笔记》的日本漫画中所引起的悖论？

那么毁灭他们的人呢？

说道这里仿佛一直是在否定质疑，这也就是对话的根本原因，我们面临危机因而有对话的必要。

以个人试图解决他人的问题，其实归根到底还是一个道德问题。

人需要一种信念的支撑来保持个人道德完善而不与恶同流，只有所有人都这样恶才真正可以消失。

问题就是，现世的恶足够强大，所以支持人们像善的信念力量也必须强大，这种信念是什么？

还是陀氏的那个问题的引申——一个人不信上帝，是否照样还可以成为有道德的人？

——靠法律么？

靠天性么？

我似乎窥到了《拯救与逍遥》这本书所回避的一种说法，本书作者有意或无意地跳过了最初希腊人所问的问题——“我是什么”的问题。

为什么在中国的儒道传统并不是一个严密的体系的前提下，无论是儒家的功利还是道家的放任，都在理论上是，在事实上却并没有产生作者所说的那种完全“石性”的人，也没有