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有政治矛盾的,移民去别的地方殖民),这些人员以前服从的是氏族的义务,以及城邦的法律,迁出后,慢慢只服从于法律,血缘关系管理遭到解构,不需要情感,只需要遵从法律就可以交易获得生存。
希腊手工业追求精美,社会契约化;
契约化意味着语言的严格表达,法律由哲学家制定,因为不能有漏洞,要长期有效,有逻辑上的一贯性。
认识关系,对自然物有客观认识,这也就造成人与物的关系,而不是中国人与人的关系从而达成人与物的关系。
古希腊雕刻艺术是艺术的中心,人体雕刻是核心,人体比例是强调的艺术,中国不讲究比例,也不会裸体,通过衣服强调人的身份。
头与身体的比例:
1:
6.5-1:
7,雕刻是三维的,古希腊雕刻都是着色,现在留下的雕像色脱落了。
奥林匹克出现在希腊,是因为希腊人喜欢健美。
艺术使人达到情感的沟通。
罗马艺术庸俗化,描述的是普通人的表情。
但晚期希腊艺术开始堕落化,因为开始描述表情了。
特洛伊战争打了十年,就为了一个美女,战争结束后,要求为这十年战争进行宣判,问这十年值不值,审判开始,海伦出现,所有人都沉默了,觉得这战争是值得的。
温克尔曼(1717-)《古代美术史》
名言:
高贵的单纯,静穆的伟大;
这是古典艺术的最高理想。
温克尔曼开辟了一条以造型艺术为主要研究对象的美学新途径;
在以前美学很大程度上以诗学、文学为主要研究对象。
温克尔曼从对艺术作品的直观感受出发,经过批评的中介,而达到美学的理论高度。
即:
艺术作品-直观感觉-分析批评-美学理论。
哥德曾怀着敬慕的心情激动地说:
温克尔曼就像哥伦布,不仅发现了新世界,而且以预告未来鼓舞他人,人们读了他的书,即使没有学到什么,也能从此成为新人。
2、客观美学的创立,对美的本质的探讨
孔子讲美:
尽善尽美
a美在和谐(美是数的和谐“属加种差”)——毕达哥拉斯
黄金比例:
矩型-长方形最好看,长和宽1:
0.618最美,解释就是数的和谐。
音乐的和谐:
毕达哥拉斯有一天路过一个铁匠铺,听到打铁的声音,觉得这是一种和谐,然后问师傅要出铁锤,师傅拿出一大一小,毕就称了一下重量,研究数的比例。
所以认为音乐里有一整套数的关系。
然后用来研究天体的运转。
美是对立面的和谐——赫拉克利特艺术是模仿自然自然界除了数的和谐,还有千万种美的现象。
看不见的和谐,比看到的更好;
人看不到神的美,神的美比人的美更好。
b美在效用——苏格拉底,把美的基础从自然转移到人文,提出美就是合适(美在这里变成一种与人的关系,对人的效用,美善统一,美是一种知识,美与真统一)。
认识的目的是人的目的,人的目的是神。
苏格拉底第一次提出灵感,灵感凭天才,而不是外在的推理、计算能力;
天才是无法解释的,它陷入了一种迷狂(代神说话)状态。
灵感是更高层次的模仿。
c美是理念(理念论-eidos翻译成型相或相,有人翻译成形式)——柏拉图,
3、客观美学的发展:
对艺术本质的探讨
美、善统一——亚里士多德艺术本体论
从低级到高级质料形式,最高就是神,由神创造万事万物。
神学目的论,艺术提升到神的合目的性的高度。
中国从古到今也有造化(鬼斧神工)的概念;
这种艺术世界观在柏拉图那里就有神学目的论,到亚里士多德定型。
万物都是神(大自然)的艺术品,人是对上帝的艺术模仿。
亚里士多德的美学观点:
有机的整体,多样的和谐(有机的统一)。
艺术美是人工的,自然美是自然的。
西方的“善”有好的意思,合适的意思;
不仅是道德。
严格意义上的人的艺术与别的艺术(如人的技巧、神的艺术);
本质区别在于它的模仿性。
称之为“诗”,诗的原义是制作,亚里士多德称之为模仿;
只是媒介不同。
一个作者是否能称之为诗人,用作品(模仿)作区分;
古希腊不讲究格律、押韵;
如荷马史诗。
近代如康德时代开始讲究押韵,但康德认为真正崇高的诗是不需要韵律的。
艺术的模仿是模仿本质与规律;
反映外表是自然主义。
艺术应该模仿行动中的人,集中于对心情的模仿。
绘画不如诗歌,诗歌不如音乐。
现代认为模仿是绘画、雕塑;
认为音乐是表现艺术。
在亚里士多德看来,音乐也是表现,且
是最高级的模仿(表现)。
艺术家表达可然性、必然性。
艺术的功能:
1、认识的功能;
艺术和形式的划分,丑的对象在艺术中变成美的,反映于真实。
艺术与认识形成区别的是形式——这也是美学通往形式主义的开端。
艺术的形式、艺术的内容(思想分析,提供的知识)、艺术的结构、统一性、技巧、语言表述。
艺术的形式属于艺术本身。
音乐:
教育(伦理的乐调:
颂神的音乐)、净化(心理学解释-压抑排遣、社会学解释-仇恨化解)、精神享受(善是幸福的要素-愉快、美的因素结合成幸福);
净化-摆脱原始野蛮带来的不良形态、痛苦、压抑排除掉,在道德上实现提升。
随着音乐的节奏和音调,手舞足蹈,观看艺术作品,更具有同情心,也更能理解别人(通过情感的感受力),这就是艺术的道德功能。
作为人的艺术家,只是一个工匠,他们掌握了使人信以为真的说谎的技巧。
荷马史诗把谎说得真。
艺术家主要掌握形式,这种形式就是说谎。
排斥了天才、灵感。
4、客观美学的衰微
罗马时代实际是希腊化时代,罗马扩大了希腊文化,但降低了质量。
罗马本来是农业民族,与希腊交往中发展了商品经济,但带有更多的农业民族血缘公社的痕迹。
他们有很多可耕地,土地上生存的是氏族,显示罗马文化的保守,缺乏原创力,将希腊文化拿到罗马,剽窃希腊文化。
罗马重视传统,西方的法律都是以罗马法为基础,重视历史与经验,与希腊不同。
希腊有冲突就向外移民进行殖民,解决希腊发展。
罗马是武力解决,从共和国变成帝国,形成中央集权。
落后征服先进民族,形成世俗化。
艺术也世俗化,将神拟人化,人神不分。
拉丁喜剧发达,但是世俗化的,类似于中国小品。
雕像开始注重眼神的雕刻,不像希腊不注重眼神;
罗马处在信仰丧失的时代,沉迷于物质享受,属于唯物主义者,看重现实的生活。
产生感性与理性的分裂,美的和丑的,物质和精神的分裂,艺术和美的分裂。
酒神精神代表醉,神秘主义,阿波罗精神代表梦,酒神精神更加原始,代表本能的冲动;
阿波罗精神代表理性;
日神精神转变为纯粹的理智,制约酒神的冲动;
旧约充满神秘主义,新约加入了希腊理性。
贺拉斯发挥亚里士多德的思想,诗意(贺拉斯著)是跟着诗学(亚里士多德著),有自我表现,一首诗不仅美,还要有魅力(这是首次提出魅力的观点,强调情感的力量)。
想像(罗马另一位美学家观点):
尚未发生的事情直观地表现出来,或者过去消失的;
想像是通过心眼(心眼一词也是首次提出)来表达;
每次欣赏都是艺术创造(朱光潜)。
欣赏与创作形成统一。
朗吉弩斯《论崇高》——提出“崇高”的概念,对古希腊的美的概念形成颠覆。
艺术、美之外还有崇高,到了康德那里提出“鉴赏”,鉴赏就是审美的一种统一(崇高和美结合)。
悲剧是崇高,喜剧是滑稽。
采用柏拉图的迷狂,冲破理性束缚;
基督教吸收了这个概念,如得到天启,陷入狂喜。
朗吉弩斯认为想像不再是一种模仿,想像是这样一种场合,灵感、热情的感化,仿佛目睹描述的事情,立即记载,呈现在观众眼前;
如醉如狂的欢欣鼓舞。
整个身心受到触动。
浪漫主义色彩源自于此,十七世纪发现朗吉弩斯的美学价值才被发现,他超越了他的时代十五个世纪。
普罗提诺《流溢说》——希腊人,新柏拉图主义理论上主要代表;
将柏拉图的理念论、神秘主义扩展;
对基督教神学有影响。
哲学观、美论、美与艺术的关系理念之上有至高无上的太一,逻各斯是一,人住在理念世界。
否定神学:
只能说神不是什么,不能说神是什么。
是一切存在的源泉,真善美的统一。
神不是拟人化的,自身充满而流溢(首次提出流溢概念)出来;
普遍理性是太一首次流出来的,再流出灵魂认识理念世界,再有感性世界(幻像)及人的肉体,最后有物质(质料,无形式的质料就是无)。
注:
物质与质料是一个词。
否认对称、和谐;
他说美本身不包括多样的统一,只取美本身,只剩下纯粹概念的形式一,一就是美。
归结到人的灵魂就是一,美内在于人的灵魂,物质世界的美是它的反射。
心灵的理念放在物质世界,形成物质世界的美;
美从模仿到表现,艺术与美都有高级与低级,纯粹的统一是高级,感性的是低级的。
心灵的艺术是最根本的。
艺术的美是心灵的产物,艺术更重要的是表现崇高。
一切艺术都是表现心灵美,那么艺术与美就得到统一。
禅宗:
才说一物便不是,佛家第一义不可说。
真是美的标准,善是美的根源。
异化:
把人的本质表现出来,成为异已的东西。
如:
自由是人的表现,但表现为上帝后成为人的枷锁,这就叫异化。
米尔图良:
唯因其荒谬,我们才相信。
(无法用理智加以分析“上帝的奥秘”,只有靠信仰去把握,相信。
阉割理性)
二、中世纪的神学美学
1中世纪美学的文化土壤
新柏拉图主义的斐洛是基督教教义的父亲,基督教骨子里继承了古希腊的哲学。
罗马开始镇压基督教,保罗(圣徒)后来加入了忍让、谦卑等统治者能接受的教义,意识形态上便于统治,于是变成国教。
福音书里的道理源自于古希腊的哲学,福音书里全是哲学痕迹,斐洛是真正教义的父亲。
基督教表面上抛弃了古希腊文化,雕像砸碎,但骨子里还是继承了传统的希腊哲学。
建立起以上帝为根据的道德文化。
上帝是人异化创造出来的形态,但却压抑了人们的意识形态。
古希腊的神不是高高在上的,不是对立的,而是和谐的,虽然有悲剧,但悲剧达到了灵魂的净化,融解异化。
而基督教加强了异化,抽掉放弃人世间的一切知识、快乐;
要驯服,放弃了人间所有的人性。
通过灵魂与上帝沟通,灵魂与灵魂之间是独立的。
个体意识非常软弱,只能寄托于上帝,靠上帝支撑。
以异化的形式培育了个人自由意志,却是异化形式,不是以本来的形式。
取消了一切美感和艺术享受,寄托在上帝的绝对的美,而不是人的美。
人把一切转让给上帝,才能跟上帝交流。
上帝按照自己的精神创立了自己。
人要处于一种迷狂,也就是出神的状态才能与上帝达到合一;
这是一种非理性的状态。
基督教最后境界不是狂热,特别是新约排斥狂热,崇尚冷静的静思;
主体的冷静的选择,一种自由意志的选择。
超生于自然宗教的物我不分,偶像物当作精神崇拜,这是基督教排斥,只崇拜纯精神性的东西,超越物质、感性的东西。
2、美的忏悔——奥古斯丁(圣徒,圣奥古斯丁),教父哲学
基督教传播年代是西方文化最黑暗的年代,古罗马衰落,野蛮人异族入侵,年年征战,内部互相打来打去,分裂,上层人士腐化堕落。
这个时代也称为黄金时代,艺术人们开始厌世,政治险恶,向往乡村,厌倦壁画、雕塑;
是否能解决心灵的归属问题?
不仅仅是城市的危机四伏,而是整个现实世界,罗马的乡村也不平静。
产生社会情绪,抛弃腐烂的现实世界,在基督教那里找到了归属,抛弃不可救药的世俗生活,这是时代精神的产物。
利用柏拉图的哲学来阐述基督教教义,最伟大的圣徒就是奥古斯丁,书是神学基本功课,在一神论的名义统一了理念世界和现象世界,在柏拉图那里是分裂的。
上帝从虚无(无形式的物质)中创造了世界,上帝说出世界。
创世、堕落、拯救。
上帝天父,上帝的道,耶稣基督,三位一体,圣父、圣灵、圣子;
好像三个人格是同一个人的化身。
代替普罗提诺的《流溢说》。
与柏拉图的神秘主义本质不同,每个凡人都能把握到,只要你信,取决于意志,而不是理性;
柏拉图那里只有少数的人通过理性才能把握到。
决然斩断人与世界的感性的、物质的联系;
就能与上帝交流,成为信徒。
屏弃一切现实世界的美,但曾经相信过新柏拉图主义的美学观点,悦目的颜色,使心眼得到快乐。
早期写过美学著作,信奉过摩尼教。
忏悔录写的早年信奉各种教而忏悔,放弃了世俗的看法,或者神学角度解释。
万物的美都是上帝创造的,一样东西存在与美丽都来自上帝。
面向天主看人世间的美。
基督教三主德:
信、望、爱(理智、平和、虔诚的圣爱)。
禁欲主义态度(反理性主义)。
人被掏空了,上帝越崇高,人越卑贱,上帝越完美,人越丑陋。
象征说:
建筑典型的象征艺术,装饰也是,不描绘具体的东西,无任何世俗世界的形象。
把一切偶像全部赶出去,包括模仿也被否定。
伊斯兰教无任何形象,圣洁、干净、肃穆。
大批百姓没文化,只有通过图像才能吸引打动,也就是通过世俗的美才能打动,基督教堂是最美的,震撼。
逐步引导人们知道不是简单认为只是各个像,上帝本身无形无像,布道时要讲清楚。
就是引进门后提升到更高的层次。
象征保留了模仿的一面。
象征有形象,不止于形象。
主观的东西当作客观的来表现。
禁欲主义开始后,黑暗时期开始,但也给人们一种圣洁的理想。
3、托马斯阿奎那《亚里士多德形而上学评著》150万字
亚里士多德著作被带到阿拉伯世界,一千年后重现西欧,人们重新学习亚里士多德,人们发现亚里士多德更能解决基督教义。
古典文学基础,精敏(精确、敏锐)模式,早期被排斥,晚年被教会接受。
解禁尽可能实证,对上帝存在提出五种证明,包括本体论、宇宙论、目的论、因果论、必然性证明。
大部分从经验世界提供证据(后被康德推翻)。
把知识和信仰结合起来,使世俗沾上神性。
从天国回到感官(不是心眼,而是肉眼)本身。
用人的眼光来看,而不是上帝,如和谐、缜密性。
感性的美得到承认,对艺术也有拓展;
奥古斯丁对艺术不屑一顾。
亚里士多德的目的论的宇宙观影响了托马斯。
一切自然的东西都是由神创造
的。
人的艺术和神的艺术类比,人在创造的时候模仿上帝在做同一件事情。
恢复了亚里士多德的模仿论,人通过模仿自然,模仿上帝。
模仿上帝的创造过程,而不是形式(后果,自然物)。
人模仿上帝,模仿技巧,模仿上帝艺术家的心灵(如何创造,受上帝心灵的启发)。
通过象征说,把灵感与模仿结合起来,符号(象征)是外形,深入到形象背后的意义,就必须通过灵感,才能欣赏。
透过外在的形式,欣赏到里面的内容,受到启示。
事物至所以美,是因为上帝住在它里面,问题是你能不能看出来,或者体会出来。
象征主义不再是僵硬的,美本身启示着上帝,面向艺术品,世俗生活中的美,这本身就面向上帝(背向上帝是丑陋的,奥古斯丁)。
欣赏方式变成艺术家的创作原则,掌握感性材料时,艺术家已经面向上帝,艺术家重新得到肯定。
托马斯重建提高了传统的模仿(模仿了上帝的心灵)。
面向自然界,恢复理性,不再需要神秘主义。
世俗世界、感性世界是可以接受的,美感规定为认识(感性、理性统一起来),理性通过感性追求认识。
认识本身就是理性的态度。
不再是单纯的信仰,有认识。
感性认识不是狂热,是理性的态度。
善是一种形式,美比善更高,因为善涉及质料,美只在于形式,善要考虑目的;
苏格拉底那里健康、幸福、地位、爱情,都称之为善(好),柏拉图那里善包涵道德。
托马斯那里真最高,美、善在后。
这样的思路预示着新时代到来(文艺复兴),在真、美、善之上还有圣,圣洁。
但丁——《神曲》
中世纪最后一个思想家,新时代的第一个思想家;
文学作品里包涵大量的美学思想。
莱布尼茨《人类理智新论》《单子论》——认识论美学,统觉由莱布尼茨提出有限的理性借助感性认识真理-模糊、混乱观念(听不到大海波涛里的水珠破裂声,只听到整体的波涛声的总和)事实的真理、逻辑的真理;
一切都是前定的主谐,上帝规定好了一切。
美感入手,深入到美感底下规律性,创造和欣赏中,人的观念处在模糊和清晰的边界之上。
合起来清楚,分开来混乱;
近看看不出来东西,远看清晰是一幅画。
画家凭感觉、直觉、灵感画,成画以后才能表现出效果;
这属于非理性创作。
充足理由律,每件偶然都有充足的理由,人把握不到,只有上帝才能弄清来龙去脉。
中国人讲妙不可言,意在言外,无法分析,一分析就无法创造;
而莱布尼茨认为一切感觉,包括美感都是可分析的,只是逻辑结构比较复杂,一般人分析不了。
当我们受到音乐感动的时候,我们下意识地在数数,估摸他的比例关系(有弗洛伊德的潜意识)。
西方人欣赏音乐是通过数学来欣赏的,数的和谐(比如巴赫的音乐比例)。
与中国的春江花月夜欣赏方式不一样;
如贝多芬的交响曲没有名称,音乐按照数学的方式建构。
美就在抽象的基本结构之中,这种关系是事物的秩序的和谐统一,宇宙的完善,前定的和谐。
克里斯蒂安.沃尔夫——莱布尼茨弟子,将莱布尼茨形成体系
美的定义:
美就在一件事物的完善,那件事物易于凭借它的完善引起我们的快感(有浪漫主义倾向)。
感性所认识到的完善。
浪漫主义(经验派)与古典主义(理性派)的冲击:
古典主义欣赏古希腊的优雅、典雅、秀美;
浪漫主义欣赏个性、怪诞、崇高、滑稽。
狄德罗《关于美的根源及其本质哲学探讨》——法国人,反映近代浪漫主义美感受英国经验派影响,既有大陆理性派的影响,又有英国人的思想,审美趣味。
爱尔维修经验派美的根源:
接受莱布尼茨的理性的计算;
透过现象,挖掘美的本质。
仅仅是情感问题,还是习惯了理性,习言而不察。
理性计算出来的东西不必一定要是和谐的,扩展开,有很多不主谐的东西也是理性可以把握的;
那些不完善,冲突,不和谐都可以通过“关系”纳入进来。
个性也可以包括进来,伏尔泰(专门讽刺人)的雕像也可以是美的,不局限于古典优雅的美。
我把凡事本身含有这个因素,能够在我的悟性中唤起关系概念的,叫做外在于我的美;
凡是唤起这个概念的一切,我称之为关系到我的美。
美的根源是关系,但美不是关系。
美的根源是探讨美从哪里来的(关系),美的本质是探讨美是什么(对关系的感觉“概念”)。
基础是关系,不是美自身,美和关系之间感觉。
鲍姆加通(1750年)——与狄德罗相差一岁,古典主义转向浪漫主义的文艺思潮。
美学从此独立研究,因为美学命名,被称之为美学之父。
还属于莱布尼茨-沃尔夫派;
大陆理性派认识论美学最后一个代表感性(情感、情绪、意志、冲动、欲望、任意性、内心冲突)认识本身的完善,向人本主义过渡。
关系的矛盾,与客观根源的矛盾,纳入主观。
关系就是感觉本身的关系,各种和谐不和谐都在感性认识之中;
抛弃了理性。
他认为美学就是感性学——aesthetica(感性学)也就是感性认识学,与逻辑学、伦理学(实践科学)并肩而立。
康德的三大批判的影子:
认识、实践、美学。
感性认识并不清晰,所谓认识有个主、客二分的关系。
认识能力和认识对象分开了,扩大认识的概念,真理的概念,包涵审美的真实(逼真);
真理三个方面:
真、善、美
诗比历史更具有哲学性(亚里士多德)
人本主义美学——
康德——是近代人本主义的拓荒者-哲学人类学美学(关于人类最高的技能:
知、情、意)知(认识)、情(情感-实践-伦理)、意(意志-道德);
认识能力、实践能力、美学;
哲学人类学体系。
结合经验、理性派,集大成;
更开放,批判、吸收;
独断论就是批判理性派,没考虑经验。
美学从认识论彻底独立起来,不是认识的阶段,而是哲学人类学的一个分支,从形而上学看人,从哲学看人;
与人种学,实证的人类学不同。
当代哲学基本上与人相关,人格主义、存在主义、精神分析等。
现象是可认识的,现象下面有物自体,是不可知的。
保留本体是为了信仰,比如:
自由(能认识的自由是因果必然性,自由没有原因)、上帝(道德作用);
不可知,可行。
判断力批判属于美学;
知性建立概念(极其原理),理性是推理能力,追溯原因的原因到终极原因,有条件追溯无条件。
判断力将知性的概念联接:
先有普遍概念,将普遍概念运用特殊的对象之上(规定性的判断力);
认识中的判断力。
判断力批判中还有一种反向运用,不归结,先提供特殊具体的对象,从对象中寻求普遍性,通过反思获得。
反思的判断力是审美(包涵感性的意思,与逻辑是相对的),寻求主观的普遍性。
这朵花是红的(这朵花是特指,红是普遍概念),美不是普遍概念,是个别的,依赖于感性(美感)。
内心共鸣的愉快(同感),就是美感,具有普遍性。
审美的艺术推广到自然界中去,一切有机体都是有目的的,比如鸟,空羽毛为了飞翔,和谐性具有了。
对象引起各种认识能力的自由协调,感性直观、想象力、知性;
面对美的对象时,这些能力都自由协调活动,所以我们感到愉快;
审美就感到愉快(中文翻译审的意思就是认识,考量)。
审美激发普遍具有的情感,而不是指偏爱(比如美食偏爱),品味面前无争辩。
审美可以批评,贩卖矿物的商人对宝石的美丽无动于衷,忧心忡忡的农民对美景视若无睹,这都是人性有缺陷,人受到伤害,损害;
情感上的普遍愉快从情感上产生出来,情感能力的先天普遍原则。
认识起源于审美,哲学对自然感到惊异,惊异感就是美感;
有好奇心。
科学有种美,道德意识首先产生于美感(从小用审美眼光来教育,坏事就等同于丑,善良等同于美)。
审美是认识和道德、现象和本体之间的桥梁。
鉴赏力(口味、味道-品味)的四个契机——相当于范畴表量、质、关系、模态
反思的判断力顺序:
质、量、关系、模态。
契机(要素、瞬间):
1、无厉害关系的自由的愉快(摆脱厉害关系-哈奇森第六感官,道德情感,审美也包括,超功利的);
利益、善和道德,没有道德关切(道德对象,后果),道德行为的目的,而审美不考虑目的。
2、无概念的主观普遍性(与理性派划清界限),不需要考虑完美。
3、合目的性,把人的各种认识能力活动趋向某个目的,形式的合目的性;
没有把对象当作目的,通过协调达到超功利的愉快。
4、共通感,共通的情感,社会的共通性;
虽然是主观的,但具有情感的普遍性。
摆脱概念、功利后情感就有共通性。
审美是先天普遍性,道德是后天教育。
社会心理学原理,浪漫主义的人之常情;
3是个体心理学原理。
纯粹的审美是无目的性的,只在于共通感,叫自由美。
附庸美,依存美。
美与崇高——使人心醉神迷,欣赏崇高的时候痛苦,因为无法用知性把握,崇高的对象都是无限的对象,山、海、沙漠;
但激发了向更高层次提升,理性加以把握,想像力极大发挥,造成更高层次的自由协调。
先有沮丧,失败感,用理性提升自己,崇高是一种痛快感,这是一种带有道德(自由意志的自律,道德律带有敬重的意思,高过所有的情感,所以情感在道德律面前都谦卑)层次的愉快。
而不是美的欣赏的自由层次。
高山仰止,战胜大自然的崇高。
美(包括崇高)是德性的象征。
使个体意识到具有人类普遍性,鉴赏的本质就在于人与人之间的普遍传达,将自身提升起来,接近于道德。
不借助于概念而进行普遍传达。
情感传达的美学。
移情论,是把情感寄托在对象身上。
传情论是人与人之间普遍传达。
只有通过艺术才能将内心的活动以经验的手段体现出来。
艺术论——美的艺术与其他技术不同,是鉴赏力,在此基础之上建立。
鉴赏力与艺术不可分割,鉴赏力涉及人的心理本质,艺术保留有技术要素,外在的经验的制作。
艺术的天才建立艺术的法规-