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）恶（è
）臭，如好（hà
o）好（hǎo）色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然（遮遮掩掩、躲避），掩其不善而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中（内心），形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！
”富润屋，德润身（修炼自己），心广体胖（pá
n），故君子必诚其意。
所谓意念真城，就是说不要自己欺骗自己。
就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。
所以君子在独处时一定要慎重。
小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。
当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。
别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装摸作样会有什么好处呢？
这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。
因此，君子在独处的时候一定要慎重。
曾子说：
“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！
”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。
《诗》云：
“瞻彼淇澳（yù
），菉（lù
：
绿）竹猗（yī）猗。
有斐（文雅）君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟（庄严）兮僴（xia：
威严）兮，赫兮喧兮（显赫的样子）。
有斐君子，终不可喧（忘却）兮。
”“如切如磋”者，道（谈论）学也。
“如琢如磨”者，自修也。
“瑟兮僴兮”者，恂傈也（xú
nli：
惊恐、畏惧）。
“赫兮喧兮”者，威仪也。
“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》47云：
“於戏（wūhū：
感叹词），前王（周文王、武王）不忘！
”君子贤其贤（尊重有贤德的人）而亲其亲（亲近亲人），小人乐其乐（安享他的快乐）而利其利，此以（所以）没世不忘也。
《康诰》曰：
“克（能够）明德。
”《大甲》曰：
“顾（顾念）諟（shì
此）天之明命（坦荡正义的禀性）。
”《帝典》曰：
“克明峻德（崇高）。
”皆自明（自己去发扬光明的德性）也。
汤之《盘铭》曰：
“苟（假如）日新（本义指洗澡时除去身上污浊的东西，清洁身体，在这里是精神层面的弃旧革新），日日新，又日新。
”《康诰》曰：
“作（激发）新民。
”《诗》曰：
“周虽旧邦，其命维新。
”是故（因此）君子无所不用其极。
“邦畿（jī）千里，维民所止。
”《诗》云：
“缗（mí
n）蛮（鸟叫声）黄鸟，止于丘隅。
”子曰：
“于止（对于所居住的地方），知其所止，可以（为什么）人而不如鸟乎？
“穆穆（雍容庄重的样子）文王，於（wū）缉熙敬止！
”为人君，止于仁；
为人臣止于敬；
为人子，止于孝；
为人父，止于慈；
与国人交，止于信。
子曰：
“听讼（审理诉讼案件），吾犹人（和别人一样）也。
必也使无讼乎！
”无情者（有违实情的人）不得尽其辞（花言巧语），大畏民志（民心）。
此谓知本”。
《诗经》上说：
“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。
他庄重威严，光明显耀。
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！
”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；
所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；
所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；
“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。
“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。
”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。
这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。
《尚书·
周书》中的《康诰》篇上说：
“能够弘扬美德。
”《尚书·
商书》中的《太甲》篇中说：
“思念上天的高尚品德。
虞书》中《帝典》篇中说：
“能够弘扬伟大的德行。
”这些都是说要自己发扬美德。
商汤的《盘铭》上说：
“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。
”《康诰》篇上说：
“劝勉人们自新。
”《诗经》上说：
“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。
”因此，君子处处都要追求至善的境界。
“京城方圆千里，都为百姓居住。
“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。
”孔子说：
“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？
“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。
”身为国君，当努力施仁政；
身为下臣，当尊敬君主；
身为人之子，当孝顺父母；
身为人之父，当慈爱为怀；
与国人交往，应当诚实，有信用。
孔子说：
“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。
”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。
这叫做知道什么是根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhì
愤怒），则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐（喜好），则不得其正，有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
如要修养好品德，则先要端正心意。
心中愤愤不平，则得不到端正；
心中恐惧不安，则得不到端正；
心里有偏好，则得不到端正；
心里有忧患，则得不到端正。
一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；
听了，却什么也听不到；
吃了，却辨别不出味道。
所以说，修养品德关键在端正心意。
所谓齐其家在修其身者，人之（对于）其所亲爱而辟（亲近）焉，之其所贱恶（厌恶）而辟焉，之其所畏（害怕）敬而辟焉，之其所哀矜（同情怜悯）而辟焉，之其所敖惰（傲慢懈怠）而辟焉。
故好（喜欢）而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕（大）。
”此谓身不修，不可以齐其家。
如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？
因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。
所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。
因此有一则谚语说：
“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。
”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
故君子不出家出成教于国。
孝者，所以事君也；
弟（通悌：
弟弟对哥哥要尊重服从）者，所以事长也；
慈（长辈对晚辈的爱）者，所以使众也。
《康诰》曰：
“如保（保护）赤子。
”心诚求之，虽不中（达到预期的目标），不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；
一家让（谦让），一国兴让；
一人贪戾，一国作乱，其机（机关，此指关键）如此。
此谓一言偾（fè
n：
败坏之意）事，一人定国。
尧、舜率天下以仁，而民从之。
桀、纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸（之于，具这些善德）己而后求诸人，无诸己而后非（指责）诸人。
所藏乎身不恕（恕道之意。
孔子曾说：
“己所不欲，勿施于人。
”就是指自己不想做的，也不要让别人去做。
这种推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。
），而能喻（知晓、明白）诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜（适宜、和睦）其家人。
”宜其家人，而后可以教国人。
“宜兄宜弟（尊敬兄长、爱护兄弟）。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
“其仪（仪容）不忒（tuī：
差错），正（匡正、教正）是四国。
”其为父子兄弟足法（效法），而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。
所以，君子不出家门而能施教于国民。
孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。
《康诰》中说：
“像爱护婴儿那样。
”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。
不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！
一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；
一家谦让相敬，一国就会谦让成风；
一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。
尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。
桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。
因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。
自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。
因此，国家的治理，在于先调整好家族。
“桃花绚烂，枝繁叶茂。
姑娘出嫁，合家欢快。
”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。
“尊兄爱弟。
”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。
“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。
”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。
这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
所谓平天下在治其国者，上老老（尊敬老人）而民兴孝，上长长（尊重长辈）而民兴弟，上恤孤而民不倍（通背，背离、背叛），是以君子有絜矩（一言一行要有规范作用）之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；
所恶于前，毋以先后；
所恶于后，毋以从前；
所恶于右，毋以交于左；
所恶于左，毋以交于右；
此之谓絜（xié
度量）矩之道。
“乐（喜悦）只（无意义助词）君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
“节（通截，高耸的样子）彼南山，维石岩岩（险峻）。
赫赫（显赫）师尹（太师尹氏），民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇（同戮）矣。
“殷之未丧师，克配上帝。
仪监于殷，峻命不易。
”道得众则得国，失众则失国。
要平定天下，先要治理好自己的国家。
因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；
居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。
所以，君子的言行具有模范作用。
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；
厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；
厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；
厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。
这就是所说的模范作用。
“快乐啊国君，你是百姓的父母。
”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。
“高高的南山啊，重峦叠嶂。
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。
”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。
“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。
”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；
失去民众的拥护，就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖（逆、反）而出者，亦悖而入；
货（财富）悖而入者，亦悖而出。
“惟命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：
“楚国无以为宝，惟善以为宝。
”舅犯曰：
“亡人无以为宝，仁亲以为宝。
”
所以，君子应该谨慎地修养德行。
具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。
德行为根本，财富为末端。
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。
《康诰》上说：
“天命不是始终如一的。
”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
《楚书》上说：
“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。
”舅犯说：
“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。
《秦誓》曰：
“若有一介臣，断断（心地诚实）兮无他技，其心休休（胸怀宽广）焉，其如有容（能够包容人）焉。
人之有技，若己有之；
人之彦圣（德才兼备），其心好之，不啻（不只是）若自其口出。
实（是）能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢（mà
o）疾（嫉妒）以恶之；
人之彦圣，而违（阻碍）之俾（bǐ：
使得）不通：
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆（危险）哉！
”唯仁人放流之，迸（驱逐之意）诸四夷，不与同中国（国家的中心地区）。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举（举荐），举而不能先（优先），命（轻慢）也；
见不善而不能退（黜退：
斥退），退而不能远，过（过错）也。
好人之所恶（喜好众人所厌恶的），恶人之所好，是谓拂（违背）人之性，菑（同灾）必逮（等到）夫身。
是故君子有大道（常理正道），必忠信以得之，骄泰（放肆骄奢）以失之。
《秦誓》上说：
“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。
别人有才能，如同他自己有一样；
别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。
这对百姓是多么有利啊。
如果别人有才能，就嫉妒厌恶；
别人德才兼备，就阻拦他施展才干。
不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。
”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。
看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。
看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。
喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。
因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
生财有大道，生之者众，食（享用）之者寡，为之者疾（迅速），用之者舒（舒缓），则财恒足矣。
仁者以财发身（修炼身心），不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终（不成功）者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：
“畜马乘（shè
ng），不察于鸡豚；
伐冰之家，不畜牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣（聚敛民财的家臣）。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣（盗窃公家财物的家臣）。
”此谓国不以利为利，以义为利也。
长（zhǎng）国家（成为一国之长）而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为（治理）国家，灾害并至。
虽有善者，亦无如之何（拿它没有办法）矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
发财致富有这样一条原则：
生产财富的人要多，消耗财富的人要少；
干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。
有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；
没有喜爱忠义而完不成自己事业的；
没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子说：
“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；
卿大夫家不饲养牛羊；
拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。
与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。
”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。
掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。
假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！
这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
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