从《彖传》《象传》探讨中国哲学的特色Word文档格式.docx

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《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

依朱子之說，周公除了對每一卦的六爻繫之以辭（即爻辭）之外，並對每一卦的上下兩象有所說，但此周公所繫之《象辭》無見，而相傳為孔子所作的《象傳》是否有取於周公的說「象」資料？

《大象傳》以上下卦象推衍出道德原則的方法，是否在周公的時代已然？

  《象傳》的來歷，眾說紛紜，莫衷一是。

就《象傳》的流傳而言，《左傳‧昭公二年》載韓宣子讀到魯國太史所提供的易學著作《易象》與《魯春秋》，感慨地說：

「吾乃今知周公之德與周之所以王也。

」據此，可知《易象》等古籍反映了周室所以王天下與周公的德性，顯示《易象》與西周王室有密切的關係。

  周公之子伯禽封於魯國，自然保存了一些重要的王室資料，周公重視修德，而《易象》言為政者如何修德，故伯禽帶備《易象》等典籍到新封之國是完全可能的。

周公對安定政局有大貢獻，得到成王等的敬重，這可從《尚書‧金縢》的記載反映出來，而《禮記‧明堂位》、《史記‧魯周公世家》等載成王命伯禽世世以天子禮樂祀周公，都反映了魯國得到周初王室的特殊禮遇。

  韓宣子所見，當為魯國由封國開始一直流傳下來的西周初年文獻，否則韓宣子的讚歎便告落空。

李學勤教授說「《易象》的思想內容，當時認為是對文王觀點的一種闡述」，放在這一背景上說則是對的。

文王因商紂無道，遂研《易》以避咎。

周室早已將《周易》視為言德之書，即使周公沒有作《易象》之類的文辭，但亦當為商末周初的周室史官，根據周室的修德傳統而展開對八卦大象的德性推述。

孔子晚年用心研《易》，居則在席，行則在囊，改變了對《周易》性質的體認，這應當與孔子讀到《易象》之類的周室易學文獻有關。

因此，孔子說文王用《易》，在於參透德義，以期儉德避難。

  《易象》反映了商末周初周室用《易》的觀點，而周室的憂患亦表現於用《易》的態度上，《繫辭下》言：

「《易》之興也，其於中古乎？

作《易》者，其有憂患乎」之後連接的「三陳九卦」，是以修德角度體會九卦卦名的道德涵義。

以德說《易》實始於商末周初的王室成員及其史官系統，而《易》用以占筮的傳統功能在周王室以外的地方繼續流行。

孔子自言說《易》「吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。

君子德行焉求福，故祭祀而寡也；

仁義焉求吉，故卜筮而稀也。

」孔子以德說《易》，體會到《周易》的修身效果是「剛者使知懼，柔者使知剛，愚人為而不忘〔妄〕，慚人為而去詐。

」這應是孔子有得於《易象》之類的文獻，再加上孔子自己深厚的道德意識，才成就其晚年研《易》的特色。

孔子自言「後世之士疑丘者，或以《易》乎？

」可見以德治《易》在孔子之時還是處於伏流階段，而周室雖然早在商末周初已經建立起以德說《易》的方法，但始終是王室的用《易》傳統，而未公之於眾，由韓宣子這樣高級的晉國官員要在魯國太史處才可得睹，便知周室易學是秘而不宣，如非魯國與周室的特殊關係，恐怕亦不能保有《易象》這樣的典籍。

以德說《易》展現在《易象》這樣的王室易學中，而未形成易學傳統，孔子則本於周室易學的方向，而開出義理易學的弘規，使《周易》不囿於占筮一途，而能針對人生的方向與境界立說，為中國傳統文化提供了可貴的修德寶典。

  《大象傳》總用「君子」（出現53次）、「后」（出現3次）、「先王」（出現7次）、「大人」（出現1次）、「上」（出現1次）等等有政治份位的人為受事者，很明顯《大象傳》的作者（或編者）是有政治份位的人。

  「君子」一詞在《大象傳》是有份位的統治者，例如：

Ø

《師卦》：

君子以容民畜眾。

《賁卦》：

君子以明庶政，無敢折獄。

《豐卦》：

君子以折獄致刑。

孔子則常以「君子」為修德人格的指稱，其涵義多指修德之人，這個意義的「君子」在《論語》中用得最多，例如：

子曰：

「君子喻於義，小人喻於利。

」

「君子欲訥於言而敏於行。

在陳絕糧，從者病，莫能興。

子路慍見曰：

「君子亦有窮乎？

」子曰：

「君子固窮，小人窮斯濫矣！

  在《大象傳》中，如《泰卦》、《姤卦》、《復卦》等都用「后」字表示王者。

《論語‧堯曰》有「皇皇后帝」之語，那是孔子引用古籍之文，孔子的時代已經不以「后」指稱王者，因此，以「后」為王的意義適足以反映《大象傳》是孔子以前的文獻。

「后」字的襲用，反映了編《大象傳》的孔門後學是沿用古籍遺文，而這些古籍遺文的時代必在孔子之前。

  「大人」則指大德之人而有最高的政治份位，如《乾卦》九二與九五爻辭均言「利見大人」，《萃卦‧卦辭》亦言「王假有廟，利見大人，亨，利貞。

」這都反映出「大人」是具有君位的統治者。

《離卦‧大象傳》言「大人以繼明照于四方」，所言「大人」之義與經文同。

屬於孔子教說而為孔門後學編訂的《乾文言》，對「大人」的體會是道德踐履方面純乎其純的人格：

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。

先天下而天弗違，後天而奉天時。

天且弗違，而況於人乎？

況於鬼神乎？

這與孔子偏向修德而略政治份位的「君子」用法相同，而與《大象傳》的用法相異。

  《大象傳》以先王份位為受事者的有下列諸卦：

《比卦》：

先王以建萬國親諸侯。

《豫卦》：

先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

《觀卦》：

先王以省方，觀民設教。

《噬嗑卦》：

先王以明罰郲法。

《復卦》：

先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《妄卦》：

先王以茂對時，育萬物。

《渙卦》：

先王以享于帝，立廟。

從上述《大象傳》的內容分析，作者（或編者）的身份應與周王室有密切關係，或許是周室史官，若為孔子語，則《豫卦》與《渙卦》的《傳》文便非孔子作為士的身份所應說的。

如果《大象傳》為孔子所作，則對有位者的稱謂（先王、君子、大人、后）都不容易對應春秋時代的政治與文化實情。

  六十四卦《大象傳》的用辭與句義既不合春秋時代的政治與文化實情，因而只能說這是古籍遺篇，非孔子的撰述。

孔子所說卦爻之義，皆就其道德內涵作發揮，如孔子論《損》、《益》二卦，總是闡發損益之義對修德的重要；

由《文言》、《繫辭》以至帛書《易傳》等所載有關孔子的說《易》資料，都屬發議性質。

借《周易》卦爻辭發議是孔子說《易》的特徵，這與《大象傳》嚴整的結構及齊一簡要的表達方式大異其趣。

  此外，曾子引用《艮卦‧大象傳》「君子以思不出其位」之文。

《論語‧憲問》有云：

子曰：

「不在其位，不謀其政。

」曾子曰：

「君子思不出其位。

不論曾子之言是前無所承，單獨作一章，還是應和孔子的說話，有一點可以肯定的，是曾子所言並非孔子的教說，而是古語，此當為《艮卦‧大象傳》的前身，或即韓宣子所見的《易象》。

《大象傳》的基本內容在孔子以前已經存在，故曾子引此古語以證成孔子的思想。

因此，學者論《大象傳》與《易象》的關係，應是《大象傳》源於魯太史所藏的《易象》。

這個結論當與歷史真實距離不遠。

《大象傳》應當源出商末周初的周王室，而保存於魯國太廟。

孔子曾入太廟，應該讀過《易象》，這對於孔子以《周易》為言德之書的確認應該是有啟發的。

八卦大象與八卦德性的關係

  卦象與卦德是密切相關的，八卦的大象及德性表列如下：

經卦

乾

坤

坎

離

震

艮

巽

兌

卦德

剛

順

險

明

動

止

入

悅

大象

天

地

水

火

雷

山

風

澤

  八卦大象是八經卦的基本象，八卦德性則是八經卦的本性。

大象與卦德孰先孰後的問題，應由象出原則還是由原則出象決定。

如果八卦大象先於八卦德性，就是說德性由大象出，但以象推德，象意無窮，如乾天之德為剛，但天象不止於剛，高、明等亦為天之德。

至於巽卦風象，何以其德為入，則不易說明。

若八卦先立卦德，就是先建立原則，再用原則連屬卦象，則問題便迎刃而解。

因此，巽卦德性為入，而風能透過任何隙縫吹入，這是一種生活上常見的現象，因而巽德的大象以風為代表。

  八卦德性的建立當從三爻位置推斷出來。

陰爻與陽爻兩個符號已帶有某些象徵內容，如陰陽爻分別對應剛柔、動靜、男女、明暗等相對的情狀。

然後依此為解，由卦中一爻與其他二爻的關係推斷出該卦德性。

例如：

乾卦（

）由三陽爻組成，陽爻剛，三陽重疊，則極剛，故乾卦之德為剛。

坤卦（

）由三陰爻組成，陰爻柔，三陰重疊，則極柔，故坤卦之德為順。

坎卦（

）一陽居二陰之中，則陷於柔中，有入險之象，故卦德為險。

離卦（

）一陰居二陽之中，外明內暗，有照明之象，故卦德為明。

震卦（

）一陽在二陰之下，陽主動，靜而生動則動之始，故卦德為動。

（震艮二卦有消息之象。

）

艮卦（

）一陽在二陰之上，陰主靜，動而入於靜，故卦德為止。

巽卦（

）一陰在二陽之下，與二陽通感，以柔入剛，故卦德為入。

兌卦（

）一陰在二陽之上，陽遇陰而有悅，故卦德為悅。

  由此可見，卦德是根據對陰陽爻上下位置的意義判斷而建立的，這種思維特徵與《大象傳》的推述方式是相同的。

  至於八卦取象的途徑，除了卦德決定大象之外，卦德還決定各經卦所取之象。

卦象並非由卦德無故推衍出來，乃因占筮斷事，事繫於卦，故以事象入卦而為解說，這亦是以《易》卦占算的基本方法。

因此，卦象如《雜卦》所敘者，當為各經卦曾繫之象的歸納，而非同一時地某些人的共同創造。

這些卦象，亦必然是從占而有驗的事例中取出。

  試觀今日社會，文明大進，種種科技器物，大非昔日八卦之象所能包涵，故術者出於實際占斷的需要，以科技器物繫卦而為象。

起卦斷吉凶，以卦德把占問事情的基本因素套入卦中，再就卦爻關係判斷吉凶。

因此，占筮疑情，判斷吉凶，是卦象生起的直接原因。

《大象傳》以上下卦象推說道德

  經卦是繫象的基礎，別卦是《易》象的運用，因此就《易》卦與《易》象的關係而言，經卦為《易》象之載體而別卦則供《易》象之運用。

  別卦由上下經卦組成，自然形成兩個八卦大象的重疊，由上下大象的配合而推衍出道德踐履的方向，這是《大象傳》的道德推述方式，並由此體會出很多做人處事的大道理。

當然，作者自己必須具有深厚的道德意識，才能對修德有多向度的析述。

《大象傳》作者（或編者）透過卦象、卦德為道德推述的基礎，反映了商末周初周室對統治者德性的高度重視。

現以八卦德性為序，簡述《大象傳》推衍道德的特徵。

〈i〉乾剛天象：

剛毅果決

  天象代表剛健，四時輪替，日月代明，是天象的自然屬性，由此產生剛健不息的道德性體會。

人的生命，應奮進如天。

《乾卦‧大象傳》云：

天行——健。

君子以自強不息。

「天行」即天道，「健」即乾，帛本《易經》、《易傳》作「鍵」。

由於周人對天人之間的內在聯繫有特殊的體會，因此以人的道德生命來說天道，「自強不息」表現了道德的應然，而行事態度，應果敢正直。

具有天象剛決之義的卦如：

天地不交——否。

君子以儉德辟難，不可榮以祿。

天與火——同人。

君子以類族辨物。

火在天上——大有。

君子以遏惡揚善，順天休命。

天下有山——遯。

君子以遠小人，不惡而嚴。

雷在天上——大壯。

君子以非禮弗履。

上述諸卦《大象傳》所要求於君子的，是以強毅的態度作道德踐履，「儉德辟難，不可榮以祿」、「遏惡揚善」、「不惡而嚴」、「非禮弗履」等都不是優柔闇弱的人可以表現出來的。

〈ii〉坤順地象：

包容廣大

  《中庸》有云：

「博厚，所以載物也……博厚配地」，大地有兼容並包的氣象，故坤象具有博厚的精神。

《坤卦‧大象傳》云：

地勢——坤。

君子以厚德載物。

「地勢」由西向東斜，順勢而往，故言地勢一則表現坤順之義、再則顯出地象包容之義。

具有地象順從而有容的卦如：

地中有水——師。

地上有水——比。

先王以建萬國、親諸侯。

澤上有地——臨。

君子以教思無窮，容保民無疆。

風行地上——觀。

地道的載物，表現為寬容的人文精神，由是有「容民畜眾」、「建萬國、親諸侯」、「容保民無疆」、「觀民設教」等的政治施為。

〈iii〉坎險水象：

小心謹慎

  人處於危險境地，自然會加倍謹慎，行事自須如臨深淵，如履薄冰。

由此，言行舉止都要謹遵禮義，慎守常道。

《坎卦‧大象傳》云：

水洊至——坎。

君子以常德行，習教事。

「常」與「習」是用以避免蹈入險境的方法，對為政者而言，自身的德行有常則政令不乖，而教事嫻熟則少出錯誤。

具坎險之象而有小心謹慎意義的卦如：

雲雷——屯。

君子以經綸。

天與水違行——訟。

君子以作事謀始。

水在火上——既濟。

君子以思患而豫防之。

火在水上——未濟。

君子以慎辨物居方。

上述諸卦《大象傳》所表現出來的「經綸」、「作事謀始」、「思患豫防」、「慎辨物居方」等都表現出「慎」的精神。

〈iv〉離明火象：

光明磊落

  《離卦》之德為明。

明如太陽普照，萬物皆得其利，故修德務於去暗，暗去則明來。

居位之人以明德感化天下之人，使人人同臻道德之域。

《離卦‧大象傳》云：

明兩作——離。

大人以繼明照于四方。

「明兩作」，「繼明」就是明而又明的意思，指德性昭如日月，無絲毫暗昧。

「大人」是居於君位而有大德的統治者，但能彰顯自身的德性以照於四方的，實非居天子之位者不能為。

具離象而有明昭天下意義的卦如：

雷電——噬嗑。

明出地上——晉。

君子以自昭明德。

明入地中——明夷。

君子以蒞眾，用晦而明。

澤中有火——革。

君子以治歷明時。

山上有火——旅。

君子以明慎用刑而不留獄。

上述諸卦《大象傳》或顯或隱的點出「明」的意義。

《晉卦‧大象傳》顯示太陽在大地之上，普照萬物，喻君子要彰顯自己的德性，「昭」已涵具修德的工夫義。

「明德」之「明」以太陽為喻。

《大學》所言之「明德」義同於此，「在明明德，在親民，在止於至善」之語實與「大人以繼明照于四方」同義。

《明夷卦‧大象傳》的「用晦」，是「明」有不容於世，故為政者此時當韜光養晦，不與世同流，此為保存「明」的方法之一。

〈v〉震動雷象：

恐懼修省

  雷有威懾的效果，修德須具備行雷震驚百里的嚴毅，才能遷善改過，德有所成。

《震卦‧大象傳》云：

洊雷——震。

君子以恐懼修省。

《震卦》上下皆震，雷聲不斷，由此領會恐懼修省的意義。

具雷象而有克己復禮意義的卦如：

風雷——益。

君子以見善遷過，有過則改。

雷風——恆。

君子以立不易方。

以上諸卦《大象傳》，俱以雷象帶出「恐懼修省」的基本涵義，而展現為「非禮弗履」、「見善遷過，有過則改」、「立不易方」等道德要求。

〈vi〉艮止山象：

克己復禮

  山象有堅定不移的象徵，故孔子有云：

「仁者樂山」、「仁者安仁」。

必有不動如山的心志，才能抵受種種非禮的誘惑。

《艮卦‧大象傳》云：

兼山——艮。

君子以思不出其位。

上下皆山，有強制不為的意思。

艮止的修德意義是「君子以思不出其位」的素位原則。

具艮止之象而有克己復禮意義的卦如：

山下有澤——損。

君子以懲忿窒欲。

山上有澤——咸。

君子以虛受人。

天在山中——大畜。

君子以多識前言往行以畜其德。

山上有水——蹇。

君子以反身修德。

以上諸卦《大象傳》所言「懲忿窒欲」、「以虛受人」、「反身修德」、「多識前言往行以畜其德」等皆具有止義，此正有取於艮卦的德性。

〈vii〉巽入風象：

居賢善俗

  《巽卦》有感化風行之象，為政者應先樹立自身的道德，才會有上行下效的結果，而收感化之功，《巽卦》德性的「入」，從人與人之間的關係而言，必然表現出行事者與受事者兩個方面。

《巽卦‧大象傳》云：

隨風——巽。

君子以申命行事。

具有「申命行事」意義的卦，即涵具教化之義，如：

山下有風——蠱。

君子以振民育德。

天下有風——姤。

后以施命誥四方。

山上有木——漸。

君子以居賢德善俗。

孔子所謂：

「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。

」因此，上行下效的關鍵在於自己是否修德。

具風象自修意義的卦如：

風行天上——小畜。

君子以懿文德。

澤滅木——大過。

君子以獨立不懼，遯世無悶。

風自火出——家人。

君子以言有物而行有恆。

地中生木——升。

君子以慎德，積小以高大。

以上諸卦《大象傳》的道德要求，關乎個人的如：

「言有物而行有恆」、「見善遷過，有過則改」，處理政治問題的如：

「獨立不懼，遯世無悶」、「立不易方」等等都是慎德的表現，這樣才能修文德而來遠人。

切磋琢磨

  《兌卦》的愉悅之象含有相互尊重，切磋琢磨的意義。

《兌卦‧大象傳》云：

麗澤——兌。

君子以朋友講習。

「朋友」表示志同道合的人，「講習」言互相研討，由此得到他山之石的的效果，這種由講學修德而使人生境界上昇的愉悅，即是孔子說「有朋自遠方來，不亦樂乎」那種同心同德的喜悅。

人雖志同道合，而仍不免有分歧，故君子須和而不同。

具有兌象此義的卦如：

上火下澤——睽。

君子以同而異。

「以虛受人」、「以同而異」就是避免黨同伐異，和而不同，而得到真正的切磋琢磨之益。

結語

  《大象傳》的內容與《易象》密切相關，而《易象》又與西周王室的用《易》傳統相關。

中國傳統文化所言道德，是以孔子的思想教說為大宗，而孔子的思想源於西周時代的禮樂文明。

因此，中國傳統文化的德性傳統，當以文王、周公為源頭代表。

至於以德說《易》的周王室易學，則以《易象》為代表，而《易象》的內容則從《大象傳》反映出來。

《大象傳》藉卦象、卦德推衍道德原則的過程及方法，反映了《大象傳》作者（或編者）具備成熟的形象思維與深邃的道德意識，而後能提出德性表現的不同方向。

《大象傳》的宗旨雖然是成就賢君良臣的德性，但只要是人，就應以修德為本，《大學》所云：

「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，正指出不論身份為何，修德是人努力異於禽獸的自覺行為，而我們國家現在提倡的以德治國，這與《大象傳》的精神實互為表裡，故今天重新標舉《大象傳》的道德理想，是具有現實意義的。

  六十四卦《彖傳》是了解《易經》哲學的重要門徑。

就《易經》哲學而言，《文言》、《繫辭》是非常重要的文獻，屬於孔子的《易》說資料。

《彖傳》與《大象傳》則為孔子以前的易學文獻，其產生時間可上溯至西周時代。

《大象傳》純就六十四卦的上下卦象發揮推演人事應然之理，條理井然；

《彖傳》則對六十四卦卦辭有所解釋，並有引申發揮，義理更為綿密。

《彖傳》對天道人事深邃的哲學體會，使其成為中國最古老而又最有系統的哲學著作。

《彖傳》是《周易》哲學的重要負載者，也是象數易學的根本文獻。

因此，從《彖傳》中可以找到象數易學與義理易學尚未分判時的形態。

本文對《彖傳》作初步分析，用以揭示《周易》哲學初始形態的特色，及由此反映出中國傳統哲學的特殊性格。

第一、重視天道的體認

1.消息盈虛

  《彖傳》作者觀察天道與人事，深信兩者具有內在的關係，人事應以天道的律則為準。

天道律則之一是消息盈虛，所謂日中則昃，月盈則食，日往月來，寒往暑來等等即是，由這循環不息的自然規律，使人體會到處於天地之中的人在自處與行事方面皆不能違背此義。

《泰彖》：

內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

《否彖》：

內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。

小人道長，君子道消也。

《豫彖》：

天地以順動，故日月不過，而四時不忒。

《蠱彖》：

「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

《臨彖》：

「臨」，剛浸而長。

……「至于八月有凶」，消不久也。

《觀彖》：

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。

《剝彖》：

順而止之，觀象也。

君子尚消息盈虛，天行也。

《復彖》：

「復亨」，剛反，動而以順行，是以「出入疾，朋來咎。

反復其道，七日來復」，天行也。

「利有攸往」，剛長也。

「復」其見天地之心乎？

《豐彖》：

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？

陰陽消息既為天道律則，光明與晦暗的交迭便不可免。

以此，人事也有順逆吉凶，故泰否二《彖》分別道出君子與小人的道長道消。

這種消長之情，就如四時的循環，沒有停息之時。

《彖傳》所言，正示宇宙間一切皆不能自外於陰陽消息，天地日月如此，人如此，鬼神也如此。

在消息盈虛之中，陽剛有所發展是好事，故《泰彖》言內君子而外小人，則君子道長而小人道消，《復彖》言一陽來復，讚之為「見（現）天地之心。

」《彖傳》強調宇宙萬物不能離開陰陽消息的支配。

2.天地交感通氣而生養萬物

  除了消息盈虛之義之外，對天道的第二層的體認是「感通」。

「泰，小往大來，吉亨。

」則是天地交，而萬物通也；

「否之匪人，不利君子貞。

大往小來。

」則是天地不交，而萬物不通也；

《咸彖》：

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。

觀其所感而天地萬物之情可見矣！

《睽彖》：

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。

睽之時用大矣哉！

《歸妹彖》：

「歸妹」，天地之大義也。

天地不交而萬物不興。

歸妹，人之終始也。

《彖傳》由人事而推本於天道。

天地交感而萬物化生，否泰二《彖》以天地交感與否言萬物的通塞，《咸彖》直言天地感而萬物化生，《歸妹彖》則云天地不交而萬物不興。

因此，萬物之能否生生相續，就其根本而言則在於「感通」。

「感通」不在感官可見可聞的層次，而是在不睹不聞、形而上的陰陽交感互應。

故天與地大大不同，而同生萬物，男與女身心俱異而互相愛慕，萬物形相千差萬別而表現相類（如飲食情慾悲喜等）。

因此，治理世間而能使天下和平，其根本則在於感知人心。

由此可見「感」是宇宙萬物生現發展的真正原因，也是實現仁政的根本條件。

  生而有養，才有情有義。

《彖傳》作者體認天地相感而化生萬物，進而體會天地養萬物的天德玄義。

《頤彖》：

天地養萬物，聖人養賢以及萬民。

頤之時義大矣哉！

《益彖》：

天施地生，其益方。

凡益之道，與時偕行。

在《彖傳》作者的宇宙觀中，沒有《老子》所言「天地不仁，以萬物為芻狗」（通行本第五章）的「冷」，而是體會到「天地變化草木蕃」（《坤六四爻．文言》）、「贊天地之化育」（《中