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哲学作业

那么，什么是教育呢？

教育是一种社会遗传的机制，它以自身为中介而实现双向的认同：

一方面，是个体向历史社会文化的一种认同；另一方面，它同时又是历史社会文化对个体的认可。

教育就是这种“认同”与“认可”的双向互动过程。

　　在这个意义上，广义的教育实际上是哲学教育；或者说，哲学教育，就是使人作为人能够成为人。

教育首先不是使人成为某种人，而是使人作为人能够成为人。

人不仅仅是一种自然意义上的遗传性的获得，它还是一种文化意义上的获得性的遗传。

所以，真实的教育，最根本的目的是提高人的素养。

它是使人作为人能够成为人。

教育是使你首先能够成为一个认同这个社会、这个时代、这个历史的现代公民。

　　我们只有能够成为人，才能够成为某种人，才能够去掌握某种专门的知识、技能，去从事某种专门的职业，去扮演某种特殊的角色，在社会生活中实现自我。

　　人作为一个历史文化的存在，自身是一个人化的过程，使自己作为人能够成为人的过程。

这种成为人的过程，最重要的就是以教育为中介的社会遗传和文化遗传。

从十九世纪中叶以来的现代哲学，所解决的一个根本的问题就在于，它不是把人当作一个抽象的存在，而是当作一个历史具体的文化存在。

近代以来的哲学，它是一个上帝的人本化过程。

上帝的自然化，上帝的物质化，上帝的精神化到整个的上帝的人本化的过程。

　　近一个时期以来，内地的哲学家们也想用五个字概括当今的时代，有的人叫它“物化的时代”，有的人叫它“体验的时代”，有的人叫它“信息的时代”，如此等等。

　　总而言之，哲学，恰如哲学家黑格尔所说的，它是思想中所把握到的时代，就是思想中所把握到的人生。

它是以一种理论的方式表征了人的特定的历史的存在。

马克思说，人的本质在其现实性上，是社会关系的总和。

人不是一种纯自然的存在，而是一种社会性的存在，而这种社会性的存在最重要的问题就是，小我与大我的关系，离开了大我没有小我的存在。

所以这种伦理的世界是一种小我世界的超越。

　　人类面对着的一个共同的问题，是发展的问题。

我们在自己的行为选择当中必须深切地思考发展的问题。

今天不是都讲经济全球化么，在经济全球化的过程当中，我们必须有一种深层的时代意识，关于人类生存和发展的自我意识。

　　为什么20世纪80年代以来由罗尔斯的《正义论》为标志的政治哲学会成为显学？

因为公平、正义问题成为当代人类面对的重大问题。

我们在座的学文史哲的、政经法的都有，无论你在文科的意义上学习哪门学科，一个共同的问题都是为当代人类的发展提供一种理论的前提。

用解释学大师伽达默尔的话说，理论是实践的反义词，理论就是对实践的反驳，我们只有掌握了理论才能够使我们作出一种比较好的选择。

　　大家都在学习科学。

科学同样是人类把握世界的一种基本方式，它是经验世界的超越。

什么叫科学？

科学给予我们一种普遍必然性的认识，从而对经验世界作出规律性的解释和预见。

科学的世界是一个超验的世界，超越了经验的世界。

　　正因为是这样，所以卡西尔在《人论》里边说，科学在这个世界上具有无与伦比的作用，它使人类的思维达到了一种极致。

“在我们现代世界中，再没有第二种力量可以与科学思想的力量相匹敌”。

　　科学改变了我们的世界图景，改变了我们的思维方式，也改变了我们的价值观念。

科学改变了我们的生活。

我们以科学的方式去把握这个世界，从而以科学的方式规范我们自己的思想和行为。

这就是一种经验世界的超越。

最后我们再回到哲学。

人类面对千差万别、千变万化、无边无际、无始无终的茫茫宇宙，又面对有生有死、有爱有恨、有聚有散、有得有失的有限人生，总会驰骋自己的探索宇宙、人生奥秘的智慧，超越自己所理解的有限的世界。

哲学是对有限世界的超越。

人们俯仰古今而觉时间之无限，环顾天地而觉空间之永恒，回顾自身而觉人之立于两者间的万千感慨！

人总是试图超越“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”的困惑与迷惘，以自己的超越性为人生寻求“安身立命之本”。

“爱智”的哲学，就是一种超越有限对永恒的无奈、实现“天人合一”的渴望。

人的超越性，以哲学的方式迸发出无比瑰丽的光彩。

活出有意义的生命

一个人想要活出生命意义的人，首要的工作就是要自我立定志向、目标去找寻一个总体计画或是总体生命蓝图，依照这个总体生命蓝图去构画自己的生命，同时能够贯彻实行自己的构画，才能活出自我生命的意义。

一个有宗教信仰的人可能会根据宗教的计画来构画自己的生命，并活出具宗教意义的生命；一个注重传统的人，可能选择根据传统的计画来构画自己的生命，并活出承袭传统的生命意义；一个凡事要求合理化的人，可能根据各种不同的理论模型来构画自己的生命，过著他所认为的合理的生活；……。

无论我们从事什麼样的选择、找到了什麼样的总体生命蓝图；然而依照该计画来构画生命，进一步活出有意义的生命，并不是件简单的工作。

因为总体生命蓝图不是现成的罗列在眼前，任由我们随意去评比拣选，就可以对我们的生命活动产生影响力的；总体的生命蓝图必须要内化为自己坚固的世界观、人生观或人观才能影响生命的方向。

一、总体生命蓝图的内化与建构－－一种永恒的追求

总体生命蓝图在内化为个人的世界观、人生观或人观的过程中必须经过漫长而艰辛的磨鍊：

人必须经过一段不断选择、结构、解构、重构的接受过程。

这个内化的过程从人们还很小的时候就开始了，从我们开始会对所遭遇到的人事物去询问「为什麼」并努力找寻解答的时候就已经开始从事一种建构的谋划，至於说要到人生的那个阶段才构画冗成满则不得而知，或许可以说人终其一生都在构画一个总体而完整的生命蓝图，这是人终极的追求。

这并不是说要构画完成一个最完整的总体生命蓝图，人的生命才有意义；事实上，随著个人生命的成长与发展，随著个人所遭遇到的人事物之增广，个人所构画出的总体生命蓝图有其广度及深度上的差异，每个阶段的完成，对个人而言都有其阶段性的意义；只不过对一个追求成为完备的人而言，永远不会停滞於现阶段的完成，因为他明白只有不断地开拓总体生命蓝图的广度与深度，个人的生命意义，才能不断地开展。

总之，内化到个人心中的总体生命蓝图不是一个封闭的世界，而是开放的，一个可以不断扩展与加深的内在世界，所以人与其说是在找寻一个总体的生命蓝图，不如说是人在心中不断地调整与构画著一个较完整的总体生命蓝图，而正是因为这个永恒的追求，使人生命的意义具有了无限开展的可能性。

二、建构内在总体生命蓝图的重要性

人究竟该如何在心中建构总体的生命蓝图呢？

简单地说，就是「即事而问」，在日常生活的遭遇中，不断地去扣问所遭遇到的人事物及问自己「为什麼如是存在」、「为什麼展现如是的生命现象」并积材地去找寻解答。

在人生过程中对所遭遇到的人事物问「是什麼」，与问「为什麼」是两个不同的发问。

「是什麼」的发问，主要意味著我们想要进一步了解所遭遇到的事物本身的结构如何？

这个事物本身有那些特性？

这个人事物本身之所以为人事物自身的本质又是什麼的问题；而问「为什麼」的问题则并不只是想要去认识人事物本身是什麼而已，「为什麼」的发问是人们企图对所遭遇到的人事物进行解释与理解，企图将所遭遇到的人事物纳入到他个人内在意义世界时的一种提问。

接触过小孩子的读者，大概都领教过他们每事必问的工夫吧？

！

一连串的「为什麼」时常会问到大人们无力招架，或感到困窘，甚或有时会因为不耐烦而恼怒。

小孩子真的是每事必问，这为什麼这样，那为什麼那样，何止十万个为什麼！

孩子这一连串「为什麼」，意谓著在孩子的小脑袋瓜子里正在寻求一个解释、一种答案，以便去编织一个对自我而言充满意义的世界，他必须对所遭遇到的人事物，一一在他脑袋中加以编码连结，使所遭遇到的人事物都能纳入到他意识中原本已经自我建构的意义网络中而得到安顿与理解，才会使孩子暂时的停止发问。

若是面临到无法理解的人事物，也就是无法将现实中所遭遇到的人事物纳入原先已经构成的内在意义网络，孩子们就会又开始进行这个「为什麼」的提问过程。

在询板与找寻解答的过程中，孩子不只是将获得的答案纳入一己原先构画的网络中，同时也开始去对原先建构起来的意义网络进行解－相应新的人事物，调整自己原本建构起来的意义网络，直到重构出一个可以将所遭遇到的、新的人直物一一纳进来的意义网络为止。

这个相应於所遭遇到的人事物，不断地追问「为什麼」并找寻解答的过程，并因此而建构起来的内在意义世界，就是一个已经内化为个人世界观、人生观或人观的总体生命蓝图。

人的真实生命是在与情境的互动中展开的，相对於人的内在世界，外在世界虽然是被给与的，但是外在世界也必须被人的内在理智所掌握，并稚有经过人的诠释才能被人理解。

人虽然是世界的一个部分，但是人必须经过不断的与世界交往互动，并经过人不断地去向世界追问「为什麼」，从而为自己的提问找寻答案，再三琢磨确认，才能消除内心对世界的陌生感，有了这种确切的认知，人在生存世界之中，才能逐渐获得一种安居其中的熟悉感及确定自己该如何行事的方向感。

如果仔细观察，或许会发现当孩子们面对新的环境，接触新的人事物时，「为什麼」、「是什麼」的发问特别多，多到令大人们觉得有些聒噪了，换个角度想想，似乎这也意味著这个孩子急著重构自己内在的意义世界，因为他原本建构起来的内在意义世界，无法安置所面临的哀的人事物；孩子的聒噪，显示了孩子无法将新的人事物纳人内心意义世界时，内心引发的焦虑不安，及不知所措、失去行动方向感的困窘。

所以说对所遭遇到人事物去追问「为什麼」的问题，并找寻解答的努力，绝不只是哲学家们无聊的思想游戏而已，基本上这种活动，是参与生存世界中的人，企图在心中构成总的生命蓝图，活出生命意义的严正活动。

有意义的生命，意味著我们可以将所遭遇到的人事物都转化成为可理解的，并且能运用在实际生存情境中，去获得一种熟悉戊及决定行动的方向感，让人安居在生存世界中而不致焦虑不安、不知所措。

三、建构内在总体生命蓝图的可能方式

如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不断地去扣问「为什麼」并努力找寻解答的过程中建构起生命蓝图的。

根本而言，找寻解答的方式非常的多，比如我们问说：

「为什麼我会感到痛苦？

」一方面我们可以对这个问题提出生理学角度的解释，亦即把痛苦当作一种生理现象，并去描述痛苦的生过程；另方面我们也可以提出宗教上的解释，将痛苦解释成源自人本身的无名；或者也可以从心理的角度来理解，将痛苦理解成是某种心理状态；……总之，找寻解答的方式可以是多样，同一件生命事件，放在不同的脉络中则展现不同的意义。

换句话说，生命的意义是如何的，决定在我们将生命现象放在什麼样的脉络背景中去理解。

医学、生物学、心理学、社会学、政治学、人类学、历史学……等学科，乃至哲学，所有的知识都足以提供人们作为理解生命现象的背景。

所以广读这些学科的知识，可以帮助人们走出狭隘的认知，而广泛的理解生命现象，从而在其中拣择、构成总体的生命蓝图。

但必须要指出的是，无论我们采取那一个学科领域对人的研究成果来理解生命现象，所构成的总体生命蓝图，仍只是一种思想的存在或是意识的存在。

这种思想的或是意识的生命蓝图，所能解决的不过是我们理论理性的要求，满足我们知性上合理化的需求而已。

不可讳言的，凡事要挝有一个合理化的解答，对人类的生存而言是相当重要的，因为我们总是不可避免的会去思索「为什麼」的问题，而各种知识性的理论模式，都是勇於尝试解答者，尽可能的为我们提供一种可能的、理解生命现象的途径。

然而人类的认识能力终究是有限的，生命对我们而言永远是个待解的谜，我们似乎永远无法知道生命「为什麼如此」，对一个明白自己认识限度的人而言，再完备的理论体系，都无法完全安顿他对生命的提问。

如果他还坚持要问「为什麼」，那麼似乎要寻求其他的解答途径了。

在这种状况下，诉诸传统、信仰都是可以尝试的途径，也是一般较熟悉的途径。

不过以下所要讨论的并不是传统的或是信仰的答解途径，而是较为人们所忽略的另一种途径，亦即人透过身体与周围的一切保持不断的互动关联时，身体所体会和感受到的、身体化的总体生命蓝图。

　　人生是有限的。

人是一种能够自觉到死的存在。

系统地反思人生的哲学，是“向死而思生”，所以有人把哲学叫作对死亡的练习。

人能够意识到自己是一个有限的存在