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我们继续看第七识颂。
我们昨天讲到第七识转识成智，就称为平等性智，那为什么称为平等性智呢？
是因为有了这个智慧之后，就能够观一切有情众生平等、观一切法平等，所以称为平等性智。
意思就是说，有了这个智慧之后，我们才可能平等。
那没有转识成智之前，为什么不平等呢？
我们应该知道答案了，因为有「我」嘛！
因为第七识它的作用，就是把第八阿赖耶识的见分当作是「我」，第八阿赖耶识的相分当作是「法」，而且是真实存在的。
那只要有我，就跟其它的众生对立了，所以没办法平等。
有我就有他，有自他的差别。
那一切众生对我们来讲，我们也是有怨亲中庸的差别，就是有对象的差别。
我最亲爱的人，不等于我最仇恨的人嘛，可以相等吗？
没办法相等，对不对？
一个是最爱的，一个是最恨的，所以心没有办法平等，就是因为「我」来的。
只要有「我」，一切有情众生就别想平等。
那心不平等，我们可能生起大慈大悲心吗？
可不可能？
我们可能对我最恨的那个人，生起大慈大悲心吗？
对最亲爱的人有可能，也不是百分之百啦。
我们所谓的大慈大悲是说「无缘大慈，同体大悲」，他必须要证到这个平等性智之后他才有的，只要有「我」在，你就是算对亲爱的人有一些慈悲心，但是它也不是大慈大悲，因为还有「我」的缘故。
一定要证到一切众生平等了，我们才可能有无缘大慈，同体大悲，也就是已经证到这个法界是同体了。
我们昨天稍微介绍了一下，其实阿赖耶识是一个，为什么？
是因为我们的真心是一个，对不对？
我们修行就是希望我们的真心能够现前，那你的真心跟我的真心有关系吗？
我们说菩提自性现前，你的菩提自性跟我的菩提自性相同吗？
所谓的真心就是没有生灭的，菩提自性也是本不生灭，本不动摇，本自清净，能生万法，这个是相同的，是本体，也就是所谓的法身。
法身是本体，这个本体就是我们的真心，也就是我们的真如本性，它本来是同体的，它只有一个，没有分你的真心、我的真心，你的自性、我的自性，没有，自性只有一个，所以整个法界它的本体是一，也就是所谓的法身。
所以我们说修行证到法身的意思，就是我们的自性现前了，我们的真心现前了，所以就证到整个法界是同体的。
那阿赖耶识是怎么产生的呢？
一念无明就有了，你本来是真心的，一切众生本来是佛，因为真心本来就有嘛，菩提自性也是人人具足，本自具足不是吗？
但是为什么现在不是佛呢？
就是因为起了无明，只要你在不生不灭的、本来清净的这个真心，随时一念妄动，阿赖耶识就产生了。
所以真心是能现，阿赖耶识是所现，它是一念无明的产物，只要你起了一念无明，一念的妄动，阿赖耶识就形成了。
那我们昨天也说，所有的身心世界都是阿赖耶识变现出来的，所有都是第八阿赖耶识的变现，所以你只要一起无明，阿赖耶就诞生了，然后就有所谓的见分跟相分。
阿赖耶识的本体我们叫做自证分，八个识，每个识都有四分，就是证自证分、自证分，还有相分跟见分。
自证分是每个识的本体，那你说见分跟相分是怎么来的？
就是本体一起了二元对立，就有了见分跟相分的产生，所以见分跟相分是自证分来的，每个识的本体，所以阿赖耶识的本体是自证分。
那我们一起了二元对立的观念，有能所，有能缘的心，有所缘的境，一起了这个能所，就有了见分跟相分，这是阿赖耶识所变现的见分跟相分。
那第七识它做什么事呢？
就是把第八阿赖耶识的见分，把它当作是我，第八阿赖耶识所变现的相分，把它当作是一切法，这样明白吗？
我执跟法执的来源就是这样子来的。
那至于那个证自证分，那是我们本体，那个般若智慧的部分，它简择你的自证分，证的是对还是错。
譬如说我今天开悟了，我除了找我的上师跟我印证说我到底是悟了，还是耽误了，还是哪一个悟，是开悟？
还是耽误的误？
如果找不到上师的话，我们的自性里面就有一种智慧的作用，它能够简择你这个自证分，你证到的是不是自证分，你是不是真的明心见性，这个检查自证分，证得对不对，我们叫做证自证分，就是来证明自证分是对、还是错，是不是真的已经真心现前了，还是只是误解而已。
以为开悟了，结果没有悟，结果就被耽误了这样子。
所以我们就知道，都是一念无明来的，一念无明而有阿赖耶识，阿赖耶识的自证分，只要二元对立一起，就有见分跟相分，有能所，那这个所缘的境界叫做相分，第七识执为法；
那阿赖耶识的见分，第七识执为我。
我执跟法执的来源，我们现在就很清楚了。
所以除非你证到无我，要不然别想一切众生平等。
可是，如果我们明白刚才说的这个道理，知道本来是共同的一个阿赖耶，本来也是共同一个真心，本来是无我的，只是第七识的作用，以为有我有法，本来是没有的，一切法无我的。
它可以帮助我们，我们再加上修我空观，或者是人空观，或者是法空观，加强这个熏习，慢慢地就可以证到人无我、法无我。
加强熏习的意思，就是一切的种子都含藏在第八识，对不对？
所以我们如果现在还是念念有我的话，熏回去怎么样？
还是有我呀！
这样明白吗？
所以那个我执是越来越坚固，如果你没有透过修行，不明白这个道理，无我的道理，没有这样的一个空性智慧的见地，然后也没有下功夫去修空观的话，我们继续熏，我执跟法执的习气还是越来越坚固。
不断地熏习，也是同样的熏习习气的种子、烦恼的种子、业力的种子，不断不断地被熏习，所以我们是不可能有什么离苦得乐，还是解脱、证果、开悟的一天，是不可能的。
所以我们首先要把这个道理弄明白，然后再加上修空观，我空观、人空观、法空观，然后才能够慢慢地第六意识保持现量无分别，第七识那个「我」就没有机会加进来。
所以我们昨天才会说，为什么一定要第六识转了，第七识才能转，而且为什么我们要修定，就是要修到保持那个现量无分别，第六意识保持现量，现量的状况之下，第七识的那个「我」没有办法、没有机会生起。
所以第六识转了之后，第七识才能够跟着转，它的原因在这里。
因为第七识它没有办法修行，它没有办法闻思修，没有说我要转，由「我」转成「无我」，第七识没有这样的能力，所以一定要靠第六识的下手来修，所以一切的修行都是从第六意识修。
所以说第六意识虽然造业的力量最强，可是我们还是要靠它来修行。
前五识没办法修，第七、第八识没办法修，只有靠第六意识来修。
所以第六意识的现量也好，或者是比量也好，都是要从第六意识下手来修，才能够影响到第七识能够转识成智。
只要平等性智一现前，自他自然就平等，一切有情众生才能够真正的做到平等，而且这个时候才有真正的大慈大悲。
所谓的无缘大慈，同体大悲，这个一定要证到平等性智之后，从这个智慧来观察，一切众生才是平等的。
所以没有证到无我之前，你说我要慈悲，那个都假的，有「我」的话，没有真正的平等，不是真正的慈悲，可是我们也可以熏修啦，培养我们的慈悲心。
但是真正做到大慈大悲，一定要第七识转成无我，它才可能……有这个平等性智之后，它才可能做到真正的平等。
然后以法来说，就是一定要断我执，然后才能够做到真正的一切众生平等；
一定要断法执，才能够做到真正的一切法平等。
就是不再执第八阿赖耶识所变现的相分为法，知道它也是生灭无常的，一切法都是因缘所生的，所以它是空无自性的，一切法并不是真实存在的，就是修法空观，不断不断这样的熏习，一直到真正的证到这个法无我为止，你才可能真正的做到一切法是平等的。
要不然我们一面修，也是一面分别嘛，一面执着说你修什么法门，我修什么法门，然后再来比较谁的比较殊胜，修天台止观的就没办法念佛，那大手印、大圆满也是要争个高下，谁比较殊胜嘛，对不对？
一切法门也是，一面修一面分别执着，都是因为有法执的关系。
那证到法无我的话，这个都不是问题了，因为佛说法是应机，不同众生，不同的根机、不同的因缘之下，祂说出不同的法，其实法没有高下的差别，只是因为我们对法有所执着，我们才会去分这个法门、那个法门，这个宗、那个宗，然后把自己搞得很混乱，其实都是从佛清净的自性里面，祂所证悟了我们的自性以后，从自性里面很自然流露出来的法。
不同的众生，小乘根性就说小乘法，大乘根性就说大乘法，也不是小乘比较低劣，然后大乘比较高，然后密乘更高，没有这样的说法，这个就是我们对法有执着，才会有这样的分别心。
所以我们修行的目的是什么？
要解脱对不对？
跳出三界外，为什么要跳出三界外？
为什么要从六道当中解脱？
是因为我们觉得六道轮回是苦的，所以要从轮回当中解脱。
可是，整个轮回的现象是真实存在的吗？
不是真实存在的嘛，对不对？
它也是因缘所生法，你不同的业力，阿赖耶识不同的业识所变现不同的景象，都是你第八阿赖耶识自己的业识所变现的景象，它并不是真实存在的，所以一切法也不是真实存在的，轮回也不是真实存在的，所以整个轮回的现象也是如幻如化的。
你明白一切法不是真实存在，那你对这个轮回，要急于解脱这个轮回，你也会知道它是如梦如幻的，它也不是那么……像三恶道，我们说千万不要去，因为它是很恐怖的，我们就要生起这个怖畏的心，怕造恶业，然后堕到恶道。
可是你明白法无我的道理，你就不会……因为地狱也空嘛，对不对？
地狱也是我们的业识所变现的，它并不是真实的有。
所以我们证到法无我，我们就会把这个轮回的现象，知道它是幻化的，它没有那么厌恶，然后它也没有这么怖畏，那么急着……像小乘人那么急着想要从轮回当中解脱，那就是对这个轮回的现象，把它当作是真实有的。
那我们说，我要赶快从轮回当中解脱之后，要去哪里呀？
要入个涅盘嘛，要从轮回出，入什么？
涅盘，为什么要入涅盘呢？
因为涅盘才是真正的安乐嘛，常乐我净，对不对？
所以它有出入的差别，要从三界六道当中解脱出来，然后入一个寂静的涅盘，它才是真正的常乐我净，才是真正的安乐。
可是我们再看，涅盘法它也是真实存在的吗？
它也是因缘所生嘛，你修了半天，证到一个涅盘，它也是生灭法。
涅盘的本身是不生不灭，我的意思是说你从修行一直到证得涅盘，这个涅盘是怎么证得的？
也是你生灭生灭的修行的法门，经过这样的一个过程，然后才证到所谓的涅盘。
可是涅盘它也不是真实的，它也是如幻如化的，这样我们就不会觉得说涅盘才是最殊胜的，然后它是我们最好乐的，才不会对那个涅盘境界有所贪爱、或者是执着。
我们说这个是什么意思呢？
就是说只要我们对法还有执着的话，就有彼此的差别，那就有轮回跟涅盘的差别。
可是轮回的自性是空的，涅盘的自性也是空的，那怎么轮回跟涅盘是平等的，就是轮涅不二，轮回跟涅盘是不二的，什么时候才能证到？
也就是除非你证到法无我，不再执第八阿赖耶识所变现的相分为法，就是修法空观，不断不断深化，然后这个智慧，平等性智产生了之后，你才能够视一切法平等。
那明白轮回跟涅盘，它是平等不二的，这个是非常重要的，因为它就是为什么佛菩萨愿意不断不断地来生死，再入轮回当中来生死，然后来利益众生，就是因为他知道轮回不是真实存在的。
所谓的轮回的苦，那个苦的本质也不是真实存在的，所以他愿意发大菩提心，然后不断不断不断地入轮回当中来利益众生，但是他虽然入轮回当中，他又不会被轮回所染污，懂吗？
所以我们说他不住生死。
那他也不会因为涅盘是真正的清净，真正的安乐，然后去入一个所谓的涅盘，然后安住在涅盘境界当中，佛菩萨也不会这么做。
因为你就入涅盘，什么事都不做嘛，像小乘入灭尽定，就没有办法再利益众生了。
所以，佛菩萨也是因为大悲心的关系，他不住生死，也不住涅盘，所以他虽然能够证到涅盘的境界，但是不会被涅盘所限，所限制，但是他可以现证涅盘，但是他又不会住在涅盘当中，不做利益众生的事，又从涅盘当中怎么样？
那个不生不灭的涅盘境界当中，再生起如幻的大悲心来利益如幻的众生。
就是因为佛菩萨他已经证到法平等，就是平等性智已经现前，因此他能够观一切法平等，轮回跟涅盘平等无二，都好像是昨夜的一场梦而已，不是真实存在的，所以他可以不住生死，不住涅盘，叫做「无住涅盘」。
这个就是我们看那个讲义上的，「观诸自他有情平等，大慈悲等恒共相应」，这就是讲你证到平等性智之后，你才能够观一切有情是平等的，没有自他的隔碍，要不然有自有他，一切众生不平等。
所以一定要这个平等性智现前，断了我执之后，你才能够做到一切自他有情是平等的，这个时候才有大慈大悲心，所以我们说「大慈悲等恒共相应」，这时候你来度众生的那个过程，整个过程一定是跟大慈大悲相应的，它是任运自然就现起大悲心，不用我们在那边发菩提心，发了半天也发不出来，为什么？
因为有「我」嘛！
有我执，你怎么发也发不起来。
所以到这个时候，平等性智现前之后，你的大慈大悲心是任运自然就生起了，所以你看到一切的有情都是平等的，没有怨亲中庸的对象的差别，而且都是任运，就是希望他们快乐，希望他们能够除苦，这是很自然就做到的。
所以，这个慈悲心是证到平等性智之后，才能够任运自然的生起，所以它是断我执之后才能够做到的境界。
第二句说「观达一切诸法平等，无住涅盘之所建立」，我们就知道，就一定是要断法执之后，一切法才能够平等，所以这个时候我们来观一切诸法才能够完全的平等。
轮回、涅盘都是如幻如化的，平等不二的，都是昨夜的一场梦而已，不是真实存在的，这个时候才能够不住生死、不住涅盘，我们称为无住涅盘，这个时候才能够建立所谓的无住涅盘。
所以无住涅盘，不住生死、不住涅盘，这个是怎么来的呢？
就是观诸法平等来的，断法执以后，平等性智现前之后，才能够建立的无住涅盘。
所以我们就知道，这些佛菩萨的境界，到底是怎么来的呢？
原来是转识成智来的，你只要转七识成平等性智，自然观一切有情平等、观一切法平等。
在这个之前，只要有我执、法执，不管是有情、还是法，一定是不平等的，一定有分别执着，这个是很自然的事情。
所以我们修行要先明理，先把正确的见地、知见先建立好，我们才不会妄功用，盲修瞎练，就是以为自己可以发菩提心，发得很好啦，或者是我这个人最公平了，我对谁都一样，不可能的啦！
你有「我」，怎么可能对谁都一样？
对谁都不一样！
是不可能公平！
就是因为有自他的差别的缘故。
那我们也不可能说什么禅宗、净土宗、什么天台宗、华严宗都一律平等，还有律宗，也是不平等嘛！
你有法执，怎么可能平等？
所以新学一个法门，就跟旧的法门就打架了嘛，就问说：
我可以不可以同时念佛？
然后又修天台止观？
然后可不可以再修个不净观？
还是再念个佛？
怎么样……就是很混乱就对了。
所以我们现在就知道问题出在哪里，原来我们对法有执着的缘故，只要打破这个执着，才可能一切平等。
那我们看下面一个偈颂：
如来现起他受用，十地菩萨所被机。
这两句颂是说明平等性智的妙用。
你证得了平等性智，除了我们刚才说观一切有情、一切法平等之外，它到底还能够做什么呢？
就是只有成佛的时候，才真正的圆满了上品的平等性智，那上品的平等性智圆满了之后，它到底能够起什么妙用呢？
就是有所谓法、报、化三身。
法身我们刚才介绍过了，就是每个人的自性，我们本自具足的菩提自性，它就是法身，就是我们的本体。
所以说什么都是共同一法身，一切佛是共同一个法身，现在我们也能够理解这句话，因为本来真心就是同一个，本体也是同一个，所以法身也是同一个。
那法身是本体，你只要证得你的清净心，就是你的菩提自性，或者是你的真心能够现前，这个就是所谓的法身。
可是法身是没有形相的，没有生灭的嘛，所以什么不垢不净，不增不减，这个都是在形容那个本体，它是没有形相的，那没有形相，我证得这个法身，我怎么利益众生呢？
所以我是不是还要再现一个什么身？
所以我可以从我的法身，这个本体现出那个报身，为初地以上的菩萨来宣说十波罗蜜法。
那我们凡夫怎么办？
二乘人怎么办？
还没有登地的菩萨怎么办？
那佛祂就要现化身。
之前我们介绍过化身，有没有？
有各种化身，那个就是为我们凡夫、还有二乘人，还有还没有登地，就是地前的菩萨，所现的身，就是化身。
那我们现在讲的这个，为十地菩萨宣说的，所以祂现的一定是报身。
那报身它又分成两种报身，一种就是自受用，譬如说我证到境界，我所证的境界你们大家都没有办法受用，我的境界我自己受用，这个叫做自受用身。
那我自己在那边受用身，可不可以利益初地到十地的菩萨？
也没办法利益嘛，所以我还要再现一个他受用身。
所以，报身有自受用身，有他受用身。
自受用，就是自己享受清净的法乐，自己证的那个境界，佛所证的境界，自己受用，这个叫做自受用身，其它人没办法受用。
可是为了要利益地上的菩萨，祂必须再现一个他受用身，为初地以上的菩萨宣说十波罗蜜。
所以我们知道报身有自受用、还有他受用的差别，这就是现在要讲的，这个我们来看。
所以到了如来究竟位中，平等性智才能够圆满转成上品的，这个时候就现起他受用身，为初地到十地的菩萨宣说大法。
这就是这两句颂的意思，平等性智的妙用就在这里。
那什么叫做「如来」呢？
是指正觉的佛陀，已经自觉觉他、觉行圆满的这个佛陀，我们称为「如来」。
可是，佛有很多名号，对不对？
称为佛，佛是化身来说，如来是指什么？
法身来说。
所以我们一看到如来，指的就是佛的法身，我们刚才说的有法报化三身，本体来说，那本体有没有来去？
本体没有来去，不来不去。
所以无所从来，也无所去，叫做「如来」。
好像来，又好像没有来，无所从来，无所从去，所以叫做如来，为什么？
因为法身没有来去，所以叫做如来，这个名称是这么来的。
我们就知道它是站在法身的立场来说的，因为法身没有来去，所以称为如来，就是「无所从来，亦无所去」的意思。
那什么叫他受用呢？
我们刚才解释了，它就是指他受用身，就是法身如来所现的报身相，专为十地菩萨所受用的，所以称为他受用。
那佛祂在亲证如来自性，清净的本体的时候，只要证得本体，法身就现前，就是我们自性现前，真心现前的意思，这个时候我们称为法身。
那为什么称为法身呢？
因为它是一切法所依之身。
那依于这个本体才能够现起一切的法，才能够为十地菩萨现起他受用的报身，所以才称为法身，就是一切法所依之身。
我们刚才说它是本体，然后从体起用，从这个本体再现起报身、或者是化身这样子。
所以现在所现起这个他受用的报身，就是为十地菩萨现起他受用的报身；
那地前的菩萨、还有二乘凡夫，就现起化身。
所以，这个报身跟化身，都是要依于法身才能够现起。
所以法身是本体，报身跟化身是应机所现的，不同的对象现不同的身。
因为法身它是没有形相的，那我们众生看不见，所以为了利益不同的众生，如来祂就必须要现起报身和化身，来为众生说法。
那如来法身所现的报身有两种，就是我们刚才说的，一种是自受用身，这个是佛独自所受用的清净法乐，所以佛这个自受用身，它到底是什么样的一个境界呢？
就是祂自受用这个法乐，清净的法乐，这个是只有祂自己能够受用的，受用的是什么内容呢？
就是清净的法乐，这是证得法身之后所生起的一种清净的法乐。
那这种清净的法乐不但天魔外道所不能知，天魔外道都没有办法知道佛自用身的那个境界，祂到底在受用什么样的境界，天魔外道没有办法了知，就算我们佛弟子的声闻、缘觉、还有菩萨，也是不能够领受得到，所以称为自受用身，只有祂自己，佛自己能够享受的清净法乐。
那就是因为连地上的菩萨都不能受到这种清净的法乐，所以如来才会从自己平等性智当中，示现微妙清净的功德身，在清净的佛土中弘扬大法，令十地菩萨也能受用大乘法乐，这个时候所现的身，就称为他受用身。
这个专为地上菩萨所示现的他受用身，也会因为阶位的不同，有着胜劣的差别，所现的清净佛土也有广狭多少的不同，所以每一地菩萨所见的佛身是不一样的。
譬如说：
初地菩萨，祂所现的是百丈身，就是说如来为初地菩萨所现的他受用身是百丈身，然后坐在百叶的莲花上，宣说的是布施波罗蜜。
十地菩萨刚好相对十波罗蜜，那现的身是越来越殊胜。
所以为二地菩萨所现的就是千丈身，越来越高大，然后坐在千叶的莲花上，宣说的是持戒波罗蜜；
那三地菩萨所现的就是万丈身，坐在万叶的莲花上，宣说忍辱波罗蜜。
先是六度：
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，然后呢？
方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜，然后为十地菩萨所现的就是百万亿丈身，坐在百万亿叶的莲花上，宣说最后一个智波罗蜜。
所以你证到不同的，初地、二地，还是不同的哪一地，不同的阶位，所见的如来他受用身是不同的，所见都是不同的。
所以这个如来所现起的他受用身，是专为教导十地菩萨所现起的，所以说「十地菩萨所被机」，它的对机是什么？
就是初地到十地的菩萨，才能够见到如来的他受用身。
那讲到这里，我们就把第七识颂介绍完了。
那接下来，我们就稍微再介绍分别我执、俱生我执，还有分别法执跟俱生法执，稍微再介绍。
因为要完全明白，要等八个识都听完会比较清楚，因为现在有关于阿赖耶识，第八阿赖耶识的内容，因为我们还没有讲，下一次才要讲，我们才知道第八阿赖耶识它是怎么变现出我们身心世界的，我们比较能够体会，虽然我们已经稍微、很简单地介绍过了。
就是我执跟法执是怎么来的，都是阿赖耶识的见分跟相分，第七识去执着见分，就是我执，执着第八识所变现的相分，就是法执，所以我们现在也只能很初步的有这样的一个了解，那我们对这个我执跟法执，也可以有初步的了解，所以我们稍微再介绍一次。
那我执，它有分别我执跟俱生我执。
分别我执，它就是后天所熏习来的，所以它不是与生俱来的，那是怎么后天熏习呢？
就是你亲近，可能外道的一些邪师，然后听了一些邪说，外道邪说，然后在我们心中就产生邪分别，这一类的我执，都是由第六意识所分别来的，我们就称为分别我执。
有关于「外道」这个名词，当初只是为了要区别佛法以外的，称为外道，它绝对不是骂人的话，也没有轻视、诋毁的意思，都没有，因为我们发觉在佛教徒里面也很多外道，所以我们实在是没有资格批评人家是外道。
因为外道它真正的意思是心外求法，你只要心外求法，就是外道，因为你不往内心去求嘛。
因为我们的真心，菩提自性都在我们自己这里面，都在我们自家里面，你偏偏要到外面去找，到外面怎么去找你的菩提自性？
所以它不在外面，在你自己家里面，所以你是要往内寻求，才能够让你的真心现前。
所以修行是往里面找，而不是往外面找，所以你到外面去找，不管你什么法，只要是心外求法，离开你的真心到外面去寻那个，永远没有办法见到你真心的那个，只能够越来越遥远，变成说开悟的障碍，让你的菩提道越来越遥远的那个，叫做心外求法，我们就说他是外道。
所以我们虽然说自己是佛弟子，可是我们做的事情如果都是向心外去，那个我们自己也是大外道，所以我们没有资格批评人家是外道。
可是当时在印度佛陀的时代，就是其它在印度当时有很多所谓的外道，像六师外道是最有名的，还有很多很多不同的修行，还有不同的理论，因为他们都没有办法开悟，没有办法明心见性，没有办法见到自己的真心，所以我们说他是外道。
那外道的「我执」就非常多的理论，因为他们不管怎么讨论，从头到尾，他都是先成立「我」是存在的，然后我再讨论这个「我」的量是大还是小，还是不一定大小，可是它的大前提是「我体」是常住不灭的，所以我们才会说他外道。
因为本来无我的，你居然要讨论「我」的存在的状况，那个「我」的量是大还是小，那真的是心外求法，因为这样子永远没有办法证到无我，永远没有办法见到自己的真心，因为真心是无我的，是没有生灭的。
所以一般外道，当时的一般外道所执的「我」，还有关于我体的讨论，它是有三种，那都是我体是常住不灭的，那另外再讨论说「我」的量是要大，还是小，还是不一定，所以它有三种情况。
第一种就是说，他是执着「我」这个体是常住不灭的，而且是周徧各道，量如虚空。
所以这个「我」的量它是周徧的，它一定要像虚空一样周徧在各地，你才可以随处造业随处受报，所以它的理论就是说，那「我」的这个量一定像虚空一样周徧，没有一个地方没有到达的，所以我才可能在什么地方造业，什么地方都可以受报，而不是说一定要把它规范说你在这边造业，然后在这边受报，你都是整个虚空都能够徧满的话，你就是随处造业随处受报，这是第一个理论。
因为我量像虚空这么广大周徧，所以它可以随处造不同的业，随处感受不同的苦乐，就是果报。
那这一类是指胜论派、还有数论派所妄执的我，所以外道都是首先建立「我
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