老子道德经王弼注Word文档下载推荐.docx
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皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
美者，人心之所樂進也；
惡者，人心之所惡疾也。
美惡，猶喜怒也；
善不善，猶是非也。
喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。
是以聖人處無為之事，
自然已足，為則敗也。
行不言之教；
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
智慧自備，為則偽也。
功成而弗居。
因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。
使功在己，則功不可久也。
第三章
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
賢，猶能也。
尚者，嘉之名也。
貴者，隆之稱也。
唯能是任，尚也曷為；
唯用是施，貴之何為。
尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。
貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，
心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。
弱其志，強其骨。
骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。
常使民無知無欲。
守其真也。
使夫智者不敢為也。
知者謂知為也。
為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
夫執一家之量者，不能全家。
執一國之量者，不能成國。
窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。
地雖形魄，不法於天則不能全其寧。
天雖精象，不法於道則不能保其精。
沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。
形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。
不亦淵兮似萬物之宗乎。
銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。
地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。
帝，天帝也。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。
地不為獸生芻，而獸食芻；
不為人生狗，而人食狗。
無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。
若慧由己樹，未足任也。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。
天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐也。
籥，樂籥也。
橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。
天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
多言數窮，不如守中。
愈為之則愈失之矣。
物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。
橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。
若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
谷神，谷中央無。
谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。
處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。
門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。
欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。
故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。
故曰，用而不勤也。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，
自生則與物爭，不自生則物歸也。
故能長生。
是以聖人後其身而身先；
外其身而身存。
非以其無私邪，故能成其私。
無私者，無為於身也。
身先身存，故曰，能成其私也。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
人惡卑也。
故幾於道。
道無水有，故曰，幾也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
言人皆應於治道也。
第九章
持而盈之，不如其已；
持，謂不失德也。
既不失其德又盈之，勢必傾危。
故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。
揣而梲之，不可長保。
既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧故不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守；
不若其已。
富貴而驕，自遺其咎。
不可長保也。
功成身退，天之道也。
四時更運，功成則移。
第十章
載營魄抱一，能無離乎﹖
載，猶處也。
營魄，人之常居處也，一人之真也。
言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。
專氣致柔，能嬰兒乎﹖
專，任也，致極也，言任自然之氣。
致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。
滌除玄覽，能無疵乎﹖
玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。
疵之其神乎，則終與玄同也。
愛國治民，能無知乎﹖
任術以求成，運數以求匿者，智也。
玄覽無疵，猶絕聖也。
治國無以智，猶棄智也。
能無以智乎，則民不辟而國治之也。
天門開闔，能為雌乎﹖
天門，天下之所從由也。
開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。
雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。
明白四達，能無為乎﹖
言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。
所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。
生之，
不塞其原也。
畜之。
不禁其性也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
不塞其原，則物自生，何功之有。
不禁其性，則物自濟，何為之恃。
物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。
凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。
言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
爽，差失也，失口之用，故謂之爽。
夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。
難得之貨令人行妨。
難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。
為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
何謂貴大患若身﹖
大患，榮寵之屬也。
生之厚，必入死之地，故謂之大患也。
人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，為吾有身，
由有其身也。
及吾無身，
歸之自然也。
吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；
無以易其身，故曰貴也。
如此乃可以託天下也。
愛以身為天下，若可託天下。
無物可以損其身，故曰愛也。
如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者，不可致詰，故混而為一。
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。
其上不皦，其下不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，
欲言無邪，而物由以成。
欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。
是謂惚恍。
不可得而定也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是謂道紀。
無形無名者，萬物之宗也。
雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。
故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，
冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。
猶兮若畏四鄰，
四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。
上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。
孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖
夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。
孰能者，言其難也。
徐者，詳慎也。
保此道者不欲盈，
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆蓋也。
第十六章
致虛極，守靜篤。
言致虛，物之極篤；
守靜，物之真正也。
萬物並作，
動作生長。
吾以觀復。
以虛靜觀其反復。
凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
夫物芸芸，各復歸其根。
各反其所始也。
歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常，
歸根則靜，故曰靜。
靜則復命，故曰復命也。
復命則得性命之常，故曰常也。
知常曰明。
不知常，妄作凶。
常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。
唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。
知常容，
無所不包通也。
容乃公，
無所不包通，則乃至於蕩然公平也。
公乃王，
蕩然公平，則乃至於無所不周普也。
王乃天，
無所不周普，則乃至於同乎天也。
天乃道，
與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。
道乃久，
窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。
沒身不殆。
無之為物，水火不能害，金石不能殘。
用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
第十七章
大上，下知有之，
大上，謂大人也。
大人在上，故曰大上。
大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。
其次親而譽之，
不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
其次畏之，
不能復以恩仁令物，而賴威權也。
其次侮之。
不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。
信不足焉，有不信焉。
夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。
信不足焉，則有不信，此自然之道也。
已處不足，非智之所齊也。
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。
居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
第十八章
大道廢，有仁義；
失無為之事，更以施慧立善道，進物也。
智慧出，有大偽；
行術用明，以察姦偽；
趣睹形見，物知避之。
故智慧出則大偽生也。
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。
六親，父子兄弟夫婦也。
若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。
魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。
聖智，才之善也。
仁義，人之善也。
巧利，用之善也。
而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。
下篇，為學者日益，為道者日損。
然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。
不知而中，何求於進。
夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。
故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。
唯阿美惡，相去若何？
故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。
荒兮其未央哉﹗
歎與俗相返之遠也。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；
言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。
儽儽兮，若無所歸。
若無所宅。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。
我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。
我愚人之心也哉﹗
絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。
沌沌兮，
無所別析，不可為名。
俗人昭昭，
耀其光也。
我獨若昏。
俗人察察，
分別別析也。
我獨悶悶。
澹兮其若海，
情不可睹。
飂兮若無止。
無所繫縶。
眾人皆有以，
以，用也。
皆欲有所施用也。
而我獨頑似鄙。
無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。
我獨異於人，而貴食母。
食母，生之本也。
人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。
道之為物，惟恍惟惚。
恍惚無形，不繫之歎。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。
窈兮冥兮，其中有精；
窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。
然而萬物由之，其可得見，以定其真。
故曰，窈兮冥兮，其中有精也。
其精甚真，其中有信。
信，信驗也。
物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。
故曰，其精甚真，其中有信也。
自今及古，其名不去，
至真之極，不可得名，無名則是其名也。
自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。
以閱眾甫。
眾甫，物之始也。
以無名說萬物始也。
吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。
此上之所云也。
言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
第二十二章
曲則全，
不自見其明則全也。
枉則直，
不自是則其是彰也。
窪則盈，
不自伐則其功有也。
敝則新，
不自矜則其德長也。
少則得，多則惑。
自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。
多則遠其真，故曰惑也；
少則得其本，故曰得也。
是以聖人抱一為天下式。
一，少之極也。
式，猶則之也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。
聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者﹖天地。
天地尚不能久，而況於人乎﹖
言暴疾美興不長也。
故從事於道者，道者同於道，
從事，謂舉動，從事於道者也。
道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。
德者同於德，
德，少也，少則得，故曰得也。
行得則與得同體，故曰，同於得也。
失者同於失。
失，累多也，累多則失，故曰失也。
行失則與失同體，故曰，同於失也。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
言隨行其所，故同而應之。
忠信不足於下，焉有不信也。
第二十四章
企者不立，
物尚進則失安，故曰，企者不立。
跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。
其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。
本雖美，更可薉也。
雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。
不知其誰之子，故先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，
寂寥，無形體也。
無物之匹，故曰獨立也。
返化終始，不失其常，故曰不改也。
周行而不殆，可以為天下母。
周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。
吾不知其名，
名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。
字之曰道，
夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。
是混成之中，可言之稱最大也。
強為之名，曰大。
吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。
責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。
故曰，強為之名曰大。
大曰逝，
逝，行也。
不守一大體而已。
周行無所不至，故曰逝也。
逝曰遠，遠曰反。
遠，極也。
周無所不窮極，不偏於一。
逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大。
天地之性，人為貴，而王是人之主也。
雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。
凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。
無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。
而王居其一焉。
處人主之大也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法，謂法則也。
人不違地，乃得全安，法地也。
地不違天，乃得全載，法天也。
天不違道，乃得全覆，法道也。
道不違自然，乃得其性，法自然者。
在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。
用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。
道順自然，天故資焉。
天法於道，地故則焉。
地法於天，人故象焉。
所以為主其一之者，主也。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大。
不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。
是以聖人終日行不離輜重。
以重為本，故不離。
雖有榮觀，燕處超然。
不以經心也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。
第二十七章
善行無轍迹，
順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。
善言無瑕讁；
順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。
善數不用籌策；
因物之數不假形也。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。
此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以聖人常善救人，故無棄人；
聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。
不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。
常使民心無欲無惑，則無棄人矣。
常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
舉善以師不善，故謂之師矣。
不善人者，善人之資。
資，取也。
善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，
雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。
故曰，雖智大迷。
是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
雄，先之屬；
雌，後之屬也。
知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。
谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。
知其白，守其黑，為天下式。
式，模則也。
為天下式，常德不忒，
忒，差也。
復歸於無極。
不可窮也。
知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
此三者，言常反終，後乃德全其所處也。
下章云，反者道之動也。
功不可取，常處其母也。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，
樸，真也。
真散則百行出，殊類生，若器也。
聖人因其分散，故為之立官長。
以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。
故大制不割。
大制者，以天下之心為心，故無割也。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，
神，無形無方也。
器，合成也。
無形以合，故謂之神器也。
不可為也，為者敗之，執者失之。
萬物以自然為性，故可因而不可為也。
可通而不可執也。
物有常性，而造為之，故必敗也。
物有往來而執之，故必失矣。
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