人类学考研笔记Word文档下载推荐.docx
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（现代民族）
民族特征构成：
一是共同语言；
二是共同文化特点，构成民族的最本质的特征是文化；
三是民族自我意识，而民族自我意识的形成有赖于共同文化。
共同文化是产生共同心理素质的基础。
文化特点最能够表现民族的特色，体现族体间的差异的主要是文化特点的不同。
一个民族共同体在共同地域形成以后，其民族特征就具有一定的稳定性，在此后的民族过程中，即使一部分人脱离整体分散出去，失去了共同地域和经济联系，甚至丢失了固有的语言，但如果共同的文化特点始终保留或部分保留下来，就决定了一个民族有别于另一个民族，他们的民族特征没有也不会轻易丧失。
长期联系在一个共同经济结构中的不同族体，各自保持自己的语言、文化特点，而没有形成为一个民族体。
不同社会经济形态下的民族的特征，既有共同性，前后继承性，又有各自不同的特殊性。
人类学（anthropology）
人类学是研究人类体质和社会文化的学科。
通过研究文化来理解人性，通过研究时空和结构中的异文化来理解人类共性（humancommonality）、自性（self-identity）和他性（othernessorother’sidentity）。
人们最先研究的是距离人类最远、对人类行为所起的决定作用最小的现象。
人们认识世界，首先是在天体、接着在地球物理现象、以后是在生物学领域的各类现象中区别自我与非我。
天文和物理现象较之生理和心理过程，对人类行为的决定性影响更间接和微弱。
在对人类行为影响最强大最直接的经验领域，科学产生得最迟，成熟得最缓慢。
人类学被称为“历史最短，抱负最大”的“研究人类的科学”。
（马林诺夫斯基语）
立场：
我看人看我
视角和研究方法：
跨文化研究视角（crossculturalperspective）、整体性视角（theholisticperspective）、民族志田野工作（ethnographicfieldwork）
衍生论题：
文化普同论（universalism）、全貌论（holism）、整合论（integration）、文化适应和变迁论（adaptation，体质和文化的适应）、文化相对论（culturalrelativism）
任务：
通过探索不同的社会，理出大多数人类社会所共有的特征，建构人类社会的理论模型。
用理想社会模型来改革我们的习俗，创构更加美好的社会。
特点：
理论和应用并重
贡献：
理解其他民族并引导人们正确看待其他民族
论争与共识
论争：
文化与人性（CulturevsNature）、个体与群体（IndividualvsCommunity）、科学与人文（SciencevsHumanities）
共识：
承认文化是个人认同的组成部分，承认和尊重文化多样性和整体性。
范式
范式是科学共同体在特定时期里共同信奉的理念和仿效的原则、主题及范例。
要点：
范式是理论框架或者看世界的主要途径；
当范式不具有世界意义，范式出现危机，旧的范式倾覆，或者作为一个特别的答案，合并到更新更大的范式之中；
新的范式解释了旧的范式不能解释的现象，但新旧两种范式没有“对”与“错”的问题，它们只不过是解释的不同的对象，在不同的视角下进行的解释；
无论新旧范式，都不是终极的解释。
范式的转换（paradigmshift）：
在旧的研究模式不能解释新情况的时候，研究者放弃旧模式而采用新模式解释情况。
附：
议程跳跃（agendahopping）：
特定课题的研究在经过一段时间后，已经难以有新的突破，研究者转向其他课题的研究，并渐成气候。
人类学的理论范式的转换表现为历史建构理论、整体分析理论、意义探求理论和后现代人类学理论这四种范式的转换，就是一个先由时间与空间的对立转向符号（意义）与事实的对立，再由“对对象的研究”转向“把对对象的研究作为研究对象”的过程。
在理论范式转变过程中，不具有线性发展的特征，而是具有“文化叠合”的特征。
母体范式：
同一时期内各学派的研究和共同母题和主导理论取向
理性—进化论时期（1850~1890）：
人类追求进步的心智和本质一致；
社会文化进化的路线和阶段一致；
社会文化与自然界的发展规律一致。
实证—结构论时期（1890~1970）：
探讨社会文化的结构体系和平衡机制，包含超有机体假说、认识论的经验主义、方法论的科学主义、研究者的价值中立、研究的应用取向。
理解—相对论时期（1970至今）：
专门化与多元化时期，认为人类学对异文化的理解可能深厚但不可能精准，描述和解释可能误导人或被人误解等。
一、历史建构理论（历时性范式）
包括：
古典进化论（宏观）、传播学派（宏观）、历史特殊论（微观）、新进化论
后一个流派以与前一个流派的批判性对话的方式推进理论——传播学派反对古典进化论的观点，历时特殊论派既反对古典进化论，又反对传播学派。
古典进化论和传播学派都以宏大话语构建人类文化史和社会发展史，注重人类文化一致性的研究，但带着猜想（conjectural）和假说的性质，并具有欧洲文化中心主义色彩，且没有提出构建历史和探索规律的有效理论，历史特殊论派则要重建人类文化史，并重新探索文化发展规律。
历史特殊论派反对古典进化论的人类宏观史，主张建构具体文化区的历史；
反对传播学派的文化中心传播说，主张探讨有限地域的有限历史；
主张文化相对论，强烈颠覆欧洲文化中心主义（ethnocentrismorculturalchauvinism）价值观。
二、整体分析理论（共时性范式，人类学理论第一次重大范式转移：
历时转向共时）
三、意义探求理论（人类学理论范式的第二次重大转折）
四、后现代人类学理论
历史建构理论（历时性范式）
[古典进化论（宏观）、传播学派（宏观）、历史特殊论（微观）、新进化论]
古典进化论（文化进化论）
时间：
19世纪中叶（进化学派与人类学同时诞生，是人类学第一个流派）
观点：
认为人类的社会文化和生物一样，也是简单到复杂、低级到高级逐渐发展；
全世界所有文化都要经历这种循序进化的阶段；
造成这种普遍性的最终原因在于人类心智的一致性。
研究方法：
用比较研究的方法（comparativemethod）探索人类社会文化的起源和发展历程
主要以现存的原始民族和历史上古代民族的文化现象相比较，同一时期不同地区不同民族的文化现象相比较，寻找相似性和同一性，从而说明某种文化现象的发展进化。
思想基础：
18世纪欧洲社会思想家有关学说的影响；
民族学本身思想脉络的影响；
生物进化论的影响。
核心：
社会和文化进化的宏观理论
[研究人类文化发展史——泰勒（英）；
研究人类社会发展史——摩尔根（美）]
意义：
有力地批驳了受宗教势力支持并长期垄断思想界的特创论和退化论，对把人们的思想从宗教的桎梏下解放出来做出了贡献。
局限：
单线进化论不考虑环境与地理所造成的文化的区域性与民族性，只考虑文化现象的发展顺序，不考虑文化现象的其他联系和规律（将民族放入发展顺序某阶段）；
把欧洲文化当做人类社会文化发展的最高阶段（欧洲文化中心主义）；
把人类社会文化发展阶段的一致性归因于人类心理的一致性。
斯宾塞（英）
生物在“适者生存”的自然选择下从简单到复杂，同样，人类社会的各种文化也是由简单到复杂，不一定处于同一时代，但遵循同样的进化程序；
各社会发展的速度有快有慢，但须经过一定的发展阶段，不能逾越；
进步是适应的结果，适应解决生存问题，同时人类社会在适应中会遇到新问题，需要新的适应，从而引起进化：
原始军事制社会——有国家的工业社会——无政府的乌托邦。
社会进化不是直线而是曲折分化向前发展的。
进化思想：
（社会“超有机体”和社会进化）
趋异发展思想——人类社会文化的差异性（多样性）
组织进步思想——人类社会文化的一致性（简单到复杂）
整合思想——分工日益细，整合是进化主要特征
泰勒（英）——人类学之父、统计法前驱，提供理性主义思想和研究方法
（宏观人类文化发展史、单线文化进化论）
代表作：
《原始文化》
对“文化”概念的经典定义：
文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。
（Cultureas…thatcomplexwholewhichincludebelief，art，morals，law，custom，andanyothercapabilitiesandhabitsacquiredbymanasamemberofsociety.）
人类的文化史就是人类的技术经济、精神生活的自我运动发展史；
同时代的不同社会可以处于不同的进化阶段，但本质是同一的。
反对种族优劣论。
文化形式的多样性正是同时代文化处于各个发展阶段的表现；
每个阶段的文化既是过去阶段的产物，又对未来阶段的形成起一定作用；
心理一致性导致解决问题的办法相同，从而产生并行进化顺序。
所有社会都要经历“蒙昧——野蛮——文明”三基本发展阶段；
人类社会历史的变化进步是基本的、第一位的。
批驳“退化论”——把当代文化上落后的民族看做是退化的结果。
认为宗教哲学基础是“万物有灵论”（Animism），宗教起源于对神灵的信仰。
马瑞特（英）
认为泰勒的“万物有灵论”属于宗教发展的较晚阶段，提出“前万物有灵论”（animatism），认为宗教是原始人基于敬畏，一种与赞美、希望和爱相协调的服从的意识而产生的。
文化遗留分析法、比较法（纵向、横向）、统计法
认为人类文化是进化的，各种文化要素有发展顺序，在进化阶段上各有自己的位置，可以被排列在一条连续线上。
用比较法将文化遗留排列组合起来，建构成宏观人类文化史，得出“蒙昧—野蛮—文明”三阶段全人类文化进化历程。
各民族都走同一条进化路线，文化的不同只是发展速度的快慢不同。
错误原因：
将文化发展的差异性错当成文化发展的阶段性；
将文化发展的空间性错当成文化发展的时间性。
（差异非阶段，空间非时间）
文化之所以不同，是因为地理环境不同与历史条件各异所造成的，它们没有相同的进化阶梯，向着不同方向发展，而不是进化快慢造成。
摩尔根（美）——美国人类学之父
（宏观人类社会发展史）
通过对原始社会婚姻制度和亲属关系的探讨，发现了人类早期社会组织原则及其普遍发展规律。
有什么样的婚姻家庭形式就一定会有什么样的亲属制度与之相适应。
但家庭是一种积极的能动因素，而亲属制度却是消极被动的。
亲属称谓是随着亲属制度的变迁而变迁的，但变迁的速度要慢于亲属制度本身的变迁，因此现在的亲属称谓所反映的并非该社会现在所实行的婚姻家庭形式，而是前一发展阶段的婚姻家庭形式。
（习惯性沿袭）
父系社会中残存母系的遗迹，而没有一个民族存在母系制同时保留父系制残余的现象，说明是由母系氏族制向父系氏族制过渡的。
一夫一妻偶婚制的建立也是男人择妻范围扩大的结果，同时女人被男人严格地束缚起来。
但是也把没有血缘关系的人纳入了婚姻关系当中。
亲属称谓制度分为“类分式称谓制”（classificatory，分类式）和“描述式称谓制”（descriptive，说明式），都是与生产技术水平相联系的。
描述式称谓制显示了每个人与自身的亲属关系各不相同，是属于文明时代的称谓制，实行描述式亲属称谓制的社会不断用乱伦禁忌（incesttaboo，“伦”者即是“文化规定”）限制婚配对象。
类分式称谓制（分类式）：
旁系直系不分——原始民族
描述式称谓制（说明式）：
区分旁系直系——文明民族
将亲属称谓制度错当成是婚姻和血缘关系的直接反应。
某种亲属制度称谓之所以能断续在社会上流传，其主要原因还在于它能满足某种社会功能，起到规范人们的行为、调整人们之间关系的作用，并反映亲属间的行为态度。
一夫一妻制并不是文明时代独有，具有普遍性。
方法论上的失误：
将不同环境、不同历史而造成的社会文化的差异性错当成社会文化不同历史发展的阶段性（欧洲文化中心主义）。
《古代社会》社会进化论四支柱：
人类社会生活四方面分别是生产技术的发明和发现（决定性基础作用）、政治制度、婚姻家庭制度、财产制度。
生产技术发展阶段论：
把生产技术和生产工具的发明作为划分社会阶段的标志。
（贡献：
将“蒙昧”“野蛮”分为低中高三级，划分七阶段）
生产技术分期特征错误：
野蛮时代和文明时代的分界应是青铜，奴隶时代和封建时代的分界应是铁器，食用鱼类不是划分阶段的标志而只是区域性地理环境造成等。
文明时代是阶级产生、国家建立、文字发明和一夫一妻制家庭出现而开始的人类历史时期。
政治（氏族）制度发展论：
氏族先于家庭产生，蒙昧和野蛮时代，氏族是基本单位，以血缘为基础。
氏族的根本规则是内部不得通婚，这是氏族的本质。
氏族包括在胞族内，胞族包括在部落内，部落包括在民族内。
部落内的不同氏族之间可以通婚，即氏族外婚，部落内婚。
氏族制度具有共产制的性质。
是社会赖以组织和维系的手段，是古代社会的基础，发挥着核心作用。
演变限于财产继承权的变迁和世系由女性下传到男性下传。
“以性为基础的社会组织——氏族——胞族——部落——部落联盟——国家”
社会组织（氏族、胞族、部落）——————————政治组织（地域、财产）
家庭（家族）和婚姻发展阶段论
婚姻形态是家庭形态的基础，家庭形态又是亲属制度的基础。
“杂交（promiscuity）——血缘家庭——普那路亚家庭（群婚）——对偶家庭——父权制（一夫多妻）——一夫一妻制”
蒙昧——野蛮——文明
血婚——伙婚——专偶
氏族——部落——国家
注：
血婚—血缘群婚；
伙婚—群婚制；
偶婚—对偶婚；
专偶—一夫一妻
财产观念发展阶段论
“本氏族成员分配——同宗亲属分配——子女独享继承”
财产在母系制转变为父系制的过程中，由公有制变为私有制。
另有三支柱分法：
生存技术发展阶段论、政治形式发展阶段论、家庭制度发展阶段论。
巴斯蒂安（德）
人类有共同的心理、相同的心智过程，这决定了人类文化的统一；
每个民族都有自身的文化模式或特征；
每个民族文化都有自己的分布区域，并受地理环境的影响，反映地方特色。
对古典进化论的批判：
文化相对论（理论、态度、策略）
博厄斯
文化只能依据发生该文化的地理环境、社会环境和历史传统等背景来理解与评价。
各民族文化的价值是平等的，文化没有优劣、高低之分。
衡量文化的标准是相对的，因为任何一个文化都有其存在的价值，每个文化的独特之处都不会相同，每个民族都有自己的尊严和价值观，一切评价标准都是相对的。
研究者的立场需要站在他所研究的那个民族的立场上，并采用被研究者的视角（本地人的眼光）。
本尼迪克特：
行为的价值标准和是非标准只有在一定的文化参照系之内才有意义。
（颠覆欧洲文化中心主义价值观）
新进化论派对文化相对论者的回击：
斯图尔德和怀特批评文化相对论者过分强调文化的差异而忽视文化间的类似性。
原始社会
原始社会并不是真正的原始社会，而是与西方工业社会同时共存的现代社会，二者有着一样长的历史。
只是与“发达”社会相比，从人数、地域、社会交往的范围的角度看，规模较小，经济技术简单、社会功能专业化水平较低，没有成系统的艺术、科学或理论。
新进化论
20世纪40—50年代
地点：
美国
新进化论是一种历史重构理论。
它吸取了古典进化论一般进化的理论，也部分吸取了历史特殊论的某些理论，构成了两组对立统一的辩证命题：
一是“普遍进化”与“特殊进化”，二是“单线进化”与“多线进化”。
怀特：
普遍进化论
普遍进化论：
“队群—部落—酋帮—国家”进化链，探讨社会复杂性和技术进步的阶段。
否定摩尔根关于人类进化过程中的心理作用的观点，认为只有技术才是文化发展的原因。
否定摩尔根关于亲属称谓是某些类型婚姻的反映的观点，认为是人类行为与态度的反映。
“蒙昧社会”和“文明社会”是以私有制的出现来划分的。
文化包括技术系统、社会系统、思想（意识形态）系统。
文化进化的动力只能来自能量，文化能否进步，最主要的是对能量的发现、利用和控制。
只能用文化来解释文化，而不能用生物学的或个人心理的事实来解释文化。
衡量文化进化阶段的唯一而又最合适的指标就是所能够获得的能量。
技术与工艺的进步是进化的根本原因，而它们就是利用能量为人类服务。
人类进化是一个不断积累能量的过程。
其进步最终体现在人类获取能量的增长和能量的利用率——“熵”的提高。
先进的技术能使人类控制更多的能量，从而导致文化的扩展和变迁。
公式如下：
能量E（Energy）*技术手段T（Technological）——服务产品P（Product）或文化C
“文化优势法则”：
那些在既定环境中能够更有效地开发能源资源的文化系统，将对落后系统赖以生存的环境进行扩张。
（继承并发展了西方文化中心主义）
斯图尔德（文化生态学）：
多线进化论
反进化论的浪潮支配人类学理论的时间太长，人类学的中心目标应该是发现随着时间推移而表现出来的文化规律，并从因果关系方面加以解释。
摩尔根和泰勒等人的单线进化论，是把具体的文化置于某一阶段中，探讨一个具有普遍性的连续发展顺序；
怀特和柴尔德等人的普遍进化论，只能解释单个文化现象，而不能解释分布在各个地理区域的、顺序上平行发展的结构之差异和类似；
斯图尔德的多线进化论，目的是寻求文化变迁的原因。
多线进化论：
各民族社会文化是多线平行发展的，环境和历史的不同，使各社会的变化朝着不同的方向进行。
一定的基本的文化类型在相似的条件下，可以沿着相似的道路发展。
它们之所以相似，是因为在同一时期内，这些不同的进化路线受同一原则支配，即利用一切可能的技术条件去适应特定的技术环境。
文化适应自然环境的方式应与文化的发展水平相适应。
文化生态学（“文化—生态适应”观点）
发展过程：
从单向决定论（determinism）到双向互动论（interactionalviews）
决定论中又是从环境决定论到文化决定论。
互动观点介于环境决定论和文化决定论这两个极端之间，认为文化与环境之间是一种对话关系（dialogue）。
互动观点环境可能论将人视作一方，环境则是另一方。
认为环境并不是肇始（causative）因素，而只是限制的（limiting）或选择的（selective）因素。
地理环境并没有造成人类的文化，而只是设定了某种文化现象能够发生的界限而已，是一种限定性或选择性的因素。
斯图尔德的文化生态学提出环境和文化不是两个不同的方面，而是辩证式的相互作用。
认为人类学的主要目的是发现文化的发展规律，寻找因果关系。
内容：
研究人和环境的相互关系，将人的适应和介入放进自己的研究领域，通过生产方式来说明人的生活。
一方面环境影响着人类的生产，一个社会的劳动类型在很大程度上依赖于可供利用的资源的性质，而劳动类型也会对其他社会制度产生强烈的影响；
另一方面，文化对环境影响也十分巨大，通过文化可以认识资源（资源是环境的关键部分），通过人类历史文化衍生的技术可以获得资源。
人类通过劳动创造了自己的文化，再通过文化求得自己在自然界中的生存和发展。
文化是人类适应自然的一种手段。
环境因素的影响会随着整个社会系统日趋复杂而减弱，但也要看到文化适应的一种后果，是某些人类群体的消亡。
历史上产生的文化被特定的环境所制约，文化变迁的过程就是适应环境的过程。
文化变迁可被归纳为适应环境，这个适应是一个重要的创造过程。
人类生存于其中的物质环境对其所实行的社会文化制度和习俗有着关键性的影响。
文化生态学研究人类集团的文化方式如何适应自然环境和人文环境。
文化核心（culturalcore）：
在任何文化中，都有一部分文化特征受环境因素的直接影响大于另外一些特征所受的影响，称为文化核心。
文化系统的决定因素分为核心制度和外围制度，核心制度包括技术经济、社会政治和意识形态，而技术经济又是最主要的决定因素。
在一个文化系统内，有一组文化特征是其核心，当该文化适应环境并形成其特征时，该组文化特征就具有很大的功能，发挥很大的作用，成为文化系统的决定因素。
次级特质（secondaryfeatures）：
与文化核心连接不甚紧密的源于纯粹的历史文化因素即随机的创新和传播的其他特质。
文化生态学的主要研究任务是找出在“文化界定的方式”（culturallyprescribedways）下，哪些特质与环境的利益最有关系。
文化类型（culturetype）：
文化类型是核心特征的群集（constellationsofcorefeatures），这些特征产生自环境适应，而且体现社会文化整合的水平，核心特征相同的文化可划归同一类型。
文化之间的差异是由社会与环境相互影响的特殊适应过程所引起的。
越是简单的早期人类社会，受地理环境的直接影响就越强烈，使人们使用不同的技术和构成不同的社会组织，但这不是一般原则。
文化生态学方法（验定文化核心的环境适应）
第一，分析技术和环境之间的相互关系；
第二，对因使用技术而形成的行为模式进行分析；
第三，确定这些行为模式对其他文化特征影响的程度。
文化生态学着重解释存在于不同区域的特有文化特质与模式之缘起，而不是找出可应用于所有文化与环境之状况的通则。
技术—经济—环境决定论
生态人类学
生态学（ecology）
生态系统由生命系统和环境系统这两个基本部分组成，遵循“等量变换”原则。
生态学是研究生物与周围环境之间相互作用的关系和规律的一门科学。
运用整体观的方法，研究一个有生命的系统在一定的环境条件下，如何表现生命的形态和功能。
主要内容包括生态系统、生物种群与群落，生态平衡等。
研究的主体最初是生物，后来逐渐发展到以人类为主体，从主要研究自然生态系统发展到研究人类生态系统。
研究方法
多学科的合作研究、比较研究（共时、历时、共历时结合）、应用性研究、综合性分析（探讨环境对文化特质的影响，
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