《论语三百讲》全文详解.docx
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《论语三百讲》全文详解
《论语三百讲》全文详解
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《论语三百讲》
第1讲 崭新的开始
孔子，公元前５51年到公元前479年。
这个年代称之为“轴心时代”，人类的理性、人文的思想整个得到展开，而在中国,老子的道家和孔子的儒家，对整个中国历史的影响跟中国人心灵的塑造更是扮演了关键的角色。
孔子年轻的时候，家里面贫困卑微,在社会上没有什么地位，所以他是一个从平凡的人生走出伟大的结局。
孔子的特色就是好学,他知道自己只能念书到15岁,那叫做乡村的教育。
所以孔子到处请教各方面的专家，结果他能够集大成,把别人所学的加以精益求精,不断发展,成为当时有名的博学之人。
孔子了解了中国文化发展关键的原因何在，所以他五十而知天命，在“礼坏乐崩”的乱世，他希望重新建立价值观的基础，那就是让每一个人都受教育,启发他内在真诚的心意。
任何一种行为,一定要由内而发,它才有道德价值,否则只是外在应付别人而已,不管你做多少都改变不了自己,而人生最可贵的就是要改造自己，改善自己，把个人的成就跟社会的发展结合起来，所以儒家的思想非常重视人的社会责任,因为没有人可以离开社会而成就自己。
孔子思想的特色：
● 温和的理性主义;
● 深刻的人道情怀；
● 乐观的人生理想。
《论语三百讲》
第2讲 学而时习之
子曰:
“学而时习之,不亦说乎?
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
”
——《论语·学而篇》
【译】孔子说，你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习,不也觉得高兴吗？
志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗?
别人不了解你,而你并不生气，不也是君子的风度吗？
● 学习的内容：
“五经”“六艺”
五经就是《诗经》、《书经》、《礼经》、《乐经》跟《易经》这五本经典,《六艺》是六种生活技能,包括礼跟乐、射箭、驾马车,还有书写跟计算。
● 学习的方法:
学思并用
“子曰：
学而不思则罔，思而不学则殆”,你光学习不去思考,毫无效果。
考完试就忘了，要不然就觉得说没有心得,你很难有什么特别的理解,要是光思考而不学习，那你所想的只有生活经验的范围，你没有系统的知识,那也没什么用，只会陷于迷惑。
● 学习的目的：
培养德行
人是有情绪的,有时候高兴、有时候难过，这是因为看到你的处境如何、心得如何，这种情绪是很自然的。
儒家的思想,他不反对你有情绪,但是你要做情绪管理,提高你的情商,让自己在各种情绪出现的时候“发而皆中节”,恰到好处就没有问题了。
《论语》的《学而第一》的第一章就出现了很多，有关你如何自己要求自己学习,它的内容、方法跟目的如何,一定要先掌握住。
交朋友的时候可以让你带来快乐，因为大家志同道合。
同时在社会上跟别人来往，如果暂时别人不了解你,受委屈了。
因为社会上往往是需要各种表现，别人才会欣赏你。
儒家所说的君子往往是先自我要求,他不急着表现，他认为说我如果有能力的话呢,时机到了，别人自然会欣赏我的才华,给我机会。
《论语三百讲》
第３讲 君子务本
有子曰:
“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本,本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本欤！
”
——《论语·学而第一》
【译】有子说:
“如果一个人孝顺父母顺从兄长，就很少会去犯上;一个人不喜欢犯上，反而去作乱的几乎没有。
君子要善于抓住根本，根本抓住了许多问题就解决了，而孝顺和顺从就是仁的根本。
”
子曰:
“参乎！
吾道一以贯之。
”
——《论语·里仁第四》
在《论语•先进篇》里面有一段资料，孔子的学生分为四科：
德行、言语、政事、文学。
●德行科:
颜渊 闵子骞、冉伯牛、仲弓；
●言语科:
宰我以及子贡;
●政事科:
冉有跟子路；
●文学科：
子游、子夏。
《论语》内容分类:
●孔子自己说的话；
●孔子跟第一流学生的对话;
●孔子与第二流以下的学生对话；
●孔子学生说的话。
论语三百讲》
第4讲 巧言令色
子曰：
“巧言令色,鲜矣仁。
”
——《论语·学而第一》
【译】孔子说：
“说话美妙动听,表情讨好热络的，这种人很少有真诚的心意。
”
在“礼坏乐崩”的时代，当外界的礼乐不再能够成为行为规范的时候，不再能够分辨善恶是非让你照着去做的时候,你只有设法由真诚引发内在的力量。
孔子说，巧言令色很少有真诚的心意，他说很少有,不是完全没有。
我们就要在这个地方设法提醒自己不妨巧言令色,但是一定要有真诚的心意。
表达我对别人的尊重,如果你到任何地方都板着脸，说话都是有一句没一句的，那别人看到你也就觉得很严肃,保持距离。
人生就是不断选择的过程，你每一次都选对的话,人生越来越充实圆满，你如果选错的话，恐怕就要用以后的正确选择来弥补前面做错的事情。
在今天这个社会上，巧言令色有时候表示对别人的尊重,羞耻心怎么来的，把个人跟团体比较,如果你达不到团体的标准就觉得很丢脸,很可耻。
儒家思想希望你能够从社会的角度来看一个人，应该达到什么样的基本要求，绝不能低于社会的要求标准，你只有比它更高，而比它更高的话，能够带来内在的快乐。
否则的话，你光说你不能够没有羞耻心，但你有羞耻心之后，别人不称赞你也没什么乐趣。
《论语三百讲》
第5讲三省吾身
曾子曰:
“吾日三省吾身:
为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习乎？
”
——《论语•学而第一》
【译】曾子说,我每天好几次这样省察自己,为别人办事没有尽心尽力吗?
与朋友来往没有信守承诺吗？
传授学生道理没有印证练习吗？
第一段是为人谋,代表替别人做事。
譬如我做官，上面有领导；我做事，上面有老板。
那么我就要问自己，有没有尽心尽力？
“忠”这个字代表尽心尽力，我们称为尽忠，受人之托，忠人之事，拿人钱财,与人消灾。
第二个，是跟朋友交往有没有守信用呢?
在儒家里面很强调守信,比如我今天跟你约一件事,将来时间到的时候我就要做到。
但是由于从现在答应你到将来实现诺言的时候有一个时间上的落差,这中间可能发生任何事。
发生一件事情之后,我以前答应你的事情隔了这段时间去实现的时候不见得恰当。
第三个,传不习乎。
曾参后来是有名的老师，教出很多弟子,有些成就的,所以他的传不习乎是说，我当老师,我教给学生的,自己有没有去实践呢?
人活在世界上很容易主观，什么事情都认为我对的,而没有注意到跟别人相互之间的关系,也没有考虑到别人的立场或是别人的肯定。
儒家思想的特色就在于说我一个个人不能离开人群,在儒家里面没有关起门来的贤人。
你要做贤人，你要做君子，就要打开门跟别人来往。
在家里面，与父母兄弟姐妹；到外面，与朋友,与你工作的老板、同事们都要交往，与天下人都有来往的机会。
“行有不得者，皆反求诸己”。
——《孟子•离娄上》
你做任何事只要做不通，都要先问问我自己有没有问题,而不是说先问别人怎么搞的，别人怎么有什么故意阻拦或者其他的问题。
《论语三百讲》
第6讲 余力学文
子曰:
“弟子入则孝,出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。
行有余力，则以学文。
”
——《论语·学而第一》
【译】孔子说:
“青少年在家,就孝顺父母;出门在外，要顺从师长，言行要谨慎,要诚实可信，寡言少语,要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。
这样躬行实践之后,还有余力的话，就再去学习书本知识。
”
人在社会，要学会这些道德要求,你会感觉到说那我守规矩，修德行善不是比较吃亏吗?
所以儒家的思想很强调,你修德行善会有内在的快乐，否则你只看外表的话，会觉得谁好像比较照规矩来。
在许多方面会比较不太顺利的样子,这其实是一种选择的问题,是长期的考虑。
君子之教者五：
有如时雨化之者,有成德者，有达财者,有答问者,有私淑艾者。
——《孟子·尽心上》
他自己都说：
“若圣与仁,则吾岂敢？
”
——《论语·述而第七》
孔子认为教育应该是全人教育,就是完整的人的教育。
●第一种是人格教育，“行有余力则以学文”、“入则孝出则悌”、“谨而信泛爱众而亲仁”都是一种与人相处自我要求能替别人设想。
人格教育必须自我要求，由内而发,绝不能说是只是被动而已,所以讲道德的问题关系就非常得明确了。
●第二种是人才教育
是用之于外,你在社会上是个人才，你可以服务社会,有所贡献,但是人才,它是特殊的一种条件,有某种专长就可以了。
●第三个是人文教育
就看你怎么样利用休闲的时间,如何调节自己的生命,让它感觉到生命，很有次序,然后也能够和谐，不断地成长发展。
《论语三百讲》
第7讲 君子原则
子曰：
“君子不重则不威，学则不固。
主忠信，无友不如己者。
过则勿惮改。
”
【译】孔子说,君子言行不庄重，就没有威严，多方学习就会流于固陋,以忠信为做人处事的原则,不与志趣不相似的人交往，有了过错不怕去改正。
学习儒家它的后果是在内不在外,就算你今天照孔子的说法去做,考试不一定会考得好点,不一定会顺利地升官发财。
所以儒家一定要保证我这样做之后,合乎一个做人的要求,我应该有快乐由内而发。
学习儒家一定要体验，问问自己内心是不是觉得更为坦荡,更为快乐。
如果说你做的时候，内心也不觉得快乐,代表你是勉强去做的,你照孔子的方式来做的话,不一定有这些成就。
但是你一定要很清楚地知道,内心的快乐是来自于你做到了人性的要求,而这种要求是普遍的，自有人类以来不管东方、西方、古代、现代都是人,而只要是人的话，你只要做到孝顺父母、尊敬兄长,然后做到孔子说的要求犯了过错去改正。
会不会快乐,这需要体验,我们可以从小地方做起，有小的毛病，改正之后就会发现,别人对我们也比较尊重了,我们对自己也比较肯定,慢慢地再往大的方向走，这是我们学习的一种比较具体的方法。
《论语三百讲》
第８讲 慎终追远
曾子曰：
“慎终,追远，民德归厚矣。
”
——《论语·学而第一》
【译】曾子说,丧礼能慎重，祭祀能虔诚,社会风气就会趋于淳厚了。
“终”:
就是生命的终点。
孟子曰:
“养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。
”
——《孟子·离娄下》
“远”是指远祖，“民德”就是指老百姓的社会风气。
中国人对于家的观念跟西方不同,西方比较重视个体，他把自己的生命当作一个主要的考虑焦点，父母生我只是偶然的机缘,我自己要负责自己的生命。
而中国人会把这个家当作单位，像在《易经》里面，坤卦就提到一句话，他说,“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。
他把一个家庭从开始到现在,如果经常做好事,后代子孙就会有喜庆，等于是说你就有很多福报，那如果说这个家族一路下来做很多坏事的话，他的子孙恐怕就倒霉了，会有遭殃的事情。
当然这种观念是比较浮泛,因为我们知道真正行善避恶的主体还是个人,但是个人跟个人之间还是有他的特殊的关联，像一个家就是一个单位,在这一方面来说的话，西方跟中国各有特色，家庭是一个群体组成的,它有血缘关系，很多时候我们也要注意家庭是好的，但是你不要忽略掉他的个性。
如果做父母的都能了解这一点,他对孩子的个性就比较能尊重，做孩子的都能了解这一点,他就能够也尊重父母亲。
一大家人在一起的时候,需要的是互相忍让。
第9讲 礼之用 和为贵
有子曰：
“礼之用,和为贵。
先王之道，斯为美；小大由之。
有所不行,知和而和，不以礼节之,亦不可行也。
”
——《论语·学而第一》
【译】有子说，礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美。
无论小事大事都要依循礼的规定，遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐,没有以礼来节制的话,恐怕还是成不了事的。
有子曰:
“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也;因不失其亲，亦可宗也。
”
——《论语·学而第一》
【译】有子说,与人约信要尽量合乎道义，说话才能实践；谦恭待人尽量合乎礼节，就会避开耻辱；施恩于人而不失去原有的爱心,这样就值得尊敬了。
《论
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