哈尼图腾崇拜神话研究Word格式.docx

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民族信仰的至高无上3

1.哈尼图腾的产生3

2．神圣的部落精神信仰3

二、哈尼族神话中的图腾崇拜4

1.关于哈尼族鱼，虎，蛇，鹰，龙图腾崇拜的神话传说4

2.哈尼图腾崇拜的演变因素6

（1）.环境与生产力6

（2）.部落兼并与文化融合6

（3）.文学艺术介入7

三、文学史与民俗史的交叉意义7

结语8

参考文献8

绪论

中华民族是多民族的国家随着研究的广泛和深入，少数民族神话越来越受到人们的重视。

中国少数民族特别是南方少数民族具有丰富的神话资源。

就哈尼族神话来说，哈尼族的神话处于活的形态，这些神话不仅仅是以口头的形式流传，而且还与哈尼族的各个社会组织、生产方式、生活习俗以及各种的祭祀仪式、禁忌等结合在一起，具有较强的叙事性。

但是由于地域的差异，同一个民族却会有不同的神话，而这些神话往往以动物为原型，动物神话中衍生出的动物图腾崇拜就是此文的研究对象。

民族信仰的至高无上

图腾（Totem）是从北美奥日见（Ojibwaqs）的土语转换而来的一个词汇，其意为“彼之血族”。

英国人龙格（JohnLong）于1791年出版的一部以记述北美印第安人的社会生活的游记中第一次使用了“图腾”这个词汇，后来就推而广之，用来指原始社会的一种普遍的信仰和制度。

图腾是什么？

它可能是某种动物，较少情况下是某种植物，或是某种自然物，或自然力，与某部落后某氏族有血缘关系。

原始先民把相信这种特殊的事物是该部落的祖先。

因此，部落的成员对它加以崇敬，不加伤害和杀生，并将该图腾的名字作为部落或部族的名称。

而图腾神话是涉及氏族族源的神话。

1.哈尼图腾的产生

动物图腾崇拜是自然崇拜的一种，始于后期自然崇拜。

也有观点说，动物图腾在游牧时代也有所发展。

《圣经》中犹太人的先祖在游牧荒野时曾祷拜金牛犊像的故事也是此情况的反映。

在文明社会里，动物图腾崇拜仍有保存，不少古代宗教和近代的宗教中都有敬拜的传说。

众所周知，哈尼族是古代氐羌人的后裔，曾经有很长时间的游牧生活。

动物图腾崇拜是哈尼族原始宗教的重要内容和形式。

这种原始图腾文化的出现，是由哈尼族原始先民当时物质生产生活条件水平所决定的，还处于游牧时代或者是半牧半农时代的哈尼先民，采摘野生植物和猎取野生动物成为原始先民生存的必要条件，但在生产力极为低下的条件下，靠简陋的石器猎取野生动物是极其艰难和危险的。

所以，在这种情况下，哈尼先民采用祈求和奢望的方式，来感谢和安慰换取野生动物对自己的恩赐，进而产生了对野生动物的顶礼膜拜。

2．神圣的部落精神信仰

大部分的精神信仰是在一个个的神话中得以延续，而神话是古代人的语言，古代人在暗示各种的自然法则，后人就在寻求隐藏在神话中的道理。

人类学派（英国进化论学派）泰勒认为，神话是原始人“信仰的残留物”，是原始人心理状态的放映。

每一个民族都有属于本民族的精神信仰，而少数民族的精神信仰在旁人看来有时候是荒诞的。

但是真是因为少数民极近疯狂的精神信仰才使这些少数民族不至于消失在这茫茫的历史长河中。

在哈尼先民对动物图腾的崇拜，使淳朴哈尼人的精神信仰也受到了一定的影响。

在哈尼族部落中，如果说首领是部落的权利核心，那么贝玛（哈尼部落中的祭司）就是部落中的神权，不管是权力核心还是部落神权对一个部落的图腾和信仰是的权威那是神圣不可侵犯的。

部落的图腾和信仰是部族中的最高指示，在部落中重要的时刻，部族们就要聚集在一起，由部落的贝玛（哈尼部落中的祭司）对图腾进行祭祀和祷告以求得对部族的指引。

神话与巫术，仪式密不可分，神话有了隐喻，象征等意义功能，支配着人们的行为准则和的道德规范。

部落的精神信仰对于哈尼部落中的部族就是凝聚力，这种凝聚力是哈尼部族团结而又和睦，而这种强大的凝聚力在不同的历史时期都起着重大的作用。

在历史变迁中，哈尼人正是因为精神信仰的支撑下，生生不息。

二、哈尼族神话中的图腾崇拜

1.关于哈尼族鱼，虎，蛇，鹰，龙图腾崇拜的神话传说

史军超在对元阳县（红河州）进行调研的时候从树皮寨的老贝玛那听到一个叫《那突德取厄玛》的故事，而那突德取玛在哈尼语中的意思是：

有盐巴的大海。

故事讲述的是：

在远古的时候，哈尼族的祖先是一条大鱼，住在一个有盐巴的大海里。

这条大鱼有奇怪的模样，身子是滑亮的，长着鸭掌似的脚，脑袋和人类一样聪明。

后来这条大鱼生下了“天”、“地”、“有”、“无”、“大”、“小”、“生”、“死”、“黄”、“红”、“绿”、“白”、“黑”、“半”，这些孩子长大了后各走各的，天长大了，升上去了，地长大了。

凸起来了，把祖先也从大海了顶出来了。

这条大鱼无法在海里居住，只好到陆地上生活了，住进了“苏密苏纳”山洞，那里终年阴冷不见阳光不适合居住，大鱼就走上了“虎尼虎那”高山，在不断的迁移中慢慢地就繁衍了今天的哈尼人。

另一则神话与上述的神话相似但却不同，故事讲述了：

远古时代世上万物皆无，只有一片茫茫大海，大海里有条叫“密乌艾西玛”的大鱼，这条大鱼便是唯一的生命，若干年后，大鱼感到寂寞了，扇动鱼鳍，扇出了天和地，又抖动鱼鳞，抖出了七个大神：

天神，地神，日神，月神，人神（男女个一人），再由这七个大神早出万物。

哈尼族无文字记载，流传下来的神话传说是以口述的形式流传下来的，也很少有出土的文物能进行考证，但是哈尼先民是古代氐羌的后裔，一部分是从西北高原迁徙来的，我们可以从半坡遗址出土的人面鱼纹彩陶、仰韶文化遗址和河姆渡文化遗址等处，发掘出的大量有关鱼纹的器物。

可以看出，与哈尼先民有渊源的诸类先民此时把渔业作为重要的生存手段和生产方式。

哈尼族关于虎、蛇、鹰、龙的图腾崇拜的神话传说有很多，其中《塔婆取种》的神话，把人和虎，鹰，龙的之间联系在一起，作为哈尼族的民族意识流传至今，是哈尼先民有过虎，鹰，龙图腾崇拜的考证。

其神话传说：

大地初开，哈尼始祖母塔婆在“虎尼虎纳”岩洞里先后生下了二十一个孩子。

孩子们离开塔婆后，变成了飞禽走兽，奔向森林，河谷，高山……孩子们离开塔婆后，没有一个孩子陪伴在塔婆身边，塔婆很想念她的孩子们，她就去找她的孩子们。

塔婆先后找到了大儿子哈腊（老虎）和二儿子哈遮（鹰），不但不理她，还让塔婆阿妈远离他们，因为这时的他们已经变成了猛兽，害怕自己会伤害自己的母亲。

三儿子欧罗（龙）听说了母亲的疾苦，就把母亲接到了身边住，而此时的三儿子欧罗（龙）已经是水族的龙王了。

在龙宫可以享福，但是塔婆阿妈不愿意在龙宫过舒服的日子，开口向自己的儿子要装有五谷、六畜、金银珠宝的三个竹筒回到人间。

从此，人间就有了五谷、六畜、金银珠宝。

始祖塔婆去世后，哈尼族人就定下一个规矩：

每年收割庄稼前的农历八月属龙日这天，沿袭祖先的习俗过尝新节，不同的地域有不同的名字，有的地方叫“吃新饭”，有的则叫“祭龙”。

用一年辛勤劳动所收获的丰收成果，来纪念心地善良的塔婆阿妈和她孝顺的儿子欧果（龙王）。

哈尼族对蛇的图腾崇拜有两个主要原因：

首先是崇拜蛇的自然属性，蛇的天性凶猛具有剧毒，能伤到人和牲畜，自然而然原始先民对蛇产生畏惧心理，于是讨好、崇拜它。

哈尼族人在外从事劳动的时候若是遇到蛇的话都不敢惊动到蛇，都会轻声的祈祷：

“各找各的食，各找各的路。

”来祈祷不要被蛇咬到或者被蛇给盯上，会觉得不吉利。

其次，哈尼族人普遍认为蛇是龙的使者，是龙的化身，因为哈尼族认为蛇会变成精灵，变成精灵后能统领江河、龙潭、高山、箐林。

如果路上遇到蛇的话，不论那条蛇的大小，即使没有被咬到，事后也要准备好祭品（鸡鸭、五谷、茶叶、酒），请族中的贝玛（莫批）在遇到蛇的地方杀鸡鸭祭祀，以求神灵宽恕，求得心灵上的宽慰。

蛇如果跑到家里的话，会被认为这户人家有人做错事，是要被神灵惩罚，会被认为是不祥的征兆。

这户人家就会立刻摆起香案，献上酒、茶、牲畜、食品等，跪拜磕头，直到蛇离开家，才会安下心来，觉得得到了神灵的宽恕。

但是被蛇咬到的人一定会保密不肯张扬。

因为哈尼族认为蛇是人的保护神，被蛇咬到的人，是犯了错收到神灵的惩罚，张扬出去会被族人的谴责和驱逐。

对于鹰图腾的崇拜在红河县哈尼族流传这脍炙人口的《阿姆山蛇族偷袭阿波黎山鹰族》传说的故事，在一定的程度上都有反映和说明了哈尼族以鹰为图腾崇拜，故事是这样的：

阿姆山和阿波黎山是一对冤家，阿姆山是蛇家族的领地，而阿波黎山是鹰家族的领地，两个家族是世仇，经常发送战争。

在一天晚上，两个乞丐路过阿波黎山时，天已经黑了，两个乞丐只好在阿波黎山上露宿一个晚上，睡到深夜，上天狂风大作电闪雷鸣，不一会又下起鸡蛋大的冰雹，硬生生的把两个乞丐砸醒。

两个乞丐就只好踉踉跄跄的摸着黑赶快赶路，在急忙赶路的时候一个老人在路口拦住了他们的去路，交给两个乞丐几把鹰翎，叫他们走一步就往身后丢一根鹰翎，一直到丢完为止。

两个乞丐照老头的话做了，到了第二天早上，两个乞丐已经走出了阿波黎山。

这个时候，两个乞丐已经筋疲力尽，饿得没有力气，捡来一些柴禾取暖，等柴禾烧到只有火炭的时候，火炭变成了一堆金光闪闪的金子，一路上，只要他们两个烧一次火，就会得到一对金子，两个乞丐平分了金子，两个乞丐也就自然而然的成了富人。

原来，两个乞丐路过阿波黎山的那天夜里，恰好是阿姆山蛇族突然袭击阿波黎山的鹰族。

当时的鹰族被蛇族的鹰族弄得毫无防备，眼看节节退败，在危机的时候，幸好有两个乞丐帮忙丢鹰翎才让阿波黎山的鹰族不被阿姆山的蛇族打败。

那天下的冰雹就是阿姆山蛇族对阿波黎山鹰族的进攻，而两个乞丐往身后扔鹰翎是回击蛇族，来那个乞丐无意间帮了鹰族的忙，阿波黎山的鹰族为了报答两个乞丐就给他们很多的金子作为报答。

其实这则神话传说不仅仅表明了远古氏族部落有蛇和鹰的图腾崇拜，实际上也说明了以蛇为图腾崇拜的氏族部落和以鹰为图腾的氏族部落之间进行的争斗的史实，在不断的文化演变加工下，此史实只是被神话罢了。

至于龙图腾的崇拜，在哈尼先民从狩猎和游牧的时期步入到原始农业生产时期，这个时候的哈尼先民不仅仅是单纯的崇拜力量，而是寻求更先进的图腾进行祭拜。

一直到现在哈尼寨子里还有象征着龙图腾的具体事物，这些具体的事物，有时候是画在岩壁上抽象的符号，还有所谓的“龙树”，这棵龙树被视为是寨子的守护神，在十二月哈尼年后农历三月的第一个属龙的日子里进行“祭龙”活动，那是整个哈尼寨子盛大的活动，由贝玛（莫批）领村子里的男女老少，到龙树下进行祭拜活动，祈求来年的一帆风顺，无病无灾，即便是不能亲自赶回来参加祭拜活动在外工作和求学的哈尼本村人，家里人都会带上那个人穿的衣服来替他（她）受龙树的赐福。

而在祭祀活动上的祭品则是哈尼族人争抢的对象，因为哈尼人认为这是与神灵相同力量的东西，吃了这些东西能强身健体，防病防灾，保佑平安。

龙是中华民族的图腾，是力量和吉祥的象征。

在哈尼先民的眼中，龙是无所不能的，把人所不能的一切都赋予龙图腾上，这就是为什么哈尼先民对龙图腾加以虔诚祭拜。

2.哈尼图腾崇拜的演变因素

（1）环境与生产力

哈尼族的图腾崇拜与当时的生存环境和生存能力有关。

哈尼族属于云南的土著民族，世代居住在哀牢山和无量山区以及元江流域的崇山峻岭间，属于多虎多鹰的地区，生存环境恶劣，而且在远古时期的哈尼先民生产力低下没有足够的能力抵御凶猛的猛兽带来的灾害。

也就更不可能正确的认识生存的环境，所以对于自然界的各种凶禽猛兽和自然现象都存在敬畏心理，为了精神上得到一点鼓舞与慰籍，于是从周围的环境中选出了虎、鹰和蛇来作为力量的象征。

虎是百兽之王，鹰终年翱翔在天空，蛇游走在草丛灌木中是极凶险的动物，对于处于狩猎和游牧阶段的古羌氐后裔的哈尼族来说，对于这些凶险的动物是束手无策无能为力的，这也就说明为什么把这些凶禽猛兽作为自己的图腾也就不难理解了。

崇拜体形庞大，性情凶猛无比的动物，是奢望这些动物能对自己的族民减少伤害，能庇佑哈尼子民，也期望哈尼子民能像这些凶禽猛兽一样勇猛，具有强大的生命力。

哈尼族历代先民的动物图腾崇拜，一是出于对动物有一定的依赖感，动物是人们所要猎取的主要食物；

二是先民们对动物有一定的畏惧心理，一些凶猛的野兽，常常危及人类的生命，于是先民就讨好它，并举行祭祀礼仪来表示对动物的敬畏和崇拜。

哈尼族先民认为，人和某种动物有血缘关系或者哺育的恩育，对此认识使先民对这些动物进行祭祀仪式来表现崇敬和敬畏的心态，这也是图腾崇拜产生的重要因素。

（2）部落兼并与文化融合

在上述的《阿姆山蛇族偷袭阿波黎山鹰族》的传说故事一样，实质上说明了以蛇为图腾和以鹰为图腾的氏族部落间的争战械斗。

远古时期的战争无非是争夺领地、食物、女人而进行的，虽然是同宗同根但是在图腾的信仰上也有所差异，这就说明了个氏族部落图腾的多样性，而且在不同历史阶段同一氏族的图腾也有所不同。

随着生产力发展和原始农业的出现，氏族或部落间的兼并频繁，融合也不断发生。

在兼并过程中，被打败的一方氏族或部落被迫放弃自己原有的图腾，接受战胜一方氏族的图腾。

同时，每个氏族和部落图腾中不同的特性也会被融进新的氏族和部落的图特中，成为新图腾的组成部分。

“据说黄帝，炎帝，蚩尤是三个不同的民族，炎帝是羌人，蚩尤是夷人。

尧舜禹时代，尧舜禹形成的大部落联盟也是由不同民族组成，而尧舜禹三大首领也不是一个民族，尧是黄帝族的一支，舜是夷人，禹是戎人。

”在闻一多先生的《伏羲考》中论证“龙”是一种“化合式的图腾”是曾指出：

大概图腾未合并以前，所谓“龙”的只是一种大蛇，这种蛇的名字便叫做“龙”。

后来，有一个以这个大蛇为图腾的氏族兼并许多很小的部落和氏族，吸收了许多别的形形色色的图腾氏族和部落，大蛇接受了兽类的脚，马的头，鹿的角，鱼的鳞和须，鹰的爪……于是便有了我们现在所知道的龙了。

综合形成的龙图腾所包括的元素，就是若干的氏族和部落之间的融合，各个图腾信仰的融合。

（3）文学艺术介入

神话作为人类早期的文化产物，以口头传承为主要形式。

而图腾崇拜神话是历史的过程，神话是历史的“传奇描述”，与历史有很大的关系，神话是原始人“信仰的残留物”，神话还是自然宗教的“讲本”，神话中的主角就是自然宗教中的神明形象。

神话的流传过程非常久远而复杂。

无论是口传还是书面辑录整理，都会存在加工、改造的情况。

文学创作是可以用夸张的手法来创作神话传说，但并不是说创作出的文学不具有历史意义，因为文学的创作的素材和基础都来源于作者身边。

由于后世学者对神话的加工和整理、文学创作对神话的改造的原因，往往造成了神话内容和形式的多方面改变。

在文化的传承下，神话被不断的艺术加工，传承的人运用了大量的比喻和夸张的手法加工图腾神话传说。

这种手法不但使原始的上古神话更加的生动形象，而且是神话传说具有传承的意义。

在这个过程中，人们自身或者以生活为依据去对自然、社会现象做出想象性的解释，在这些解释中，人们一步步地把自身因素渗透到被反映的对象中去，最后使被反映对象成为一个主观与客观融合的有机体——文学艺术形象。

三、文学史与民俗史的交叉意义

哈尼族图腾崇拜的传承，和这些相关的图腾崇拜神话有着紧密的联系。

这些神话故事流传的主要途径是口头传承，而且在流传的过程中也会出现一些文字文本，流传的图腾神话属于活性形态，形式多样，内容丰富，帮助一代又一代的哈尼族人民继承民族文化传统。

文学创作帮助了民俗文化的积淀和民俗史的流传，丰富多彩、形式多样的民俗风俗又反过来为文学创作提供了灵感，充实扩展了文学史。

其中大部分的神话，通过丰富奇特的想象，叙述了哈尼族先民的起源和发展，形成了对哈尼族历史的独特记叙，反映出哈尼先民在远古时期通过幻想的方式来认识世界、解释世界，又企图用幻想的方式政府客观世界。

“至于神话，汉文史籍上记载的也着实不少，但经过历代文人之手，已看不清它的本来面目。

而且记述几位简略，已失去了神话本身的具体性和生动性。

而少数民族神话一直是在口头上世代传承的，它们已经成为了本民族历史和传统的载体，其中凝聚这民族创造力和集体智慧的精华。

这也是汉族文学所欠缺的。

”

文学史是文学创作的进程历史，是研究文学发展的科学。

文学创作则是作家对现实生活中的材料进行艺术加工，形成可供读者欣赏的文学形象，是一种特殊的精神活动。

文学创作是最基本的文学实践，文学实践是作家创作取得创作素材的基本途径，只有对实践中取得的素材进行艺术加工才能得到被读者肯定的作品。

现在看到的哈尼族神话作品显然不是段时间形成并凝固的结果，而是在口头传承中不断增删积淀的产物。

这些神话在构建中国神话体系的同时，本身就存在多种价值，对完善哈尼文化和考证哈尼族发展的规律、渊源提供了难得的史证。

文化是长期积淀而成的，是历史的具体表现；

图腾的演变是历史文化进步的变现；

风俗是具有传承性质的生活习惯，而民族的生活习惯则是这个民族的发展史。

它们是相互传承，彼此推进的关系。

文化的积淀过程也就是图腾的演变过程，这正证明了二者的关系。

风俗的形成则是既有传承性，又具有变异性。

风俗是在一定得文化影响下所形成的，而风俗中所继承和发展的正是先民们的图腾崇拜和精神信仰。

结语

不管怎么说，神话是一个综合性的文化载体。

神话与文学、民俗学、宗教学等社会鱼自然科学联系密切，特别神话体系的研究来说，神话研究更具有十分重要的意义。

我国是多民族国家，现在实现的稳定和睦的民族关系是在历史的不断进程中得到的。

在众多的民族中，每个民族都有自己的图腾和精神信仰，就哈尼族图腾崇拜的演变来说，经历了复杂的变化过程，但在变化的过程中却保持了内在的共性，使文化的到了传承，正体现出在历史的进程中民族的不断融合，民族文化的不断融合，体现了中华文化的“一体多元”的实质。

从哈尼族的图腾神话来看，也许有些零散，但是每一则的神话个性非常突出，从哈尼族整个的历史形态的大背景分析，这些个性又往往是相同的，内含着相互联系的共性。

对于哈尼神话来说，无论是丰富的内含还是奇特的变现方式，都是与社会发展的进程和艺术发展的进程密切相关的，只有通过对哈尼族图腾崇拜神话的整体深入的分析才能真正的了解这个民族。

参考文献

【1】《圣经》，《出埃及记》，中国基督教两会出版1908版。

【2】《天、地、人的传说》，云南人民出版社1984版。

【3】出自《哈尼族民间故事选》，上海文艺出版社1987版。

【4】《红河县民族民间故事》，云南民族出版社1990版。

【5】毛星《中国少数民族文学》，湖南人民出版社1983版。

【6】闻一多《伏羲考》，三联书店1982版。

【7】马学良、梁庭望、张公瑾主编《中国少数民族文学史》，中央民族大学出版社2001版。

致谢

此文在选课题及研究过程中得到刘应全老师的悉心指导。

在研究过程中，刘老师为我指点迷津，帮我开拓研究思路使我得以顺利完成论文。

刘老师开阔的视野和敏锐的思维给了我启迪。

同时，在研究的过程中刘老师对我的指导，不仅提高了我的论文写作能力而且也规范了我论文写作的格式。

成文之际，在此感谢刘老师。