中国艺术精神读后感想心得体会文档格式.docx

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庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;

而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;

由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;

老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;

而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;

当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。

但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;

庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;

对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。

徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。

但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神,原本不在于艺术创作,而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。

钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说:

“循庄子之修养论,而循至于极,可以使人达至于一无上之艺术境界。

庄生之所谓无用之用,此惟当于艺术境界中求之,乃有以见其真实之义也。

”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。

庄子虽说不言艺术,但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。

中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。

对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下,以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。

也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。

徐复观先生虽说不擅长绘画,但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。

然其慧眼独具,匠心独运,以哲学家的敏锐眼光,透视中国艺术精神的内核,发前人所未发,启后人之所启。

虽说是无意于言“美”,却是提升了审美意趣,丰富了中国美学理论。

徐复观认为：

“文学、艺术，乃成立于作者的主观“心灵或精神”与题材的客观事物互相关涉之上。

”艺术作品既不是纯主观的，也不是纯客观的。

把主观生命的跃动投射到某一客观的事物上面去，借某一客观事物的形相把生命的跃动表现出来，形成晶莹朗澈的内在世界，这就是艺术的精神境界。

因此，不仅未为主观所感所思的客观事物，根本不会进入文学、艺术的创作范围之内，而且作者的人格修养和理想追求，对客观事物的价值或意味的发现有着重要的影响，从而使艺术作品所表现出来的生命跃动有不同的层次，使艺术精神有不同的境界。

正是这样，不仅在中国人与西方人之间，由于文化的巨大差异，其艺术精神呈现出迥然的不同;

而且就是在中国人之间，由于人格修养和理想追求不尽相同，其艺术精神也呈现出明显的区别。

徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所显出的两个典型。

这是因为：

“中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升，将其纯化，由此而落实于现实生活之上，以端正它的方向，奠定人生价值的基础。

所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义。

因为这种人格修养，依然是在现实人生生活上开花结果，所以它的作用，不止于是文学艺术的根基，但也可以成为文学艺术的根基。

”而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。

由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格;

由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界;

由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格、中国的纯艺术精神。

徐复观指出，庄子的艺术精神虽本旨不在艺术创作，但却对中国艺术发展产生了很大影响，特别是在绘画方面结出了丰硕的成果。

庄子的艺术精神对中国的绘画产生深远影响，并不是直接的，而是通过魏晋玄学来实现的。

中国的绘画，虽可以追溯到远古，但对绘画作艺术性的反省，因而作纯艺术性的努力与评价，还是从东汉末年至魏晋时代的事情。

与中国的文学、书法一样，中国的绘画只有在这时才获得了一种艺术精神的自觉。

这种艺术精神的自觉，与东汉以经学为背景的政治实用哲学的衰落和老、庄道家思想的重新抬头有密切的关系。

正是魏晋玄学的兴起，实现了中国艺术精神由思的世界走向了画的世界，由哲学家的神思而成为画家笔下的人物山水。

最能直接、深刻、鲜明地体现庄子的艺术精神的，则是中国的山水画。

中国从周初起，随着人文精神的最初跃动，自然界中的名山巨川便从带有压抑性的神秘气氛中逐渐解放出来，使人感到这些自然景物对于人的生活确实有一种很大的帮助。

徐复观先生在《中国艺术精神》一书中解释了艺术创作的一个根本性问题：

艺术家的心灵，艺术家的生命，艺术家的人格，是艺术作品得以成立的根据。

这也是我们在进行毕业论文写作时必须进行田野调查的原因：

在研究艺术品或画作本身时，其创作者是不可缺少的部分，只有理清创作者的“心灵”“生命”及“人格”，才能理解画作本身。

读毕徐复观《中国艺术精神》。

不在具体对中国绘画把握到什么，而是愈发感到学海无涯，一如艺无止境。

因之茫茫不知所之。

对音乐与文学的热情自不待说，读朗多尔米《西方音乐史》爱上欧洲的歌剧，读徐复观《中国艺术精神》又爱上中国的山水画……读杜诗的悲苦，爱上李白的雄奇;

读小李杜的清淡，冲不掉对豪放词之喜爱;

读到此书第十章第五节，想去读赵孟頫的文集……现在，兴趣愈广，而愈不晓得论文该写什么——其实很多领域都是很可深入的。

持续增温或恒温的“国学”，如果以塑造“成”人为旨，那么必定是要囊括以艺术的。

文史哲的融会贯通，实在是替不得琴棋书画的陶冶性情。

显见，中国的文论和画论是那么的神形俱似，然而实在少有一片园地，愿意接纳这样方向的“学术”论文。

实际上亦少有这样的尝试机构。

书中玄理味较浓，大约是少分析艺术作品的缘故。

虽然作者不是一个艺术家，但研究思想史之学者有如此眼光与心性关注艺术者毕竟还是少之又少。

通常情况下，高超的技艺与深刻的学养难以在一个人身上集中。

所以艺术史家不是艺术家，艺术家亦难以有纯学术的阐释。

但是，当有人同时具备创作与评论的双重能力，也即是说，当艺术史家和艺术家合而为一之时，产生的著作当是多么的精审而生动。

我觉得沈祖棻的《宋词赏析》极其好看，即是她不仅是学者，而且是诗人的缘故。

但这不还出文学的领域。

然而跨领域呢?

如果研宋词者懂音乐甚至乐器呢?

如果治文学者谙绘画呢?

——然而这只是奢求不可遇么?

在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。

他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。

老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;

对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。

徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。

中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。

所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。

而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。

由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。

由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格;

中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出;

中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。

当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是“为人生而艺术”，由庄子所奠定的道家艺术精神则是“为艺术而艺术”，可以说，唯有“为人生而艺术”才是中国艺术精神的正统。

但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。

对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。

徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。

他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。

而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。

徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。

他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。

中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。

他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导出，尤其体现在中国传统山水绘画上。

他说“老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生;

而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出”（P28），并且，“为人生而艺术，才是中国艺术的正统”。

与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的“纯艺术精神”。

徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。

争论的焦点集中在：

中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本?

因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。

换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而“儒家真正的艺术精神”，即能尽美的乐教文化，不幸“自战国末期，已日归湮没”。

其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。

从内部来看，“乐”的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。

一个儒者可以通过“克己复礼”、“慎独”、“正心”等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就“无需乎必取途于乐”。

从外部看，孔子所要求的“为人生而艺术”的雅乐并不能被一般大众所接受，“孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式?

?

之合于少数知识分子的人生修养之用”。

而易于被人民接受的俗乐又“始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认”而难于发展。

因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。

徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。

在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。

他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与“以虚静为内容的道家人性论”在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。

但是我认为这里面也存在着问题。

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