0572今本帛书本竹书本《周易涣》初六悔亡考异Word下载.docx

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至”，無“貞吝”二字，今、帛本皆有之，疑竹書抄寫者遺缺。

則劉氏又疑竹書本存在脫文，似當據通行本、帛書本為是。

又考〈既濟〉九五之斷占辭，通行本、帛書本、竹書本爻辭分別如下：

東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

東鄰殺牛以祭，不若西鄰之濯（禴）祭，實受其福，吉。

東

殺牛，不女西

之酌祭，是受福吉。

比照諸本〈既濟〉九五爻辭，獨通行本無“吉”字。

帛本與竹書此爻作“實受亓福吉”“是受福吉”，其“福”後皆有“吉”字，此正合《象》云“吉大來也”之旨。

今本“福”後無“吉”，乃抄書者誤遺此字。

是劉氏又疑通行本存在脫文，當據帛書本、竹書本為是也。

綜上所述，知通行本、帛書本與竹書本《周易》均見斷占辭相異問題，其應脫抑衍，孰有孰無，甚難論定。

吳辛丑先生（又名新楚）因而提出“缺文”此一觀念，吳氏曰：

在《周易》異文中，我們發現有一種近似衍文、脫文的文字，比較難於判斷正誤是非，這裡姑稱之為“缺文”。

所謂缺文，是指一本所有而別本所無的文字。

就其一本有而言，近似衍文；

就其一本無而言，近似脫文。

缺文和脫文、衍文的不同之處在於，脫文、衍文往往出現在句子當中，是錯誤性的文字，而缺文則往往出現於一句之前或一句之後，較難判斷正誤是非。

……這類缺文，如“亨”、“終吉”、“凶”、“无咎”、“吉”，均屬《周易》中用來揭示占卜休咎的兆辭。

這種異文，在別本中沒有相對應的字詞，又不和句子結構相關，是比較特殊的一類。

除上引〈訟〉六三、〈解〉六三、〈既濟〉九五諸例外，〈渙〉初六爻辭亦存在斷占辭相異問題。

考通行本〈渙〉初六爻辭“用拯馬壯，吉。

”《上海博物館藏戰國楚竹書（三）．周易》簡54〈

（渙）〉初六爻辭作

整理者濮茅左先生釋為“拯馬

，吉，

亡。

”馬王堆帛書本則作

馬王堆漢墓帛書整理小組隸定為“撜馬，吉。

悔亡。

”“悔亡”，廖名春先生採嚴式隸定作“

亡”。

比照通行本與竹書本、帛書本〈渙〉初六爻辭，獨通行本無“悔亡”一語。

今不揣譾陋，擬就文獻、辭義、象數、辭例、音韻諸端，考訂竹書本與帛書本、通行本〈渙〉初六爻辭“悔亡”或有或無之異，冀於《周易》斷占辭異文研究，有小補焉。

（一）

考乎〈渙〉初六之斷占辭，阜陽漢簡本《周易》殘缺，《象傳》曰：

“初六之吉，順也。

”所引僅及“吉”字，無助判斷“悔亡”二字之有無。

唐開成石經〈渙〉初六爻辭與今本無異，熹平石經《周易》殘存“馬壯，吉”數字，敦煌寫卷“伯2619號”作“拯馬壯吉”，均未見“悔亡”一語。

《說文．手部》曰：

“

（抍），上舉也。

从手，升聲。

《易》曰：

‘抍馬壯，吉。

’

（撜），抍或从登。

”所引〈渙〉初六爻辭亦無“悔亡”二字。

案：

許慎（30?

–124?

）《說文解字．叙》曰：

厥誼不昭，爰明以諭。

其偁《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》、《周官》、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》，皆古文也。

此許氏自述引經證字之師承依據，《易》引自孟喜本，是孟喜本〈渙〉初六爻辭當無“悔亡”二字。

從上述引文可知，孟喜本、石經本、敦煌本與通行本〈渙〉初六爻辭皆無“悔亡”二字，惟阮元（1764–1849）於“用拯馬壯吉”下云：

石經、岳本、閩、監、毛本同。

《釋文》：

“拯，子夏作抍。

”古本下有“悔亡”二字。

是“古本”《周易》存“悔亡”二字。

《周易集解》引虞翻（164–233）曰：

坎為“馬”。

初失位正，動體大壯，得位，故“拯馬壯，吉，悔亡”之矣。

朱震（1072–1138）《周易集傳》（又名《漢上易傳》）曰：

虞翻、陸震本作“壯吉悔亡”。

清人翟均廉（生卒年不詳）《周易章句證異》曰：

虞翻“壯吉”下有“悔亡”字。

李鼎祚、陸震同，朱震從之。

是虞翻本、陸震本〈渙〉初六爻辭均有“悔亡”二字，朱震從之。

翟均廉以為李鼎祚（生卒年不詳）並同，惟清人孫堂（生卒年不詳）《漢魏二十一家易注》曰：

今本及《集解》本俱無“悔亡”二字，《漢上易傳》引虞本有之，今據補。

黃奭（1809?

–1853）《黃氏逸書考》案語近同。

孫、黃二氏均謂李鼎祚《周易集解》本無“悔亡”二字。

又張惠言（1761–1802）《周易虞氏義》注虞翻“悔亡之矣”四字曰：

四字葢衍，或虞本有“悔亡”字。

李道平（1788–1844）《周易集解纂疏》亦曰：

“悔亡之矣”四字蓋衍文，否則虞氏本《經》有“悔亡”字也。

張、李二氏疑《周易集解》引虞翻“悔亡之矣”四字為衍文，或虞翻本〈渙〉初六爻辭有“悔亡”一語，疑未能定。

考明嘉靖三十六年（1557）聚樂堂刻本、《四庫全書》本、清嘉慶三年（1788）姑蘇喜墨齋張遇堯局鐫本及光緒十四年（1888）上海蜚英館石印《古經解彙函》本《周易集解》，〈渙〉初六爻辭均引虞翻“拯馬壯吉悔亡”語，疑虞翻本“吉”下當有“悔亡”二字。

徐芹庭先生《虞氏易述解》曰：

張氏、李氏（向榮案：

指張惠言、李道平）並云：

“悔亡之矣，四字蓋衍，或虞本有‘悔亡’字。

”孫、黃二氏（向榮案：

指孫堂、黃奭）則云：

“今本及《集解》本俱无‘悔亡’二字，《漢上易》引虞本有之，今據補。

”揆之注當有悔亡，故今從朱震《漢上易》、孫、黃二氏之本。

又王新春先生《周易虞氏學》曰：

虞氏注文中有“悔亡”二字，推測虞本《易》“吉”下有“悔亡”。

徐、王二氏均認為虞翻本當有“悔亡”二字，是也。

　　〈渙〉初六“悔亡”二字，孟喜本、石經本、敦煌本與通行本俱無，而虞翻本、陸震本及阮元所謂“古本”則有之，應有抑無，未易論定。

今帛書本、竹書本《周易》出土，〈渙〉初六之斷占辭相異問題，再度引起學者熱烈討論。

濮茅左先生曰：

“本句馬王堆漢墓帛書《周易》作‘初六：

撜馬，吉’。

”又黃人二先生釋竹書本“

亡”云：

“簡文此二字讀為‘悔无’，帛書本、今本皆無見。

”李靜女士云：

“今本、帛書本‘吉’字下皆無‘悔亡’二字，有無‘悔亡’於義無別。

”考帛書本〈渙〉初六爻辭作“撜馬，吉。

”上述諸家謂帛書本無“悔亡”二字，顯然有誤。

〈渙〉初六“悔亡”二字，應有抑無，論者甚眾。

目前學術界主要有三種意見，其一認為“悔亡”二字，或有或異，均可通解，如李靜女士曰：

“有無‘悔亡’於義無別”，又陳惠玲女士《〈上海博物館藏戰國楚竹書（三）〉讀本》曰：

今本“用拯馬壯，吉。

”……簡本作“初六：

拯馬

，吉。

”少一“用”，多一“悔亡”，謂沒有悔恨，大旨相同。

陳戍國先生《周易校注》亦云：

《渙卦》初六爻辭，竹書《周易》作“拯馬

文字有出入，大意實同。

另一種意見則認為“悔亡”二字當衍，如劉健海先生〈帛書《易經》異文研究〉曰：

帛書〈渙．初六〉：

“吉，悔亡”，“悔亡”二字衍。

劉氏認為帛書本“悔亡”二字衍，惟未詳加解釋，不知何據。

學者普遍認為傳本有脫文，如劉大鈞先生《周易概論》曰：

此爻帛書《易經》作：

“撜馬，吉，悔亡。

”其爻辭與今本相比大旨相同，唯多“悔亡”二字。

按《集解》引虞翻注文：

“坎為馬。

初失正，動體《大壯》得位，故‘拯馬壯，吉，悔亡’之矣！

”其“吉”下亦有“悔亡”。

可證虞翻所見古本此爻也有“悔亡”二字。

而《考古質疑》所引古本，亦說此爻“吉”下尚有“悔亡”二字。

綜上所考，此爻應作：

“用拯馬壯，吉。

”恐後人轉抄脫誤，使今本“吉”下失“悔亡”二字。

又王輝先生〈馬王堆帛書六十四卦校讀札記〉曰：

帛書〈渙〉卦初六佚“用”字、“壯”字，今通行本佚“悔亡”二字。

又鄧球柏先生《帛書周易校釋》曰：

通行本爻辭作“用拯馬壯，吉。

”衍“用”、“壯”二字，奪“悔亡”一句。

又林忠軍先生〈從戰國楚簡看通行《周易》版本的價值〉曰：

戰國本和帛本渙卦初六爻辭最後有“悔亡”，而今本無“悔亡”，知今本脫去“悔亡”。

徐富昌先生《簡帛典籍異文側探》從其說。

朱興國先生《三易通義》曰：

馬王堆漢墓帛書《周易．渙》初六之辭尚有“悔亡”之占。

巽王則兌没，其運逢沒，若逃亡，必有悔，故曰“悔亡”。

張玉金先生〈談今本《周易》的語料問題〉亦云：

用拯馬壯，吉。

（《周易．渙》）……在漢帛《周易》、楚簡《周易》中，“吉”字之後均有“悔亡”一句。

張氏一文以此作今本《周易》“漏字”之例，是張氏認為傳本脫“悔亡”二字也。

又張立文先生云：

通行本無“悔亡”兩字。

今從《帛書》與《竹書》。

阮元《校勘記》曰：

“‘用拯馬壯吉。

’古本下有‘悔亡’二字。

”與《帛書》、《竹書》同。

朱興國先生據蕭吉《五行大義．論四時休王》之理，以為帛書本“悔亡”之辭可從，惟《五行大義》一書晚出，五行之理與《周易》爻辭吉凶是否相關，尚有待商榷。

除朱氏外，其餘諸家均亦據帛書本及竹書本存“悔亡”一語，推論傳本〈渙〉初六爻辭奪此斷占辭。

周師錫

更進而從用韻角度，以“馬（魚部）、壯、亡（均陽部）通韻，陰陽對轉”，認為〈渙〉初六爻辭當從帛書本及竹書本存“悔亡”二字，並當標點作：

“用拯馬，壯，吉。

”考《漢書．藝文志》曰：

凡《易》十三家，二百九十四篇。

……漢興，田何傳之。

訖于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官,而民間有費、高二家之說。

劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經，或脫去“无咎”、“悔亡”，唯費氏經與古文同。

《周易》“无咎”、“悔亡”等辭，於傳鈔過程中，不乏脫佚之例。

阮元《周易校勘記》謂古本〈渙〉初六爻辭“吉”下有“悔亡”，而虞翻本、陸震本、帛書本、竹書本均亦有“悔亡”一語。

諸家謂傳本《周易》脫“悔亡”二字，並非無據。

（二）

正確訓詁辭義，無疑有助辨明爻辭之吉凶休咎。

傳本“用拯馬壯”，帛書本作“撜馬”，竹書本則作“拯馬

”。

竹書本“

”，釋文整理者濮茅左先生曰：

“‘

’，同‘藏’，讀為‘壯’，同聲符。

”陳惠玲女士補充道：

原考釋以為即“藏”，可從。

楚系文字有類似字形，

（《長沙銅量》）、

（《包》2.160）、

（《包》2.225），何琳儀以為“從口，戕聲。

疑臧之異文。

”“

”上古音從紐陽部，“壯”上古音照二陽部，同為齒音陽部，可通假。

”、“壯”二字古有相通之例，王輝《古文字通假釋例》云“長沙子彈庫戰國楚帛書丙篇有‘臧杢口’一節，‘臧’即《爾雅．釋天》十二月名之‘壯’，指秋八月，此節所在位置亦合。

”

”、“壯”相通，當無可疑。

“馬壯”，卜子夏（卜商，公元前507–400）《子夏易傳》、胡瑗（993–1059）《周易口義》、程頤（1033–1107）《周易程氏傳》、朱熹（1130–1200）《周易本義》等均以“壯馬”釋之，從者甚眾。

焦循（1763–1820）《易話．易辭舉要》曰：

“古人辭多倒裝，《易》尤多此。

”舉〈乾〉為例，爻辭云“潛龍”、“見龍”、“飛龍”、“亢龍”者，其句式本與〈坤〉上六“龍戰于野”同，蓋即“龍潛”、“龍見（現）”、“龍飛”、“龍亢”之意。

然則〈渙〉初六云“馬壯”者，疑為“壯馬”之倒裝也。

惟周師錫

認為“馬”、“壯”二字入韻，〈渙〉初六爻辭當斷作：

”是“用拯馬壯吉”之意，似可理解為：

“用拯馬，（馬）壯，（則）吉。

”後“馬”字乃承前省略也。

無論作何解釋，“壯”均當為“馬”之修飾語。

諸本相較，傳本多一“用”字，帛書本則缺一“壯”字，張政烺先生（1912–2005）曰：

王弼本作“用拯馬壯吉”，無“悔亡”二字。

《周易集解》引虞翻有“悔亡”，與帛書合。

案帛書明夷之六二有“用撜馬牀吉”，與王弼本同，此處無用字、牀（壯）字，疑是脫矣。

劉大均先生則曰：

此爻由帛本與竹書皆無“用”字考之，今本“用”字當為抄書者誤增。

帛書作“撜馬”而無“壯”字，今本與竹書皆有之，亦當為帛本抄書者於此缺失“壯”字。

“壯”，帛書本〈渙〉初六爻辭未見，惟考傳本、竹書本、石經本、敦煌本及《說文解字》、《周易集解》所引，“馬”後均存“壯”字，帛書本〈明夷〉六二亦有“用撜馬牀”一語，張氏、劉氏謂帛書本脫一“壯”字，是也。

至於“用”字，帛書本、竹書本、敦煌本及《說文解字》、《周易集解》所引俱無，張氏疑帛書本誤脫，劉氏則疑傳本“用”字衍。

“用”，常用作虛詞。

據朱方棡先生〈周易虛字考釋〉，“用”字作虛詞有兩種用法，一為介詞，可訓作“以”、“於”、“因”諸義；

二為連詞，可訓作“而”、“至於”諸義。

〈渙〉初六之“用”，頗有訓作虛詞者，如任曉彤女士〈《易經》虛詞研究〉，即認為“用拯馬壯”之“用”，當訓作介詞“以”，任氏曰：

相當於介詞“以”，《經傳釋詞》：

“用，詞之‘以’也。

……‘以’、‘用’一聲之轉。

”用在動詞謂語前或動詞謂語後，引進實施動作時所使用的工具或是憑借、支使的對像，可仍譯作“用”。

例如：

……“明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

”（明夷．六二）“用拯馬壯，吉。

”（渙．初六）

惟任氏又曰：

從各家對這兩爻（向榮案：

指〈明夷〉六二及〈渙〉初六“用拯馬壯”）的解釋來看，這個“用”亦當為介詞，其賓語是“馬”，意為用良馬的幫助加以拯救，可以獲得吉禮。

拯，救也。

可這兩句爻辭不是正常的“介+賓語+謂語”結構，這就給意義的分析帶來了困難。

然則釋〈渙〉初六之“用”為“以”，並不合於介詞的語法結構。

近藤浩之先生亦認為《周易》“用”、“以”二字之用法頗有區別，並非通用，又曰：

“以”和“用”的區別用法，雖然在今本《周易》中原本就存在，大概與帛書《周易》同樣，但因為在古書中常見“以”和“用”的通用，所以從來沒有注意過其區別。

我認為，意識其區別再重新來看《周易》，可以發現在《周易》卦爻辭中，“以”和“用”的用法也明顯有區別。

……有的爻辭裡既有“以”，也有“用”（向榮案：

如〈蒙〉初六、〈謙〉六五、〈復〉上六），此是在《周易》爻辭中，“以”和“用”不通用而有區別的旁證。

〈復〉上六爻辭“用行師，終有大敗，以其國君凶”，“用”、“以”並見，二字字義理當有別，近藤先生之說是也。

考《說文．用部》：

（用），可施行也。

从卜从中。

衞宏說。

”任曉彤女士〈《易經》“用”字考〉據之而釋曰：

許慎《說文》：

“用，可施行也。

”按照許慎的意思，這個“用”當是個助動詞。

……我們權且不論許慎的這一分析是否正確，單就“用”的古文字形體和它產生的歷史語言環境來看，我們認為它的產生和本義應當與龜甲、占卜有關。

殷人信奉神明，遇事即卜，根據兆象的吉凶來決定是否可以行事。

因此，筆者認為，“用”的本義訓為“可施行”，當助動詞講還是比較可信的。

任氏又於〈《易經》虛詞研究〉曰：

《易經》中的“用”作助動詞，用在動詞性成分之前，表示認定所述事實是可以施行的，意義正與《說文》相符，用的正是它的本義，可譯為“可”、“要”、“宜”等。

陳仁仁先生〈《周易》“用”字異文及其用法與相關卦爻辭的解讀〉則曰：

甲骨文“用”字作

，“从卜，从

，

為骨版；

从卜者示骨版上已有卜兆。

卜兆可據以定所卜可施行與否，故以有卜兆之骨版，表施行使用之義。

”《說文》：

“用，可施行也，从卜从中。

”可見，“用”字施行使用之義從占卜來，而其具體意義乃是“殺牲”。

如《合》（301）：

“癸卯卜，王侑于祖乙。

二牛，用。

”《燕》（245）“用三百羌于丁。

”這顯然是“用”字比較原始的用法，《周易》卦爻辭中的“用大牲”、“用黃牛之革”、“用缶”等顯然是這種用法的繼承。

據趙誠《甲骨文簡明詞典》，甲骨文“用”字“除了用作殺牲之義，還表示使用，可用之義，則又為施用義之引申。

”他舉例如“大吉，用”（《甲》753），指某一次的占卜卜兆是大吉，所以可用；

如“叀茲豊用”（《佚》241），即“用此豊”。

叀是助詞，使賓語提前。

豊是盛着玉的豆，一般用作祭品。

用此豊，即用此盛着玉的豆作為祭品。

關於“用”字之義的發展，趙誠先生說得似乎有些模糊，施用義本來就包含施行和使用兩義，怎麼可以說使用義是從施用義引申來的呢？

若說使用義是從施行義引申而來，還可以算是一個明確的看法，徐中舒先生《甲骨文字典》可能是持此觀點。

但其引伸過程似乎也不清楚。

這是把《說文》對“用”字所作的釋義當作最初本義。

《說文》釋義是求本義，但有些本義釋義也並不見得準確。

我們認為，從上引甲骨文對“用”字的使用來看，“用”字意義的發展可能是這樣的：

殺牲、使用、施行、可施行。

雖然都作動詞解，但是有明顯的從具體到逐步抽象的發展過程，有從以具體物品為對象到以一般行為為對象的發展過程。

在這個意義層次中，後者是可以涵括前者的意義的。

所以《說文》釋“用”字為“可施行”，的確是對上古“用”字之義的概括。

任、陳二氏釋“用”為“可施行”，於理甚安。

惟任氏以“可施行”為“用”之本義，又陳氏謂“用”字施行之義從占卜來，本義為“殺牲”，則非。

（鐵160.2）、

（拾7.3）、

（後2.38.8），金文作

（戊寅鼎）、

（邾公釛鐘）、

（江小仲鼎）、

（曾姬無卹壺）諸形，戴侗（1200–1285）《六書故》釋“用”字曰：

，宣簋文

此為鍾。

……一說此本鏞字，象鍾形，借為施用之用。

又徐灝（1810–1879）《說文解字注箋》曰：

古文

或作

，兩

象欒銑，中象篆帶，上出象甬，短書象旋蟲，絕肖鐘形……〈金部〉鐘或作銿，尤其明證。

《商頌．那篇》：

“庸鼓有斁。

”《毛傳》：

“大鐘曰庸。

”……是庸即古鏞字，而用為古庸字無疑。

用本象鐘形，因借為施用，別作庸；

而庸又為功庸所專，別作鏞，皆以借義奪其本義也。

戴、徐二氏認為“用”象“鐘”形，其說影響頗大，蔣禮鴻（1916–1995）、戴家祥（1906–1998）等均從其說。

惟楊樹達（1885–1956）以為“用”即“桶”字初文，楊氏曰：

《說文．三篇下．用部》云：

“用，可施行也，从卜中，衛宏說。

”按卜中之說，後人多疑之，宋戴侗《六書故》謂用象鐘形，即鏞之古文，說頗近似。

今以龜甲金文觀之，不惟衛宏卜中之說為無稽，即戴說亦不相合，皆非也。

今謂：

用者，桶之初文也。

唐本《說文．木部》云：

“桶，木方器也，受十六升（今本作木方受六斗），从木，甬聲。

”按許君說桶受十六升，《呂氏春秋．仲春紀》及《史記．商君傳》皆以“斗”、“桶”連文，桶似為量器之專名，實則凡可以受物之器皆可名桶，不限於量器也。

《方言．五》云：

“箸筩，自關而西謂之桶檧”，是受箸之器可名桶也。

《一切經音義．十五》引《通俗文》云：

“受桼者曰桶”，是受桼之器可名桶也（漢人訓詁輒云如桼桶）。

觀甲文用字之形，皆以三直畫為幹，其橫畫或正或邪，或上或下，其數或二或三，或右三而左二，或右二而左一，絕不一致。

蓋橫畫第示為飾之橫欄，器無定形，故字亦無定式也；

此以字形為證者一也。

金文〈番生

〉、〈毛公鼎〉並云：

“簟

魚

”，此即《詩．小雅．采芑篇》之“簟笰魚服”（《箋》云：

魚服，矢服也），

象矢在用中之形，近人吳大澂、羅振玉皆謂即《說文》弩矢箙之箙字，由此字變為今之葡字，其說碻不可易。

之下截即用字，即變為今之葡字，下亦从用；

此由箙葡字形可以為證者二也。

桶可以受器，其為用至廣，故引申為一切器用之用；

由有形引申為無形，則為行用之用；

此用字引申之次第顯明可說者也。

許君以引申最後之義為初義，宜其與字形不合矣。

于省吾（1896–1984）申之曰：

用字初文作

，象甬（今作桶）形，左象甬體，右象其把手。

近年出土的雲夢秦簡還以用為桶（一九七六年《文物》第七期），進一步證明了這一點。

《說文》：

”衛宏的說法是望文生義。

戴侗《六書故》以為用“象鐘形”，林義光《文源》謂用為古宁字，均不可據。

用字初文本象日常用器的桶形，因而引伸為施用之用。

用、甬本是一字，故甲骨文以

為通。

周代金文甬字作

，上端加半圓形以區別于用，是後起的分別字。

但〈江小仲鼎〉的“自作甬器”，〈曾姬無卹壺〉的“後嗣甬之”，仍以甬為用。

……

總之，用字的初文作

，本象有柄之甬。

其演化的規律是：

由

而

而

。

周代金文由用字分化出甬字作

或

秦漢以來，用甬並行，後世遂不知用與甬之初文本是一字。

“用”象桶形，為“甬”之初文，金文〈江小仲鼎〉、〈曾姬無卹壺〉以“甬”為“用”，雲夢秦簡以“用”為“桶”，可證。

楊、于之說，信而有徵，可從。

考唐蘭（1901–1979）〈古樂器小記〉曰：

“鐘，樂鐘也；

秋分之音，物穜成；

從金童聲。

銿，鐘或從甬。

”“鈁，方鐘也；

從金方聲。

”……許以鈁為方鐘，而傳世漢銅鈁，均為容量器，宋世出土者有谷口甬，亦容量器，甬即《說文》鐘字重文之銿字。

然則鐘為容量器而兼樂器，殆無疑義。

……“用”象盛器，從“用”之字如“葡”字本作

：

象矢在器中……

又郭沫若（1892–1978）《兩周金文辭大系圖錄考釋》曰：

鐘鐸之類大率起源于竹筩或中空之木，今世丐者猶有擊竹筩以乞討之習，其孑遺也。

又李純一先生〈試釋用、庸、甬并試論鐘名之演變〉曰：

疑此字本象斷竹，即一段竹筩，故初無定形；

字中的橫劃乃表示竹節，故初無定位定數；

字中的竪劃乃表示裏面已被打通。

古人本以斷竹的“用”當做盛器，故日後引申為施用字；

又逐漸以斷竹或由其制成之盛器當做打擊樂器，故遂亦名此種打擊樂器為“用”。

日後，隨着社會的發展，用之借義日繁，乃另造庸、甬、筩等字以為區別。

於是用之本義漸失，而為其借義所奪。

然則“用”或象擊樂之鐘，或象量器之桶者，蓋本源於中空之盛器，故引申為器用之用，並虛化為施用之用也。

對於〈渙〉初六爻辭，陳仁仁先生舉〈比〉九五“王用三驅”為例，認為故書原貌當有“用”字，陳氏曰：

〈比〉九五今本、帛本、阜陽本均作“王用三驅”，唯楚竹書本作“王晶（三）驅”，少一“用”字。

據廖名春先生所考，帛書《易傳．昭力》一篇之中“三引皆無‘用’字，與楚簡本同”。

可見，的確有本《周易》作“王三驅”，無“用”字，而非抄手誤漏此字。

但從爻義的明確性與通順性上來講，以有“用”字為勝。

據《說文》，“用”乃“施行”義，著一“用”字置於“三驅”二字之前，使得“三驅”成為了一個數詞加動詞構成的名詞性詞組。

“用三驅”即“行三驅之禮”。

而無“用”字則“三驅”之作為一個獨立詞組的意義不顯，“三驅之禮”這一具體意思也就不明確，而只能是一般的“三次驅行”之意。

蓋《周易》故書原貌本有“用”字，後世整理者以“用”字詞義詞性的虛化，以及“三驅”作為“三驅之禮”之表達