论语导读复习思考题文档格式.docx
《论语导读复习思考题文档格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《论语导读复习思考题文档格式.docx（20页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
三、“仁”的表现方式。
以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。
”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。
“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。
只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。
孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。
在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。
孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。
孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华、人性解放的终极关怀。
孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。
以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
2、孔子论君子人格有哪些主要思想和观点
君子人格是孔子所追求的一种理想人格，对于孔子论君子人格的主要思想和观点可总结为十个方面：
一、仁：
君子“仁”以为己任。
二、义：
”君子义以为上”。
三、礼:
君子“立于礼”。
四、智:
“智者不惑”。
五、忠信：
君子主“忠信”。
六、勇：
“君子有勇”。
七、中庸：
“君子中庸”。
八、和而不同：
“君子和而不同”。
九、文质彬彬：
“文质彬彬，然后君子”。
十、自强：
“天行健，君子以自强不息”。
在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。
君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。
而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；
对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。
小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。
同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。
在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。
”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。
君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。
“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。
”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。
小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。
这两句就择居而辨君子小人。
君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。
小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。
这两句就行动而辨君子小人。
在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。
所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；
悌，是弟弟对待兄长的正确态度。
在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。
如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。
而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。
孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。
对君王不忠，对朋友无信，便是小人。
而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。
孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。
一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。
另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。
修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。
另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：
仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”孔子认为，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一种用处，而应当具有广博的知识，宏富的学问，无所不通。
所以孔子要求“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
”除了广博的学识，孔子还要求君子具有严谨求实的学风。
“君子于其所不知，盖阙如也。
故君子名之必可言也，言之必可行也。
君子于其言，无所苟而已矣。
”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度，“知之为知之，不知为不知”，绝不能信口开河，胡说一通。
君子必须谨慎，对于他所说的话不能有丝毫的马虎。
可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。
谦虚逊让是严谨的一种表现形式，也是孔子对君子的基本要求。
除此之外，孔子还再一次强调君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一个人如果能遵循着“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，这与“修己以敬”是一致的。
在孔子看来，如果人人都能修成君子之德，那么人际关系就能和谐，人的欲望就能得到合理的节制，天下就会实现大同之治。
3、孔子教育思想述评
论教育的作用
孔子认为治理国家最根本的要靠教育，他说：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；
道之以德，齐之以礼，有耻且格”。
如果用教育的方法去教育人民，使人民能够用礼法去约束自己，懂得言行的规范，就能够自觉地遵纪守法，那么国家就能够得到治理，孔子认为政令、刑律都不如教育更加有效。
为了使教育有效，孔子非常重视以封建的道德标准作为治理国家的准绳。
子路问他“为政”应该先做什么？
他说：
“必也正名乎”接着解释道：
“名不正，则言不顺；
言不顺，则事不成；
事不成，则礼乐不兴；
礼乐不兴，则刑罚不中；
刑罚不中，则民无所措手足。
”孔子主要的道德标准是：
“君君、臣臣、父父、子子。
”也就是要求人们遵守封建秩序，上下有序，不能越轨，这样国家才能得到治理，他认为：
“政者正也，子帅以正，孰敢不正”又说：
“其身正，不令而行；
其身不正，虽令不从”这段话说明孔子认为政字的意思就是端正。
从孔子的话中，我们可以清楚地看出，孔子非常重视身教的作用，他还直截了当地说：
“子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草。
草上之风，必偃。
”实际上也就是说治理国家要靠领导人的作风，要靠榜样的作用，而不是依靠刑律，所以他说：
“子为政，焉用杀”。
孔子重视人民，主张富民，但他又认为民富了，更要注意使人民受教育以提高素质。
《子路》中记载“子适卫，冉有仆。
子曰：
‘庶矣哉’！
冉有曰：
‘既庶矣，又何加焉？
’曰：
‘富之’。
曰：
‘既富矣，又何加焉？
‘教之’。
”这段话的意思是说孔子到卫国去，冉有替他驾车，孔子看到卫国人口很稠密不禁称赞：
“人口好多啊！
”冉有问他人口多了，应该怎么办呢？
孔子说，应该让他们富裕起来。
冉有又问，如果富裕了又该怎样呢？
孔子说，让他们受教育。
孔子虽然在这里谈到了先富后教，但他并不认为只有富裕以后才能进行教育，而是始终把教育作为立国之本，放在治国的首位。
《颜渊》中记载“子贡问政”，子曰：
“足食、足兵、民信之矣。
”这里把“民食、民兵、民信”作为立国的三项基本条件。
而在这三项之中，必不得已时，可以去掉“食”和“兵”，但他认为“民无信不立”“民信”是绝对不能去掉的，说明他对于通过教育取得民心的作用提到十分重要的地位。
又如他谈到军事时说：
“善人教民七年，亦可以即戎矣”。
又说：
“以不教民战，是谓弃之。
”意思是说必须对人民进行长期的军事教育才能让他们去作战，否则，用没有经过训练的人民去作战，等于抛弃人民。
由此可见，孔子无论从军事、政治、经济等各方面，都把教育放在首位，当然他也看到了各方面的关系，认为只有足食、足兵，人民才能信任政府；
人民富裕以后，就应该进行教育。
今天来看，孔子的这些思想都是比较可贵的。
有人认为孔子把“民信”放在第一位，过分看重教育的作用，是历史唯心主义的观点，认为去兵、去食，也就谈不上民信了。
如果我们仔细阅读《论语》的记载，就可以知道孔子的原意并不是片面强调“民信”，而是说只有“足食”、“足兵”才能取得“民信”。
只有在取得“民信”的条件下，必不得已才谈到“去食”、“去兵”，但“民信”决不可去，这种观点有一定的道理。
论教育的对象
孔子主张：
“有教无类”意思是说无论什么人都可以受教育。
又说：
“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”意思是说只要给我一些薄礼，我从来没有不教的。
他所以提出“有教无类”的主张，是有社会和思想基础的。
首先，孔子生活在春秋末期，正是从奴隶社会向封建社会转变的时代，“学在官府”已转变为“学在四夷”。
也就是说，当时统治阶级垄断的教育由于社会条件的转变，已经转为向民众开放，当然这里所说的民众还不是被统治的劳动人民，而是指士民阶层。
其次，孔子认为：
“性相近也，习相远也”主张学而后知，他说：
“我非生而知之者，好古，敏以求之者”虽然孔子也说过“生而知之者，上也；
学而知之者，次也”这类话，但实际上他认为人的素质都是一样的，只因为环境与教育的不同，才使人有了差别，尽管当时孔子已被人尊为圣人，但他始终强调自己不是生而知之的人，是学而后知的。
由此可见，他认为任何人只要受到教育都可以成为圣人，他强调学而后知，不仅是谦虚，也是他的信念。
《论语》中多处谈到他这方面的观点。
由于以上两个方面的原因，所以孔子才明确提出“有教无类”的主张，这在当时是符合社会发展要求的进步主张，他所说的学而后知的观点也是符合科学道理的，当然，他这种主张在当时的历史条件下，广大劳动人民受着剥削和压迫，连饭有时都吃不上，更谈不到去受教育，如果说能受到一些教育，也不过是统治阶级对他们进行奴化教育，使其不敢犯上作乱，真正为人民的教育是不存在的，孔子的思想在当时也只是不可能实现的理想而已。
孔子不仅提出“有教无类”的主张，而且身体力行，在教学实践中贯彻了他的主张，在他的弟子中就有各式各样的人，既有贵族，也有被称为鄙人的下层人士，也有像颜渊那样的贫穷的人。
孔子的“有教无类”的教育实践，确实对我国教学的发展起了推动作用，使不少处于下层的人士也能有受教育的机会。
论教育目的
孔子主张行“仁政”，认为只有受过良好教育和具有治理国家的能力，并且有高尚道德的人，才能行“仁政”。
因此，他很重视人才的培养，他认为教育的目的就是培养君子儒，这种人具有高尚的道德，最高尚的道德就是“中庸之道”，所以他说：
“中庸之为德也，其至矣乎！
”意思是说“中庸”这种道德是最高尚的道德了。
君子就应该懂得“中庸之道”，而且懂得什么是仁。
所谓“仁”就是“克已复礼”，也就是能够用礼来约束自己，就能够做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”“仁”也就是“爱人”有一次子贡问他：
“如有博施于民而能济众，何如？
可谓仁乎？
”子曰：
“何事于仁？
必也圣乎！
尧舜其犹病诸！
夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
”这段话的意思是说子贡问他假若有人能广泛地给人民以好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？
孔子说，如果能那样，就不仅是仁道而且是圣德了，连尧舜那样的圣人都难以做到。
那“仁”是什么呢？
就是自己要站得住，同时也使别人站得住，自己要事事行得通，同时也要使别人也事事行得通。
能够就眼前的事情一步步地去做，就可以说是实践仁道的方法了。
由此可见孔子讲仁并不是讲些空道理，而是讲要去做能够实际做到的、身体力行的好事。
他理想中的君子是有道德修养，又有治国能力的人。
回答子贡怎样才可以叫做“士”时，他说：
“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。
”也就是说能够用羞恶之心来约束自己，出使外国能够完成任务，这才能够称作士。
孔子既然对君子的要求很高，他认为要能成为君子就必须是热爱学习的人，所以他提出的教育的目的可以概括为“仕而优则学，学而优则仕”意思是说去作官的人要想取得优异的成绩就应该不断地学习，学习成绩优秀了，那才能去做官。
他把做官和学习直接联系起来，认为只有学习好了才能去做官，要想把官做好也必须学习，尽管这句话后人有不同的理解，但孔子主张治理国家的人一定要重视学习，这和他的理想是一致的。
孔子说：
“先进于礼乐，野人也；
后进于礼乐，君子也，如用之，则吾从先进。
”就是说孔子认为如果由他去选择人材，他主张用先学了礼乐知识的人，而不用做了官才去学习的人。
他这种重视用学习过的人去做国家官吏的思想，是有积极意义的。
尽管在封建时代这种理想很难实现，但对我们古代的吏治也曾起过积极作用。
论教育内容
孔子认为教育内容应该包括四个方面：
“学以四教：
文、行、忠、信。
”也就是说从文化知识、社会实践、对人忠和讲究信用四个方面来教育学生。
他最重视的还是道德修养，他说“弟子入则孝，出则悌、谨而信，泛爱众而新仁。
行有余力，则以学文”认为首先应教育学生在家孝顺父母，外出敬爱兄长，不多说话，说则诚实可靠，博爱大众，亲近有道德的人，在有余力的时候，就去学习文献。
他认为首先要学习礼，“不学礼无以立”，意思是不学习礼，就没有道德标准，就失去了立足于社会的根本。
他还重视学诗，认为“不学诗，无以言”，认为“诗何以兴，可以观，可以群，可以怨；
迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。
”他说：
“兴于诗，立于礼，成于乐。
”由此可见孔子的教育内容是十分丰富的，有利于实现他的教育目的，而且他的教育内容除了传授知识之外，还特别重视教学生实践，使学生能够通过实践去理解道理，并提高工作能力，确实具有重视实践的思想。
更可贵的是孔子不讲鬼神迷信，“子不语：
怪、力、乱、神。
”尽管在孔子的时代宗教迷信思想在人们中间很流行，统治阶级也利用迷信来为其统治服务，而孔子却不讲迷信，这是非常难能可贵的。
孔子这种思想对于我国历史上的一直没有形成政（政治）教（宗教）合一的国家政体，确实也起过一定的积极作用。
当然孔子的教育内容由于受时代的局限，很少讲到自然科学知识，而且他尽管自己博学多识，但不重视科学知识，甚至鄙视生产劳动知识，这是孔子教育思想的消极方面。
论教学原则和方法
孔子的许多教学原则和方法还都是适用的，值得我们借鉴。
1．乐学与立志。
《论语》的第一句就说：
“学而时习之，不亦说（悦）乎？
”可见孔子非常重视要使学生愿意学习和乐意学习，他从自己长期的教育实践中认识到“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”也就是说，只有把学习当作乐趣，迷上了学习，才能取得最好的学习成效。
孔子重视使学生乐学和立志，是符合教学规律的，乐学实际上就是培养学生的学习兴趣，立志也就是激发学生的内在学习动机，鼓励他们自觉地努力学习。
孔子不仅提出立志的要求，也利用一切机会引导学生讨论立志，鼓励学生立志。
2．重视学和思。
《论语》中记载了许多孔子重视学习的言行，如“朝闻道，夕死可矣。
”“学如不及，犹恐失之。
”说明孔子非常重视学习，但他不主张死读书，他认为只学习不动脑子思考是没用的，所以他说：
“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
”又说：
“赐也，女以予为多学而识之者与？
对曰：
‘然，非与？
’早：
‘非也，予一以贯之’。
”吾道一以贯之。
”就是说他通过思考，形成自己一个基本的观点，做到融会贯通，重视学和思，并且认为应该正确对待学和思，他说“学而不思则罔，思而不学则殆。
意思是说，只学习不动脑子去思考，就会什么也学不会，但如果只是空想却不去学习，就会疑惑不解。
说明孔子不仅重视学习，而且也重视思考。
更可贵的是他已经认识到学和思的正确关系，孔子的学生子夏表达了孔子这一思想，他说：
“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。
意思是说，广泛地学习，坚持自己的志趣，诚恳的发自内心并且认真思考当前的问题，仁德就在这里面了。
这段话今天看来，还是有道理的，在学习过程中，正确处理好学和思的关系，对于提高学习质量，是很重要的。
子夏所说：
“百工居肆以成其事，君子学以致其道。
”强调学习的重要，也是很有道理的。
3．重视观察与实践。
孔子十分重视学习的方法，他认为要了解人和事物，都必须注意进行观察。
“视其所以，观其所由，察其所安。
人焉瘦哉？
”这是考察一个人的方法，但如果用来作为学习的方法，同样是适用的，这种方法也可能是我国最早使用的观察法了。
孔子还说：
”始吾于人也，听其言而信其行；
今吾于人也，听其言而观其行。
”由此可见，孔子认为必须进行全面的调查研究，经过认真分析，才能得出正确的结论。
他认为：
“道听而途说，德之弃也。
”这种态度和方法无疑是正确的。
孔子还十分重视身体力行，如子张问行。
“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；
言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？
”这说明孔子强调言语忠诚，行为忠实严肃的重要意义，他又说“君子欲讷于言而敏于行。
”“古者言之不出，耻躬之不逮也。
”“先行其言而后从之。
”“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
”以上所引的话，一个中心思想，就是强调君子要言行一致，要说出来就必须做到，否则就不要说，不仅自己的一举一动都要给人以示范，要求合乎道德标准，更重要的是要求君子去做事实，要通过实践去教育别人，也要通过实践去学习。
孔子还反对言过其实，他说：
“君子耻其言而过其行。
”更反对大言不惭，因为那样实行起来一定很难做到，所以说“其言之不怍，则为之也难。
”就是这个意思。
4．强调学以致用。
孔子认为学习的目的是为了应用，他说：
“诵《诗》三百，授之以政，不达；
使于四方，不能专对；
虽多，亦奚以为？
”从《论语》中的记载来看，其中很多人都有专长，通过学习都能出仕为官，并能把学过的东西，用于治理国家，而且很有能力，这都说明孔子学以致用的教育是有成效的。
5．正确的学习态度和方法。
孔子认为“工欲善其事，必先利其器。
”他说“盖有不知而作之者，我无是也。
多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。
”孔子的原意实际上是说“生而知之”的人是没有的，“不知而作”是不应该的，正确的学习态度还是应该努力学习，只有学而后知才是真实的，多闻择善而从，多见而识才是正确的学习方法，这种观点，今天也是应该值得肯定的。
孔子学无常师，主张向一切人学习，这是一种非常宝贵的思想，孔子所以能成为当时博学多识，道德高尚的人，与他这种学习态度是分不开的。
“三人行，必有我师焉。
择共善者而从之，其不善者而改之。
”曾子曰：
“以能问于不能，以多问于寡；
有若无，实若虚；
犯而不校。
”意思是自己有能力，却向比我能力差的人去请教，自己知识丰富却向比我知识差的人去求教，有学问却像没有学问，有知识却像没有知识。
这种谦虚谨慎的学习态度是十分可贵的。
“君子不器。
”意思是说君子不能像器具一般，只有一种用途。
而应该多才多艺，能够有多方面的知识和能力，这才能成为治国的人才。
孔子主张“每事问”，不懂就问，他确实做到了虚心向一切人学习，因此他才可能成为当时博学多识的大学者，被人尊称为“圣人”。
他的这种学习精神，今天也是值得提倡的。
孔子还说：
“温故而知新，可以为师矣。
”意思是说要在温习旧的知识时，能够通过思考，有新的发现和体会，能够有创造性的人，才可以做老师。
实际上他也说出了创造性学习的要求。
特别宝贵的是孔子主张“知之为知之，不知为不知，是知也。
”他认为实事求是才是正确的学习态度。
6．以身作则。
孔子认为言教不如身教，他说“不能正其身，如正人何？
”前面我们已经做过介绍，这里不再重复。
7．良好的师生关系。
从《论语》中的记载，我们可以看出孔子和他的学生关系非常融洽，师生感情很深，这也是他教学成功的一个重要因素。
他对学生“爱之，能勿劳乎？
忠焉，能勿诲乎？
”他能以平等的态度对待学生，他说“当仁，不让于师。
”他对学生说“二三子以我为隐乎？
吾无隐乎尔。
吾无行而不与二三子者，是丘也”意思是说他对学生十分坦率。
他认为“后生可畏，焉知来者之不如今也？
”这是他尊重学生的根据。
“颜渊死，子曰：
”噫！
天丧予！
”“颜渊死，子哭之恸。
”而学生对孔子也有着深厚的感情。
8．教学方法。
孔子主张因材施教，他说“求也退，故进之；
由也兼人，故退之。
”“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也。
”“他根据学生的不同特点施教，使他们都能发挥自己的特长。
4、略论孔子的义利观
在孔子的义利观中，义和利是对立的概念，他褒义贬利，同时又认为义和利是辩证统一的。
孔子的义利观在历史上留下了积极的影响。
我们应当重温孔子的义利观及其影响，辩证地处理义和利的矛盾，行义以达其利，争取社会主义的精神文明和物质文明双丰收。
作为伦理道德大师孔子，对义利也有其独到的见解。
一、义包括道义和义务两个内容
孔子师徒认为义首先包涵道义的意思，他说：
“行义以达其道”他的徒弟子夏则说:
“信近于义”,意思都是指人要讲道理、守信用,这便是道义、义。
孔子认为义其次应包涵义务的意思，他的高徒子路曾说：
“君臣之义如之何其废之”孔子没有反对,这显然把义指为君、臣、民三者之间役使和效劳的关系,即义务。
孔子认为义是人行动的最高规范，他说：
“君子义以为上”，又说：
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，意思是君子处世,无可无不可,要以义为规范准绳。
孔子要求人们“见利思义”，“见得思义”。
孔子希望明智的君子们要“务民之义”,意思是领导人民走向义。
孔子认为以身作则是“务民之义”的好方法,他说：
“上好义则民莫敢不服”。
孔子认为义是维持君臣民关系的法宝，他说：
“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”，子路秉承孔子的教诲，也曾说：
“不仕无
升级会员 