天文学知识玛雅文化系列Word下载.docx
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在这种历法中，每两个月的平均长度为29．5天，但实际上，每个月的时间长度应该是29．53059天。
这种历法来自于一种现实的现象，每个月有天的节余，这些节余下来的时间每2年汇总为一整天。
最后，一个精确的月份历法经历了若干年的尝试与失败终于成形了。
在《德累斯顿古抄本》的第51页与58页，出现了405个连续的月份，大约32．75年的时间，被分成了69组。
每一组一般由六个月构成，但有时只有五个月。
在60个组合中每六个月组成一组，每一组一共178或177天，每一组中都有3个或4个30天的月份，所以有些组的天数总和是30＋29＋30＋29＋30＋30＝178天，而有些组的天数总和则是：
30＋29＋30＋29＋30＋29＝177天。
在九个组合中，每个组合有五个月份，该组合总共有148天，也就是说，该组合一共有30＋29＋30＋29＋30＝148天。
《德累斯顿古抄本》的这些页码是一个日食推算表。
既然这些月份组合的时间长度都是固定的，那么，在一定的条件下，在地球的某个地方日食也应该是可见的。
将时间相对较长的30天的月份插入到连续不断的405个连续的月份当中去是一项技术难度很高的工作，因为，把这些月份插入到任何一个部位都不可能使节余时间恰好凑成一整天。
天文观测
有些人可能会问，在没有当代宇航员所使用的现代化工具的古代，玛雅人是如何计算出如此高精密度的天文数据的呢。
然而，如果神庙足够高的话，精确度保持在一天以内的一些错误，可以通过明确的改革来纠正。
相对于星座的或其他天体的真正意义上的革新来说，这是比较清晰的地平线。
在玛雅神庙内部顶端，建有一个木质的十字架形结构。
这一结构是当时人们的一个固定观测点，太阳、月亮和其他行星何时从这一观测点升起或落下，被相关人员记录下来作为自然特征的观测结果，当被观测的某一天体升起或落下时向后移动，那么，当它第三次出现这种情况时它就完成了一个循环。
尽管这三个玛雅图示没有任何观测上的意义，但它们是在墨西哥地区发现的。
《那塔尔古抄本》中描述的天文台的样子是：
在神庙的门廊里是一对十字形的木棒，从这对木棒看过去是一个人的头部。
《塞尔顿古抄本》中描述的场景中出现了一只眼睛，藏在一对交叉的木棒形成的Ｖ字形的后面，这也是在神庙的门廊里。
另外一部墨西哥手稿——《布德莱恩古抄本》，展示了两个交叉木棒中间的一只眼睛，一颗星星正从Ｖ字形支架上落下，还有两名观察者。
就是用这些简单的工具，玛雅人可能也预测出了日月食和太阳的起落及清晨和傍晚将会出现的星辰。
金星
金星是古代玛雅天文学家重点观测的行星之一。
对于金星，玛雅人似乎有两种称呼：
Ｎｏｈｅｋ，也就是伟大的星和ｘｕｘｅｋ，也就是暴燥的星。
兰达曾经提到过金星，他认为它是启明星，但没有为它起名字：
“他们用响尾蛇和龟作为夜间的向导，用以推算清晨星星升起的时间。
”
金星的一个运行周期是大约583．920天。
每个大的循环包括五个连续的过程——每个过程大约580天，587天，583天，583天和587天。
但任意五个循环的平均数都接近于583．920天。
玛雅人认为，每个过程都是584天，但他们知道，这个数值有点儿太高了。
金星的每个旋转周期分为四个阶段：
（1）在作为一种较低级的连接之后，金星作为启明星出现在空中的时间大约为240天；
（2）在更高级的连接中，金星将消失90天。
（3）之后，金星将在傍晚时分出现在天际，这一时期将持续240天。
（4）在最后的结合期中，金星将再次消失14天。
玛雅的天文学家兼神职人员们武断地为金星的这四个阶段分配了稍有不同的价值取向，尽管在金星的整个运行过程还是相同的，时间也保持在584天。
根据玛雅天文学家的说法，金星有236天作为启明星升起；
在超级连接中将消失90天；
又有250天傍晚才会升起；
然后在低级连接后消失8天——总共584天。
这一划分说明，金星运转的这四个阶段被武断地与月亮的运行联系起来了。
把584天作为金星的一个循环期限未免有些过长。
玛雅的神职人员们已经意识到了这一错误，他们知道每584天，这一循环就会产生8／100天的偏差，他们甚至还知道如何去纠正这一偏差。
玛雅人的一个重要的祭祀时期是一个包括金星的五个循环的时间段（5×
584＝2920天）。
他们还计算出了这一时期相当于八个他们的普通纪年的长度（8×
365天＝2920天）。
这一巧合对玛雅人十分有用。
它将八个太阳年与五个金星年结合在一起，并且应用一种很方便的阶段来更正金星历法，原来的金星历法比实际的金星年每（八个普通年）慢2／5天。
根据《德累斯顿古抄本》记载，金星历法是真正的三个不同的历法，每一个都包含了行星的65个运行周期。
每个金星年相当于104个普通年，但在第一个与第二个，第三个与第四个之间不存在重叠部分。
这些更正插入到各个点之中，在这一基础之上，金星年每年584天的历法被广泛地应用于金星的各种测算之中。
到第一种历法的第57个金星—太阳年时期，这种偏差已经累积达到了8天。
把这一周期向回推溯8天，另一个周期的第一天就开始了。
根据第二种历法，到第61个金星—太阳年的时候，这种偏差累积达到4天。
按照第二种历法，向回推移4天时间，第三个时期的零点又开始了。
使用这种历法纪年，金星太阳体系时期在384年的时间里与行星的运转相协调，直到最终错误累积到达了一定程度，使这种纪年法最终被推翻了。
其他的星辰及星座
Ｐｌｅｉａｄｅｓ又叫ｔｚａｂ，在玛雅语中是会发出“沙沙”响声的响尾蛇，也许是因为它的外形让人作出如此联想的吧。
Ｇｅｍｉｎｉ又叫ａｃ，是“龟”的意思。
由此，我们可以设想，也许古代的玛雅人也有他们自己的“黄道十二天宫图”，包括13个位置层，在《佩雷斯古抄本》一书中，“玛雅黄道十二天宫图”大概是出现在第23或24页上。
如果是这样的话，那么前三种象征物，或是位置应该是天蝎座、乌龟和响尾蛇。
北极星也有其重要地位。
它出现的位置永恒不变，同时，与它相继的其他星座也绕北极星而动，使北极星成为一个可靠的参照物。
第四章建筑之美
玛雅城镇和人口的特性
到目前为止还没有证据能证明古典主义时期的考古学遗址是城镇废墟。
另一方面，又有很多证据证明那里曾经是宗教中心，它们的作用仅仅是用于进行宗教祭祀活动。
玛雅人的居住形式是小型群居，有时一个居住点的规模只有一个家庭那么小，那些茅草屋顶的小房子散布在广大的农村之中。
当第一个西班牙人光顾了玛雅尤卡坦地区之后，这种情况就改变了。
在描述16世纪的玛雅城镇时，兰达这样写道：
在西班牙人征服那个国家尤卡坦之前，当地居民以一种高度文明的方式聚居在城镇里。
他们修整土地，清除杂草，然后种上优良树种。
他们的居住区域布局是这样的——城镇中心是带有漂亮的露天广场的神庙。
四周是地主、祭司和那些最显耀的人居住的房屋。
然后是最富有的人的住所，离这些寓所最近的是最受尊敬的人，城镇的底层人民只能住在近郊。
毫无疑问，从分散居住到城镇聚居点的出现，这一巨大的跨越性变革发生在托尔特克人入侵尤卡坦之后。
这一过程在第五章有详细讲述。
关于古典主义时期玛雅人的居住形式，最可靠的信息来源于对乌瓦夏克吞附近的聚居点的研究。
研究的成果是这样的：
一条十字交叉的道路纵横城镇之中，道路的中心坐落在废墟的主要部分上。
从中心向外辐射直至末端，每条路段有400码宽，1英里长。
每条路段都被切成68个正方形，边长100码。
每个正方形内又包含着10000个边长1码的小方形。
呈十字交叉状的四个路段的总面积有272平方米，也就是272万平方码。
这些正方形被认为是政治、宗教中心近郊城镇建设的模本。
考古学家们仔细研究了这些正方形，以追寻人工建设，特别是房屋遗址的痕迹，这些房屋大多建筑在高出地面一到二英尺的小土坡上。
这些以茅草、小树为材料建筑起来的房屋在城镇被遗弃后的10年内就将彻底消失。
有调查显示，在接受调查的土地当中有43％是洋苏木树沼泽或是其他不适宜居住的区域。
剩下的57％则是有可能为人类所征服。
在这片土地上，Ａ群落和Ｅ群落占领了40万平方码的土地（占土地总面积的百分之14.7％），这是乌瓦夏克吞地区八个广场复合体中最大的二个。
这样就余下了114万平方码（即114平方米）土地，也就是接受调查的国内可用土地的42.3％。
这114平方米的土地上包括52座筑有房屋的小山坡和50座水库，当然，它们的具体位置还不能确定。
既然已知乌瓦夏克吞具有延续了上千年的人类居住史，那么每个时期似乎只有一小部分房屋有人居住。
尽管普通的玛雅茅草房的寿命最长不超过30年，那么那些小山坡上的房屋也可能是某一栋民房的重修物。
假定每八栋房屋中有一栋有人居住，每栋房屋住5人，那么当时的人口密度是每平方公里136人。
玛雅人祖传的住宅一般包括两栋或两栋以上的房屋，乌瓦夏克吞附近的小山上有1／3的房屋是这样成群分布的。
如果把这些因素也考虑在内，那么刚才我们计算的人口密度就太低了。
准确地划定乌瓦夏克吞的宗教、政治中心的范围是不可能的。
但大家一定还记得蒂卡尔，古典主义时期玛雅最大的文明中心，它距离乌瓦夏克吞只有10英里远。
这就限定了乌瓦夏克吞的地理范围，同时也从一个侧面反映出当时的乌瓦夏克吞—蒂卡尔地区高度密集的人口。
玛雅的人口问题从一个完全不同的角度受到了质疑，那就是土地承受能力。
现在尤卡坦地区的人口密度是每平方英里30人。
一个近10年的调查数据显示，尽管相当比例的土地上都种植了出口作物ｈｅｎｅｑｕｅｎ，但进口的谷物只能满足2％的全国需求量。
并且，对于当地居民而言，ｈｅｎｅｑｕｅｎ就是他们的主要经济来源。
如果我们把每平方英里30人作为整个盆地的平均土地承受能力的话——尽管这一数字并不准确，真实数字可能只有它的一半，但也可能是它的两倍——我们依然存在一点困惑：
在西班牙征服时期，墨西哥峡谷等高地的人口密度可以达到每平方英里500人，这一数字是相对可靠的，那么高地与盆地人口密度相差的就过于悬殊了。
很多现代考古学者认为文化进步与人口密度成比例对应发展。
但这一理论在解释玛雅古典主义时期早期主流文化的发展时就显得捉襟见肘了。
把建造宗教中心需要的劳动力的质量和数量进行比较，其结果可以用来验证上文提到的考古学和农业方面的研究成果。
太阳金字塔是墨西哥峡谷最大的、中美洲第二大建筑结构。
它的建造使用了100万立方米泥土。
据估计1万名兼职劳力工作20年才有可能建成这座金字塔的地基。
这样巨大的劳动力需求量大概只能在几步之遥的特奥提华坎才能招募齐，因为这一峡谷的人口密度足以填补需求。
最大的玛雅金字塔的体积是5万立方米多一点，差不多是太阳金字塔的1／20。
这两座建筑的比例恰好与两地人口密度的比例（500∶30）惊人相似，甚至可以说是完全吻合。
由此可以清楚地看到我们估计的人口密度是切合实际的。
这样的人口密度可以保证玛雅有足够的劳动力建造宗教中心，即使把为石灰窑收集木材的劳动力、雕刻大量石碑的泥瓦匠和进行玛雅建筑上的个性化精细雕刻的工作者都考虑在内，也还是可以的。
建造玛雅神庙无疑需要大量的人力，但事实上，这项工作更需要独特的洞察力。
毫无疑问，这些劳动力包含了大量的手工业艺人、樵夫、石灰烧制匠、石匠，建筑工人以及雕刻师等。
相对来说，建造太阳金字塔所需要的技术工人比例要低得多。
尤卡坦的普克地区由于其有限的水源成为人口研究的最佳地点。
在该区域内，坐落着四大遗址，它们分别是：
乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔。
与尤卡坦15处其他遗址相比，这四处宗教中心在古典主义时期末期大约兴盛了250年的时间。
似乎是一夜之间，普克地区的居民掌握了一种新的贮藏食用水的技术，于是大量人口涌入进来。
尽管在尤卡坦北部水平线的位置很高，常年都可以从泉水或是玛雅人挖掘的井中取水，但是在6月份的干旱季节里，普克地区几乎没有水源可寻。
人们常常把水从远方运输到这里来，即使是每平方英里五个人的荒凉地带，也必须配给他们水源。
然而，这里以土地肥沃而著称。
普克地区以星罗棋布的蓄水池而闻名。
Ｃｈｕｌｔｕｎｅ是一种雕刻在石灰石岩床上的蓄水池，它们也被设置在宗教中心广场上的石块上。
蓄水池是一个半圆形，它有一个宽宽的底部，在顶端有一个直径大约40厘米的小孔。
有迹象表明蓄水池的内表层涂有一层灰泥浆，而且常常位于仅存的灰泥地板下方，它的斜度可以自然地使水排进贮水池。
蓄水池的入口常常盖着一块严格斜截的石块，使其与地表面保持平齐，这也许能减少掉落的危险。
在仪式中心的广场地下发现了大量的蓄水池，同样蓄水池也是这一区域的一些小地方的特征，但是从尤卡坦平原到北方地区却没有发现蓄水池。
蓄水池的规模非常标准，其容积平均约为7500加仑。
通过对普克地区月平均降水量及这一地区人均耗水量的估计，一个蓄水池每年可以足够提供25人的饮用水及生活用水。
一个较大中心的那些蓄水池可以长期提供2000至6000个人的用水，在适合居住的地区，一个蓄水池可以为一个大家族提供足够的用水，当然上述地区应该还有一组一定规模的蓄水池使人类的居住成为可能。
普克的四个主要的礼仪中心——乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔——构成了一条20公里长的链状结构。
如果假设这些地区用于半径为10公里范围的人口的周期礼拜，假定人口密度为每平方公里30人时，它们将服务于周围750平方公里土地的人口，大概22500人。
这一数据与上文提到的由水利设施估算出来的数据大体一致。
由仪式中心发现的陶器样本大多出土于广场基部四周，当它们从上面被丢弃下来，就在这里逐渐积累了起来。
其中也包括烹调锅，但只有本地陶器。
毫无疑问，玛雅家庭在仪式广场用它野餐，这些陶器是由于宗教或其他社会功能聚集起来的。
若干项证据相互核实，表明一组相关观点及令人吃惊的人口分散性。
在已知的高度文明中，这种人口模式即使不是惟一的，也是极不寻常的。
聚居的城市人口的统治者为了使人们合作完成社会工作所实施的经济刺激和强制，在这种情况下，都不容易实施；
事实上，自从西班牙人征服他们以后，玛雅人在政府项目上有很长时间实行不合作。
在19世纪科斯特斯战争中，由于实行军事控制，玛雅农民都迁移到南部密林地区。
古典主义时期的祭司的严密控制产生了高度繁盛的普克中心，这种祭司的掌控有一种非经济的本质。
丰富多彩而又密切一致的玛雅宗教是大量自愿劳动的原动力。
古典主义时期玛雅人的居住模式和雷德费尔德及他的伙伴们描写的现代尤卡坦的生活模式有着很大的不同。
对于居住在农村的人来说重建一种民间城市的连续性是很难的，然而每年可以有几天在朝拜所谓“城市”。
古典主义时期的玛雅社会的强大凝聚力完整地记录在惊人一致和精致的宗教建筑、图画、历法和艺术中，这一凝聚力阻止了其他美洲的考古学领域的扩张。
然而玛雅的弱点使玛雅经典文化在中部地区发展不一致，使得失去了抵御北部相对少数的入侵者的可能性，而这一弱点与其由外部影响寻找还不如由从这一系统自身寻找。
墨西哥大陆作用对后古典主义时期尤卡坦人的生活方式影响显著。
似乎在其文化发展的顶峰时期，普克地区被遗弃了。
如果意识到这一地区有着最巨大、最集中、最精致的哥伦布征服美洲前的建筑群，这一事件的巨变本质就不难理解。
随着普克被遗弃，紧随其后的就是奇芩伊策萨的宗教建筑上的大规模冲突。
根据对考古历史的了解，在那时蓄水池已经停止建造，可能在诸如蓄水池被破坏的此类压力下，普克衰落了。
在尤卡坦平原南部没有已知的后古典主义时期地点。
两个主要的地点：
奇芩伊策萨和玛雅潘所在的区域因有集中的天然蓄水池而闻名，这里的蓄水池的大小足以保证大批聚居人口的用水。
奇芩伊策萨的居住模式与普克的没有明显的不同；
居民仍然保持分散居住的状态，只是为了祭奠定期朝拜宗教中心。
然而，在玛雅潘可以看到，一个令人震惊并且有意义的变化。
卡耐基研究院的研究表明这一地区不仅仅是一个宗教中心，更是一个真正的城市。
一堵石墙环绕护卫着1．4平方公里的土地，在这一区域，有主要的宗教区域和2100座可以完全确认的房屋废墟，这里的聚居程度是乌瓦夏克吞周围密度的好几倍。
玛雅潘毫无疑问地包括居住在附近的人们，然而古典主义时期玛雅从来没有这样过，宗教仪式开始成为他们惟一集会的场合。
然而，从玛雅人的生活模式到墨西哥的生活模式的变化不是很完全。
托尔特克城市大都是墙壁相连的房屋，只有球场和不规则的通道分隔开，但在玛雅潘，乡村的自耕农场保留了下来，为了适合刻板的城市生活的限制，自耕农场十分像美国小镇上退休农民的家，每个玛雅潘的房屋，或两三座住宅群，坐落在周围有矮矮干石墙的院子里。
兰达似乎描述过16世纪尤卡坦的这种住宅：
他们在改良的土地上种上葡萄、棉花、辣椒和玉米，由于惧怕敌人，他们住得很近，敌人把他们抓做俘虏，而由于西班牙人的侵略，使得他们分散居住在树林中。
带有围墙的小院一直是玛雅城镇生活的正规特点，同时也是蔬菜、水果、蜂蜜的来源，并且也是玛雅地区的传统加强的进一步证据。
梯，侧面是站立起来的美洲虎的形象。
它们的身上最初镶嵌着抛光的黑曜石的圆片用来模仿美洲虎身上的圆斑。
西球场有一个精美的回望立柱，即石碑ｐ——早期的最晚的纪念碑——有数个朴素的祭台。
科潘最有特点的考古特征之一是由于科潘河造成卫城的十字结构。
由于这座城市在19世纪早期被遗弃，科潘河改道切割走了卫城东部地基的一大块地方，使这一块最高点118英尺而在基部长1000英尺的垂直面暴露在外。
这是世界上最大的考古十字结构，在其间可以清晰地辨别许多早期露天广场的水平地面。
华盛顿的卡耐基研究所从1935年起与洪都拉斯政府一起合作研究科潘，科潘河的河道又回归原位，所以卫城不会有坍塌的危险，多于12个塌倒与损坏的纪念碑已经修复或重建，很大程度上恢复了这部分废墟的样貌。
神庙11、21ａ、22、26和大球场（建筑9和10）已经被挖掘出来并修复，为了观察卫城内部是否包括早期建筑结构，在卫城内部也挖掘了许多隧道。
在科潘最有意思的发现是在建于782年的石碑Ｈ的基座处找到的两小块金片，它们是一个中空雕像的两条腿，这是在古典主义时期地点发现的惟一的金属碎片。
还有迹象表明科潘是古典主义时期的大型科研中心，尤其是在天文领域；
天文祭司利用公式计算出来的太阳年的真实长度和日月食的时期比其他中心的要准确的多。
奇芩伊策萨
奇芩伊策萨是后古典主义时期尤卡坦东北部最大的城市和宗教中心，公元10世纪墨西哥人在这里确立他们的统治，在墨西哥人的统治下，奇芩伊策萨于11、12世纪达到鼎盛时期。
城市和宗教领地涵盖了一块近2公里长、1公里宽的土地，虽然奇芩伊策萨延伸后的面积比蒂卡尔大，但相较而言奇芩伊策萨中的建筑群落数量少，规模小，而且比较分散。
建筑展现出两种不同的风格。
（1）玛雅时期，公元8～10世纪的建筑
（2）托尔特克时期，建筑建于公元11～12世纪；
许多建筑风格特征源于中部墨西哥。
奇芩伊策萨中最吸引人的建筑特色是羽蛇圆柱的金字塔神庙，有七个这样已知的神庙，其中的卡斯蒂罗，或称为库库尔坎的神庙是最大并且可能也是最古老的。
恰克穆尔神庙被掩盖在金字塔下，日后这座金字塔上又建成了武士神庙。
这些羽蛇圆柱神庙是为了奉献给奇芩伊策萨的守护神——羽蛇库库尔坎。
从10世纪以来，在中部墨西哥这种风格看起来似乎十分典型。
在奇芩伊策萨有七个球场，在奇芩伊策萨被占领后，其中六个仍然在使用。
一个较早的则埋藏在蒙加斯后的一个神坛下。
球场规模不等：
最大的在城北外围，有545英尺长，225英尺宽，实际场地由480英尺长，120英尺宽；
最小的球场位于红房子后方仅65英尺长，20英尺宽。
在球场两面相对较长的墙中部，都设有一个石环，游戏的目的即使球穿过其中的一个环，石环的开口垂直伸向地面。
球是由固体橡胶制成，西班牙早期历史学家在提及欧洲人第一次发现橡胶时曾描述过。
球不能用手扔，而必须用肘、腕或者臀撞击，在身体的这些地方都垫有羽毛垫。
打入至胜的一球很困难，由于古时游戏的规则，进球的选手可以罚没观众所有的衣服和珠宝。
当球应声过圈时，所有观众逃走以躲避交付没收物。
幸运选手的朋友将追随他以确认。
奇芩伊策萨的另一个不同之处是巨大柱廊的应用，有些柱廊有400英尺长，在柱廊中还发现过宝座，这说明了当时这里还被当作议事堂。
千柱广场是一个4．5平方英亩的露天广场，完全被柱廊围绕着，过去可能是古代的集市，由于在奇芩伊策萨的这一地区有如此多的柱廊，所以这里叫做千柱群。
最主要的结构之一即天文观测台。
这座圆台叫做卡拉库尔，41英尺高，顶端是一个正方形的平台，有31英尺高。
它的中心是空心的泥石结构，在其中有一个螺旋型的梯楼蜿蜒至接近建筑物顶端的一个小房间。
西班牙语中这样的楼梯叫ｃａｒａｃｏｌ。
因为它的外型类似于一圈圈缠绕着的蛇的外表。
在房间厚厚的墙壁来了一个正方形的敞口，这个敞口构成了有着天文意义的特定的视线。
举例来说：
通过西边厚墙的视线，在每年3月21日即春分这一天，将初升的太阳一分为二；
另一视线同样在这一天，将初升月亮一分为二；
这个接近顶端的观察室至今仍专门保留着。
由于墨西哥政府公共教育部和卡耐基研究院，从1924年发起的更加广泛的发掘和修复工作，奇芩伊策萨比其他的玛雅文明的城市更加有名。
大量的建筑被发掘和修复，大量壁画和建筑出土，许多考古标本重见天日。
在这些瑰宝中有一件朴素的土耳其玉马赛克的饰板和红美洲虎宝座。
美洲虎宝座是一个真虎大小的美洲虎雕像，漆上鲜艳的红色，点缀有73个绿玉圆盘用于模仿美洲虎身上的斑纹。
马赛克的饰板是在恰克穆尔神庙地板下出土的封闭的石盒中发现的，而红美洲虎宝座是在埋藏在卡斯蒂罗城下的神庙中发现的。
在城北有两个天然井或蓄水池。
毫无疑问在古时候，这两个蓄水池对于这一地区有着重要的意义——ＸｔｏｌｏｃＣｅｎｏｔｅ是奇芩伊策萨早期的水源供给和献祭井。
在后古典主义时期的墨西哥时代，奇芩伊策萨是尤卡坦地区重要的宗教城市。
来自美洲各地的朝圣者都源源不断地来到这一地区，各种祭品被扔到深井中。
人口中心的分类
根据它们相比较的重要性，对玛雅宗教中心分
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