《论语》中的故事20Word文档下载推荐.docx
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为政以德指以德治国。
古人心中的以德治国与今天人们心目中的以德治国有些区别。
我们现在说以德治国主要指人们要加强个人修养,个人修养提高了,人们都不为非作歹了,国家也就安定了。
古人不是这么认为的。
礼乐制度是等级制度,等级制度因每个人的社会地位不同,而承担着不同的社会责任。
也就是说,如果你的社会地位高,你承担的社会责任就重,社会如果发生了问题,你受到的损失也多,对你的危害也大。
反之,如果社会稳定,你得到的利益也比别人多。
用一句曾经时髦的话讲,这叫按劳取酬,多劳多得。
德,在不同的语言环境中有不同的含义。
在本章中,德是指执政者要实行仁政,让治下的人们过上安定的生活。
只有这样人们才会拥戴执政者,执政者得到民众的拥戴,社会地位才会稳定。
孟子曾经说过:
天子不仁,不保四海;
诸侯不仁,不保社稷;
卿大夫不仁,不保宗庙;
士庶人不仁,不保四体。
孟子的这段话,将礼乐文化中的这种思想阐述的淋漓尽致。
2)
君子只有实行德政,为人们提供良好的生存环境才能获得民众的支持,就像众星捧绕北极星一样。
只有在这样的社会人们才会安居乐业,安安而不迁徙,才不会出现那种“势将去汝,适彼乐土”的呼声。
孔子在另一章里也用类似的语言,表述过类似的思想,子曰:
君子怀德,小人怀土;
君子怀刑,小人怀惠。
(里仁篇)
对于里仁篇的这一章,儒家是这样解读的:
君子怀德是说君子(在儒家思想中,君子是道德高尚的一批人,小人是人格卑劣的代名词)心中总想着如何才能提高自己的道德修养,小人呢,则只知道贪图享受。
也就是“乐善恶不善,所以为君子;
苟安务得,所以为小人。
“近者悦,远者来”一直都是礼乐制度的终极目标,是那时执政者们心中的理想。
人们不来,还想通过实行仁政吸引人们移民到自己的土地上,怎么“小人怀土”就成了小人总是贪图享乐了呢?
如果“小人怀土”是贪图享受,那么“适彼乐土”岂不是要到天上人间去花天酒地了?
人们可以用安居乐业来形容一个美好的社会,却不肯承认“小人怀土”是美好社会的一种标志,这是儒家解读之误在人们思想中引起的混乱。
只有在社会安定,人民富足的时候,人们才会怀恋故土。
所以,“君子怀德,小人怀土”的意思是,只有君子实行德政,人们才会安心生活在这片土地上,不会移民到他方。
“君子怀刑,小人怀惠”被儒家解读成了,君子畏法,所以不会犯法,小人只知道贪利,所以为了私利无所不为,不知道刑法的威力。
我们知道,无论君子还是小人,都是肉长的,刀砍上都得伤,头掉了都得死,小人也不是三头六臂,凭得什么不怕死?
“君子怀刑,小人怀惠”阐述的实际上是礼乐制度的法治治国思想,即执政者只有以法治国,老百姓才会怀恋恩惠,不会轻易地以身试法。
在这里,小人所怀之“惠”即上一句君子所怀之“德”。
在这段话中,“君子怀德”与“小人怀土”、“君子怀刑”与“小人怀惠”分别各逞因果关系,而“君子怀德,小人怀土”又与“君子怀刑,小人怀惠”成递进关系。
也就是说,只有君子怀德,人们有了好的生活环境之后,君子怀刑才会发生作用。
《国语》中有一段话对此表述的非常清楚:
先王之于民也,茂正其德而厚其性,阜其财求而利其器用;
明厉害之乡,以文修之,使务利而避害,怀德而畏威,故能保世以滋大。
这段话说白了就是:
执政者对于老百姓,要给他们提供发展的机遇,要满足他们对物质的追求,然后还要让他们懂得违法的危害性,这样老百姓就能怀念执政者的恩德,畏惧刑法之威严,闷头发财了。
3)
法家主张以法治国,儒家主张以德治国,而儒家又以孔子的嫡系自居,这样就使得许多人误认为孔子也是主张以德治国的。
从“君子怀德”一章的解读中,我们可以发现,孔子主张在治理国家的过程中,德与法并用,二者相辅相成。
在为政篇的第三章里,孔子将自己的这种思想表述的就更为清楚了,如下:
“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
“道之以政,齐之以刑”指单纯的采用法治治国的方针。
在这种情况下,老百姓只图免于刑罚,没有羞耻之心。
三聚氰胺牛奶不让生产了,就生产皮革奶。
地沟油不让生产了,就做吊白粉米块,无根豆芽的把戏被揭穿了,就生产糖干海参,只管对自己有利,不管危害他人。
这种情况也就是老子说得“法令滋彰,盗贼多有”,道高一尺,魔高一丈,你有政策,我有对策。
这种治国方式显然是比较被动的。
古人早就发现了这一点,所以才主张在法治的基础上再实行德政,“道之以德,齐之以礼”。
与“道之以政,齐之以刑”相比,“道之以德,齐之以礼”增加了道德的内涵,礼法的外延比刑法的外延要宽泛。
4)
现在的问题是,在礼乐制度设计者的眼里,在我们的礼乐文化中,人们主张以法治国该怎么样治?
以德治国该如何着手?
“道之以政,齐之以刑”,该如何“道”呢?
孔子说:
“其身正,不令而行;
其身不正,虽令不从。
”(子路篇)
也就是说,在孔子眼里,所谓的“道之以政,齐之以刑”是首先要求执政者自己的行为符合制度。
执政者带头遵守制度,老百姓就会心悦诚服,自然就愿意遵从法令。
如果执政者自己违法了制度,只用制度来规范老百姓,自己想做什么就做什么,想怎么做就怎么做,老百姓就会有令也不从了。
如果老百姓有令不从,执政者不会动用刑罚吗?
这种观念在现代是可以的,在古代是行不通的。
因为当时国家多,那个国家都需要人,执政者如果乱来一气,人就该跑光了。
所以,孔子一再地说:
“苟正其身矣,于从政乎何有?
不能正其身,如正人何?
如果能够端正自己的行为,从政有什么难的?
如果不能端正自己,又怎么能管理社会呢?
在季康子与孔子的几次问答中,孔子表达出的也是这种思想:
季康子问政于孔子。
孔子对曰:
“政者,正也。
子帅以正,孰敢不正?
”(颜渊篇)
季康子患盗,问于孔子。
“苟子之不欲,虽赏之不窃。
执政者就像羊群中的头羊,只要在前面走,大家自然就会在后面跟随。
这也就是人们所说的“上有所好,下必从焉”。
季康子还有一次向孔子请教:
如杀无道,以就有道,何如?
孔子告诉他:
子为政,焉用杀?
子欲善而民善矣。
君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。
君子作为一个国家的精英,他们的道德是社会的风向标,一个国家的民众道德水平取决于君子的道德水平,如果君子们只知道贪污腐化,老百姓就无所不为了,什么地沟油、瘦肉精的,只要有利于自己,管它害人不害人。
最终这样的社会,会导致人人自危,有点办法的都想移民。
5、
“道之以政,齐之以刑”与“道之以德,齐之以礼”二者不是互相排斥的,而是递进的关系。
只有法治没有德治,老百姓最多能做到免收刑罚的伤害,只要有机会,只要不被发现,只要对自己有利的事情,不管是否能伤害别人,他们仍然可能去做。
如果在法治的基础上再引进德治就不一样了,人们有了羞耻心,有了是非判断的标准,违背道德的事情,违背法律的事情,就不会去做了。
从被动地防范非法行为,到老百姓以伤害他人求利为丑,二者的高下自不可同日而语。
所以,孔子对“道之以政,齐之以刑”下的断语是“民免而无耻”,只求免于刑罚,还没有羞耻心;
对“道之以德,齐之以礼”下的断语是“有耻且格”,有耻就是有了是非心,知道什么事情是可耻的,从而不去做。
“格”从古至今有许多解释,有人认为格就是“至”的意思,意思是好到了极点。
朱熹在他的《论语集注》里还提供了一则关于格的解释:
格,正也。
这种解释源自“格物致知”,朱熹在这个解释后面还特别引用了一句话来作证:
书曰:
“格其非心”。
“格其非心”表面上与“道之以德”有相似之处,但却与“君子之德风,小人之德草”和“上好礼则民易使”的思想有些相悖,因为在孔子的思想里,老百姓的道德取决于君子的行为,没啥可格的,要格也得格君子。
“格”在古代还有衣架、屠夫放肉的架子等含义,延伸出来,就有了标准、规范的含义,《礼记;
缁衣》有一句话叫做“言有物而行有格也”,其中的格就是这个意思。
如果按照这种含义理解,“民有耻且格”就是指老百姓不但有羞耻之心而且心中有是非的标准,所以能自觉地抵御一些不良思想行为的侵蚀。
老百姓这种是非的标准源自君子的言行。
格只有这样解释,才会把孔子整个的思想与礼乐制度的精神贯穿到一起,也完全符合当时的文化。
习惯了儒家将德治与法治对立起来的人可能对这种解读持怀疑态度,为了让大家更好地理解这一点,我们看左传记载的一个有关子产的故事:
子产是郑国的执政者,在他执政期间,郑国很乱,于是他用重法整顿国家秩序,针对现状做了大量改革,而且将刑法条文铸在了一个大鼎上,向所有的人公示。
这种做法在那个时代属于创新,之前没有人这样做过,与一贯倡导仁的风气有些抵触,所以很多人接受不了,晋国的叔向就曾专门责备子产,子产对他说:
没有办法,只有这样才能解决郑国的问题。
任何一个改革,都会触动一部分人的利益,子产的改革更是如此,习惯了宽松环境的人们很不适应,所以做歌咒骂子产。
后来子产的改革收到成效,大家从他的改革中获得益处,又做歌赞颂他。
咒骂子产的和赞美子产的是同一批人,事实说明孔子感叹“民可使由之,不可使知之”有时候也蛮有道理的。
子产知道自己死了以后,太叔会接任自己,执掌郑国,因为自己改革时遇到的风波与压力对太叔造成的影响,他担心太叔会改变自己执政的方向,所以临死之前对太叔说:
“唯有德者能以宽服民,其次莫若猛。
夫火烈,民望而畏之,故鲜死焉;
水懦弱,民狎而玩之,则多死焉,故宽难。
子产所谓的“猛”指法治,“宽”指德治。
子产非常了解郑国的现状,也了解太叔的处事方式,所以特别地叮嘱太叔,郑国仍然需要坚持法治治国的方针。
子产死了之后,太叔执政,果然德治有余而法治不足,年轻人争相聚集为盗,没有办法的太叔只好自己带兵去围剿,为此而后悔不已。
孔子知道了这件事,感叹说:
子产说得好啊!
政令宽松了,人们就会轻慢,轻慢了就需要用严厉的措施予以纠正。
法令过于严苛了,人们又会受到伤害,为了避免人们受到伤害,又需要调节政策,稍微放宽一些。
政治就是要约束不良行为,制止残暴侵夺行为,要安抚民众。
在宽和与严苛之间不断调整,最后达到最佳的平衡点。
孔子的这段话既体现了他自己法治与德治的思想,也阐述了执政者该如何平衡法治与德治,在法治与德治中间寻求合理的界线。