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“仁者无敌”,仁义之诸侯与民同乐、亲贤疏佞,又怎不会“王天下”呢?

所以尧、舜、禹之世,孝悌礼义为人所共循,天下安乐。

虽然孟子有一套从人性向善到仁者无敌的完整理论,但是要想导善,还缺不了他的非凡辩才。

孟子无论是与君主对答,还是与对手辩论,都能够引经据典,把《诗》《书》灵活应用;

并且以常理入手,以小见大,十分生动;

更擅长环环设问,最后以对方的答案为自己所依托来解答对方的问题,让对方只能无言以对,认可孟子的想法。

二十一世界的中国,正值东西方文化潮流交互撞击之际,从个人到家庭,至自各阶层的社会乃至于国家,在当今物质文明较为发达的今天,却逐渐陷入一种内外不安,身心交瘁的状态。

在这个物欲横流,进退失据的环境中,人们越来越感到力不从心,茫然失措。

精神信仰受到很大挑战,但是,究竟是什么在变化?

变化的背后是什么?

在当今这个时代,还有多少人面对各种所谓的领导敢于说出自己内心真实的想法与感受。

还有多少人能做到如孟子般真正心系国家。

现在的人们大都追名逐利,惟命是从,而很少有人能真正表达出自己内心的想法与感受,给我们的国家真正提出建设性的意见与想法。

又有多少人能做到面对自己与领导者统治者的意见不合的情况时,能坚持自己的意见呢?

在这个充满金钱与利益的社会中,人们渐渐的迷失了自我,只会跟着金钱与利益随波逐流,也许只有当每个人如孟子般坦诚,率真且真正做到心系国家时,我们的社会才能变成一个真正和谐的社会吧。

首先,社会的稳定是实现和谐社会的必要条件之一。

社会只有稳定的环境中,才能求得

前进和发展。

孟子提倡的和谐相处,执中有权的原则及方法,揭示了对立面之间的统一性,对我们不断协调社会成员之间的关系,使上下级之间、各行业、各部门之间处于和谐状态,具有积极的启示。

同时,它又为社会的和谐提供一定的心理基础。

其次,人民是国家的根本,这是孟子的基本思想之一。

他强调治国为政要爱民、保民、利民、安民、富民、与民同忧同乐、获得民心,进而安定社会和统一天下,主张国君要把人民当作三宝之一,提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”,“得乎丘民而为天子”的卓越见解,深刻地阐述了人民在社会生活中的重要作用,将先秦时代“民为邦本”的思想发展到前所未有的高度。

同时,为了维持社会的和谐统一,孟子提出了一套对社会进行经济约制的主张。

这主要包括社会分工和产品交换制度、制民恒产的土地制度、“取于民有制”和薄收赋税的财政赋税制度、优先照顾穷困的抚恤制度。

当我们今天做事时,总会不由的想到“生于忧患,死于安乐”忧患意识,当我们面对灾难,能够伸出援助之手时,我们不禁要感慨:

华夏儿女的优良传统与善良之心。

爱人者人恒爱之,这是千年前儒家学说代表孟子的至理名言,也是以后千万年不变的美德、传统。

篇二:

在这十几周的学习听课过程中,我深深地被老师诙谐幽默的讲课方式还有标新立异的独特思想感染着。

我收获最大的是,人要有自己的思想,自己对世界的认识不要轻易被外界蛊惑。

我也清楚地认识到,一个国家一所大学要有海纳百川的气魄和胸襟。

只有兼容并包思想才会繁荣,社会的进步也体现于此。

这门课开阔了我的思维空间,让我有了一种要读点什么的欲望。

我急需一种与别人思想共鸣的感受,于是我选择了《孟子》这部经典,从中得到了久违的畅快。

下面我就分享一下我的心得。

从历史中我们可以找到一切,溯本回源;

从逐物迷方与纷纭杂乱中回归宁静。

我们需要从属于自己文明的厚重中寻找内心的坚定笃实,而不是随着西方文化的进入而可能数典忘祖。

如何去寻找这份历史的深刻静谧?

古人早已用超凡的智慧为我们提供了一份营养又美味的心灵鸡汤国学。

《孟子》在国学中占有一席之地,这本书历经千年,历久弥新。

它并不是一部简简单单的一部人臣与君主,人臣与人臣的枯燥对话记载录,它其中所蕴含的小由为人之道,大至政治理念的一体化的内容仍值得我们深思。

时间并没有湮没它的光辉,直到今日,它所蕴涵的深刻意义仍值得后人探索解读。

孟子是战国中期邹国人,著名的思想家、政治家、教育家,孔子学说的继承者。

《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。

《孟子》十分善于用比喻或者是寓言故事来表达自己的思想,使一些原本很抽象的东西变得生动传神。

全书运用比喻不下千处。

而且每处都给人以“辞不迫切,而意以独至”的感觉。

他的比喻多种多样,方法自如,毫无牵强造作之感。

而且,《孟子》一书的语言精练流畅,同时又浅显易懂。

孟子继承孔子“仁”的思想,他驳斥墨家的兼爱,攻击法家的“耕战”,主张“保民而王”,通过施“仁政”去求得天下的统一。

在思想方面,《孟子》具有民本思想。

他强调一个国家最重要的成份是人民而不是统治者。

例如孟子说过:

“民为贵,社稷次之,君为轻。

是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。

”得到百姓拥护的人才能成为天子,得到夫子欢心的人可以成为诸侯得到诸侯欢心的人可以成为大夫,可见“民为贵”的道理。

孟子看到人民的力量认为社会安定的前提在于百姓安居乐业,这一点在当时也是有积极意义的。

孟子反对霸政他提倡以德服人,反对武力服人的霸政,目的在减轻民生痛苦,缓和社会矛盾,因此孟子主张“王道政治”,反对霸力服人。

孟子还主张“政事以民为归宿。

”孟子对梁惠王说:

“王如施仁政于民,省其罚,薄税敛,深耕易耨,壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上。

”可见孟子对百姓疾苦

的深切同情。

教育上,孟子认为要“得天下英才而教育之”,提倡人格和道德教育。

他说:

“谨庠序之教,申之以孝悌之义”。

而且,孟子认为修养是求学的基点,但又认为人善性,是无法从外在培养,最终都要凭自己的思考来达致。

孟子的抱负,在于使诸侯国施行仁政进而王天下,虽然其很多地方都说到七十里而王,但实际上还是认为大国施行仁政进而王天下的可能性较大,因此,虽然先后到了不少的诸侯国,感觉上他对滕、邹、鲁等小国不够尽心,而在魏、齐两个诸侯国花费较多的心神,特别是齐国。

孟子根据对当时形势的把握,认为春秋以来连年的征战使民不聊生,人们都盼望有仁德的君王来解救,就如同被倒悬的人希望得到别人解救那么迫切,所以,如果能有哪个国君能够施行仁政,那么天下民心必然归顺,从而达到王天下理想。

孟子的这个期望在梁惠王身上并没有实现,短短的魏国之行,一年以后梁惠王就死了,而继任的梁襄王看上去就不是一个能施行仁政的人。

而当时的齐国,国势正盛,土地宽广,人口众多,贤士云集,因而孟子先后两次很耐心地呆在了齐国,而且时间很长,第二次去已经71岁高龄,仍然试图说服齐宣王施行仁政,以实现自己的抱负,但结果与齐宣王的意见相左,郁郁而去,齐宣王甚至没有派人来挽留。

如果说王天下是孟子的终极目标,那么起点就是在国内施行仁政。

孟子把仁政的施行分作四个层面:

一、保护现有的资源,实现资源的持续利用,从而保证百姓的生老病死有所依,使百姓不离开国土;

二、教导百姓自给自足,保证生活的基本需要,同时国家要重视生产的季节,使百姓能安心生产;

三,减免赋税,减轻百姓的负担;

四,在前三个方面都实现之后,再进行道德教化,形成尊老爱幼的良好的社会风尚。

这四个层面是逐步递进的,能按此施行仁政,那么这个国家君主的仁德就会声名远播,使天下百姓都向往到这个国家来,到那个时候王天下就易如反掌。

施行了仁政之后,可以获取天下的民心,而接下来要做的,是救他国之民于水火,也就是征伐问题,征伐,是仁政的向外推行过程。

孟子说春秋无义战,实际上战国时期也是如此,诸侯国之间的战争都是为了土地、人口的争夺,说统一天下在当时并不实际,只有到战国后期,在秦国强的国势下,其它诸侯国摧枯拉朽,统一天下才成为一个目标。

孟子说的王天下,其实并不是指的是土地意义上的天下,而是民心上的天下。

能获取天下民心,也就得到了天下。

至于征伐他国,必出于义,义,在孟子看来也就是民意,孟子说天时不如地利,地利不如人和,也就是看重了民心的作用。

说孟子言必称尧舜,其实并不完全,其更多说到的是商汤和周文王,其中说到商汤更详细。

如对于王天下,商汤实际上就是孟子经常提到的君王榜样,商汤的征伐就是为了救民于水火,所以东征西怨、南征北怨,此一“怨”就是埋怨没有先来解救自己,可见这种征伐由于出于民心,所以百姓都希望仁德的君主先来帮助自己解脱困厄。

因此,当“义师”到来的时候“箪食壶浆以迎王师”,征战必势如破竹,王天下自然易如反掌。

孟子非常重视民心民意,甚至不惜说“民为贵,社稷次之,君为轻”以彰显民心的重要,甚至不惜说“闻诛一夫纣矣,未闻弑君也”来警戒君王。

虽然孟子终其一生没有实现理想,但其对于民心的重视及其对于仁政的阐释对后世无论从正反两个方面来看,都有着较大的影响。

持志养气。

孟子十分重视立志,认为道德教育的首要问题便是尚志、持志,即坚持崇高的志向。

他提出舍生取义的理想境界:

生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。

与孔子一样,孟子也要求学生追求高尚的精神生活,不要贪图物质生活的享受。

认为志士仁人应该把道德理想放在首位,就这点说,有合理的因素,但他把求生存的欲望与道德意识对立起来,这也是片面的。

深造自得。

孟子强调学习、修身的关键在于自得。

他说君子深造之以道,欲其自得之也。

自得之,则居之安,居之安,则资之深,资之深,则左右逢其源。

他认为君子深造要有正确

的方法,这就是要求他自觉的追求而得到。

自觉追求而得到的,掌握得会比较牢固,牢固的掌握了,就会积蓄得很深,积蓄的深了,就能取之不尽,左右逢源。

据此,孟子主张,学习的深化,必须要有自己的收获和见解。

尤其是学习中要有独立思考精神,读书是必要的,但应求理解,而不能书云亦云,对前代的文献典籍,不要轻信,不能盲从。

专心有恒。

孟子认为,学习必须专心致志,不能三心二意,孟子举例说:

今夫奕之为数,小数也,不专心致志,则不得也。

奕秋,通国之善奕者也。

使奕秋诲二人奕:

其一人专心致志,惟奕秋之为听。

一人虽听之,一心以为鸿鹄将至,思援弓缴而射之,虽与之俱学,弗若之矣。

为是其智弗若与?

曰:

非然也。

两个人同时跟一个围棋国手学习下棋,但结果大不相同,这决非由于其智力差异,而是由于专心与不专心的缘故。

因此,孟子认为,学习必须专心致志,集中注意力,这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。

孟子主张专心致志的同时,还提出了持之以恒的思想。

他告诫学生说:

山径之蹊间,介然用之而成路;

为间不用,则茅塞之矣。

山间小道经常去走就变成了一条路,如果有一段时间不走,便会被茅草所堵塞。

学习亦然。

如果停下一个时期不用心学习,学到的知识也会遗忘。

因此,学习要有不达目的誓不罢休的精神,他说有为者辟若掘井,掘井九仞而不及泉,犹为弃井也。

有所作为的人做一件事如同掘井,掘到六七丈深还不见水,就停止挖掘,结果等于没挖,这说明有为者必须有恒心,不能半途而废。

学习也是如此,必须坚持到底,不能功亏一篑。

孟子反对一曝十寒的学习态度,他说:

虽有天下易生之物也,一日暴(曝之,十日寒之,未有能生者也。

即使是最容易生长的植物,如果晒它一天,冻它十天,也不可能得到生长。

都是反复强调学习要持之以恒。

教亦多术。

学习主要靠学生深造自得、专心有恒,但教师也不是无所作为的,教师的作用在于积极引导,启发学生思维,因此,教学方法不能千篇一律,而应根据不同情况采取灵活多样的方法。

君子之所以教者五:

有如时雨化之者,有成德者,有达财(材者,有答问者,有私淑艾者,此五者,君子之所以教也。

又说:

教亦多术矣,予不屑之教诲也者,是亦教诲之而已矣。

对学生,有的应及时指点,有的应成就其德行,有的要发展其才能,有的可答其所问,不能及门者可以间接地进行教育,甚至拒绝教诲,足以成为人的警策,本身也是一种教导之法。

总之,教法很多,要因人而异。

在为人上,孟子提出了“养吾浩然之气”的哲学理念,这里的“气”的意思并非是具象化的物质而是一种精神境界,其中有云“尽其心者,知其性也。

知其性,则知天矣。

存其心,养其性,所以事天矣。

夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。

”尽自己的善心,就是觉悟到了自己的本性。

觉悟到了自己的本性,就是懂得了天命。

保存自己的善心,养护自己的本性,以此来对待天命。

不论寿命是长是短都不改变态度,只是修身养性等待天命,这就是确立正常命运的方法。

而能达到这种境界,就是“养浩然之气”的原则,而有了“浩然之气”,则就可以面对“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为”的逆境,才能够“动心忍性,增益其所不能”,有所担待。

同时他对于朋友,人臣,国君阐述个人修养的内涵时用了不同的内容,对朋友侧重自处之道,自修之心;

对人臣则讲述处理事情的原则方法;

对君王则侧重用人及政治方向的策略,这足以说明孟夫子本人的灵活而并非是所谓只有古板呆滞的面孔。

而在大的政治方向上,主要是向国君进言,孟子在向梁惠王进谏时,抓住各种时机向他说明实行王道的好处,既施行仁政,以达到“内圣而外王”的形势,其中的“时”与“势”论述精辟,鞭辟入里。

在对待百姓的大的方针上“不违农时”与“使民以时”。

这几个字已经可以概括爱惜民力与基层健康发展的方针内容,安居乐业只要到“时”做该做的就可以了,而在当今中国,这正是我党基层方针的基本内涵;

然后“申以孝悌”,以孝仁忠信教育百姓,使整个国家在文化上发展起来,百姓能够较好得担当起公民责任,努力奉献社会,那么政治经济就会在这个良性基础上进一步又快又好发展,反过来又会继续促进教育方向的改革,形成一个正面循环,在这

个层面上也是党和政府一直关心教育原因之所在;

而对于君主而言“与民同乐”,

“爱民如子”,那么百姓就会“民乐王之乐,忧王之忧”,上下一心,则就可以达到“势”上的“保民而王,莫之能御也”。

而对于现在中国而言,党的执理念就是“深入群众,了解群众难处,维护群众利益”,从而老百姓也积极拥护党的政策,支持党的决策,时刻代表群众最根本利益,紧紧依靠群众,这正是共产党活力长久之所在,精神永恒之所在。

因此可以看出,在几千年,孟子的学说中,虽然有他那个时代的时代局限性,但是他本身已经突破了时代的局限,在他的思想体系中已有了社会主义的大同思想的雏形,这是非常值得我们赞叹和敬佩的,在那个君权至上的时代,他选择了为那个时代的纷乱中守护一方净土,尽管他仕途上的失意,但那并非是因为他过于清高,而是他明明可以选择用霸道诡术取悦君王,但他依然愿意为了大义而精神殉道。

他的人格修养,“善”“气”持而养,这不仅是一种身心修养人格的境界美,也是一种人格审美。

行之以仁,待人以信,敬事以忠,在精神上达到充盈持泰,就可以对别人产生“善”的影响,从小及大,由微至广,就可以体现出孟子在政治原则上的个体趋同的主体性,“格物,自知,修身,齐家,治国,平天下”。

这从个人而言意味着一个自由公民的健康状态,而整个社会而言就意味着共产主义的共性的个性体现,因此孟子的学说对于当今社会仍有着深刻的借鉴意义,因为思想的深刻不会被历史风化,而会被历史铭刻。

虽然研习《孟子》的时间短促,然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了,最后,再对孟子的仁义之道作一总结:

一是其舍末逐本的思想,二是其独行特立的精神,三是其驾驭形势的气魄。

天下,有人的地方就是天下,王天下使天下民心归顺而非霸天下,王与霸的根本区别在于是否施行仁政,仁的根本在于爱人,仁政的中心在于爱民。

唐宋八大家之首的韩愈曾说“求观圣人之道,必自孟子始”,当代诺贝尔物理奖获得者杨振宁曾说“三十岁后,我做人处世全靠孟子”。

孟子被誉为亚圣,是中国古代伟大的思想家,教育家,政治家,他将孔子的思想发扬光大,构建了自己思想的完整体系,提出有许多重要的思想创见。

孟子主张“仁政、兼爱、非攻,和平,反对战争,人性向善”。

个人感觉《孟子》比《论语》更为丰厚可读,是儒家最重要的经典之一,也是现代人不可缺少的精神营养。

今天,我坐下来静静的摊开这本书,再次让思想在孟子的精神世界中遨游感悟。

孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》,这几篇文章我反复诵读,颇有感受:

在《梁惠王上下》中,孟子认为:

王道和仁政是立国的根本。

为政者应该施行王道,反对霸道,实行仁政,反对暴政。

仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。

仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。

“制民之产,必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子。

;

乐岁终身饱,凶年免于死亡”。

这句话说的是,如果在经济上能使大家安居乐业,社会自然就安定,政权自然就巩固了。

而在思想上,要树立起“不忍人之心”,要树立起仁爱的观念。

在关心民众疾苦,要为解除民众的疾苦而尽心竭力,做到“老吾老以及人之老,有无幼以及人之幼”。

在这篇《梁惠王上下》中,体会到一个国家的安定繁荣和发展,需要做到优则与民同忧,乐则与民同乐。

在《公孙丑

上下》中,孟子倡导仁义,主张施行仁政。

他认为:

“天时不如地利,地利不如人和”,“得道多助;

失道寡助”,行仁政,得人心,就多助;

不行仁政,不得人心,就寡助。

在《滕文公上下》,孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概,在立身行世方面要注意节操;

要做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”;

要做到“居天下之广居,立天下之正位,向天下之大道;

得志与民由之,不得志独行其道”。

在我认为,孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。

在《离娄上下》中,讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。

在我看来,修、齐、治、平,从本质上说,就是施行仁义之道。

得天下,在于得民心;

得民心在于行仁政。

孟子是以集成儒家

的道为己任的。

在《万章上下》中,通过对历史的阐述,宣扬“君权神授”的思想,在《孟子·

尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。

故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山,整个鲁国尽收眼底;

在圣人门下学习过的人,便难以被其它言论所吸引了。

表面上指泰山之高,实际指人的眼界。

这一点告诉我们要不断寻求突破,超越自我,不断积淀,使自己站得更高看得更远,形成更开阔的视野和人生境界。

在生活和事业的征途上,我们经常都只能看到眼前的事物的发展,或者“一叶障目”,被一点小障碍阻挡了视线。

为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢,为视野不够开阔而错失了机遇。

因此我们要努力登上人生的“泰山”,观到事业的“大海”,摒弃“井底之蛙”的心态,做一只向往“井外世界”的“青蛙”,向着更高更远更开阔的境界靠近。

感触最深的是《告子上下》这篇,在阐述行善论的学说。

第一,人性本是善。

孟子说:

“人之性善也,犹水之就下也,人无有不善,水有无不下。

”人的性善,是普遍的共同属性。

第二,人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。

孟子说:

“恻隐之心,人皆有之。

羞恶之心,人皆有之。

恭敬之心,人皆有之。

是非之心,人皆有之。

”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识,所以人性是善的。

第三,人们的行为如有不善,是由于后天的外在环境造成,不是人性本身边不善。

第四,对于这种善的本性,或者善的本心,必须着意的加以培养。

培养的途径和方法,在于专心致志的存心养性。

《孟子》中除了阐述其修身治国的大道理,还记录了一些发生在孟子身边发生的一些小的故事,教育我们如何做人。

如《师友之道》主要讲的是交友要做到“物以类聚,人以群分”。

孟子说过“父子有亲,群臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有心”,这“仁、义、礼、智、信五常之道则是处理人际关系的基本法则,为政治应率先垂范,身先士卒,才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。

通过这个故事我明白,交友不能看这个人的财产和地位,重要的是看这个人是否有才能,值不值得让你学习,这样才能交到真正的朋友。

不觉间承认自己的错误。

总之《孟子》是一本非常好的书,每次诵读都会使人感受颇多,受益匪浅,它可以平和我们烦躁的内心,可以让我以圣人的精神为指导,在现实生活中做的更好!

篇四:

《孟子》读后感姓名:

学号:

班级:

学院:

中国思想史期末作业题目:

《孟子》读后感陈婷1002203110级21班历史文化与旅游专业:

文化产业管理《孟子》读后感春秋战国,周天子势微,诸侯崛起,百家争鸣的时代来临。

好战、主张以严刑峻法治世的法家得到诸侯的青睐,而主张以仁政治理天下的儒家满足不了诸侯的野心,不被重视。

孔子周游列国,最终失败而归,而作为儒家学说的继承人的孟子,却再一次走上孔子的老路,一国不接受,再去另一国,致力于宣扬自己的治国思想。

孟子继承和发展了孔子的仁的学说与德治思想,提出“仁政”、“以民为本”等思想。

孟子与庄子不同,他忧国忧民,积极入世,致力于国计民生。

《孟子》一书记载了孟子的思想学说,他用讲故事与举例的方法,向君主证明,仁政是符合社会发展的,得人心者得天下。

孟子继承了孔子的仁政思想,又发展了德治学说,提出“君轻民贵”的思想,“民为贵,社稷次之,君为轻”,提倡以民为本,德治天下。

百姓是一个国家的根本,他们祈求的不是功名利禄,不是礼义廉耻,而是基本的温饱问题。

因此,孟子认为我们在制定国民经济发展规划时,应从富民角度出发,“衣食足而知礼仪”,百姓过上丰衣足食、安居乐业的日子,有一定的产业,是仰足以事父母,俯足以畜妻子;

乐岁终身饱,凶年免于死亡。

这时再谈建设礼

仪制度,百姓就容易接受了。

“是故明君制民之产,必然后驱而之善,故民之从之也轻。

”如果百姓连基本的温饱都达不到,却要求他们像贵族一样礼仪周全,这不符合实际。

灾荒年代,自己都没有食物果腹,却要求他们发挥尊老爱幼的美德,对那些鳏寡孤独照顾一些,有些强人所难。

君主治理国家时要关注民生问题,注重改善民生。

孟子的德治思想对当代中国影响深远,“以德治国”的治国理念正是受儒家思想的影响演变而来。

孟子的国家治理观念着重强调攻心技巧的运用。

《孟子·

梁惠王下》中写到“得道者多助,失道者寡助”,天时、地利、人和三者中,人和最为重要,这也就是后来被诸葛亮运

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