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两年多时间里,小姑娘不仅掌握了纺织技艺,还了解了不少中国纺织文化知识。
更让她获益的,是在学习纺织过程中培养出的耐心、细心和坚韧的品质精神。
2017年上海市学生中华优秀传统文化主题月系列活动上,上百名如陈予涵一般被传统文化的魅力所感染的学生们登台亮相,展现了优秀技艺和对民族文化的强烈认同感。
中国传统文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等,其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。
从2013年至今,全市文化、教育部门联手,着力构建中华优秀传统文化“六进”的长效机制,在进教材、进课堂、进课外、进网络、进师资、进评价等方面积极探索。
比如,命名了73所以学校为载体的上海市中华优秀传统文化研习暨非遗进校园优秀传习基地,并在黄浦、徐汇、宝山、嘉定进行区域试点,让每所义务教育阶段的学校有1-2项非遗项目落地;
安排“非遗”大师进校园授课,鼓励基地“一校一品”;
通过形成“一所基地学校带动十所周边学校、联动一个社区”机制,让“非遗”文化从小根植于学生心灵。
同时,每年九月,面向中小学生开展中华优秀传统文化主题月系列活动暨“我是非遗传习人”展示;
编印了《上海市相关学科实施非遗文化教育的内容与要求》,为有效融入课堂提供课程资源参考。
在沪上中小学“00后”与“非遗”面对面
金山区朱行中学初二年级学生王果果对于扎染这门传统技艺很是痴迷,从升入初中开始,她利用学校拓展课和城市少年宫的学习机会,选修了《创意扎染》这门课程。
每周三个课时,与各种染料、布匹相遇,让这名“00后”兴奋不已。
与传统课堂不同,《创意扎染》拓展课上,老师向学生讲解扎染这门传统技艺所蕴含的文化,更重要是,学生在教师的指导启迪下动手实践、实现创意。
宝山区罗店中心校将“沪剧”和“罗店彩灯”两个“非遗”项目作为学校本课程《启梦》的一部分,正有条不紊地进行推广和传习。
学校长期与宝山沪剧团保持密切联系,聘请宝山沪剧团两位专业演员定期前来执教。
沪剧社团多次登上中国上海国际艺术节的舞台,成为了上海国际艺术节定点合作单位,多位学生获得了市级各类比赛的奖项,并参加沪剧《挑山女人》的演出。
在沪上中小学,“00后”与“非遗”面对面不再是新鲜事儿。
据悉,全市73所基地学校普遍把“非遗”项目引入校园课堂,不少学校还编撰了自己学校的校本非遗教材。
宝山区大华路第二小学2006年编写的《剪纸》教材已经成为本市九年制义务教育课本,在全区70多所小学推广;
虹口区北郊学校的陈凯峰老师是海派面塑第三代传人,在校开设海派面塑课程至今已有10年,并根据多年教学经验编著了三级面塑校本丛书;
长宁区新泾中学为推广沪剧,把上海话学习纳入必修课内容,相应设计校园课本剧,该校九位传承人成功进入沪剧团;
闵行区文来实验学校把皮影与拓展课程(如动漫)相整合,并与手工、舞蹈、音乐等社团联合推进。
不仅课程走进社团,有些学校还建立工作室或者陈列馆,作为传播传统文化的阵地。
徐汇区教师进修学院附属实验小学作为江南丝竹传承基地,担负宣传推广责任,在街道、研究所、非遗办等专家支持下,“江南丝竹展示馆”改建修缮竣工,有效发挥了辐射效应,成为长桥街道、区域中小学乃至更广范围学生了解江南丝竹“非遗”项目的最好课堂;
嘉定封浜高级中学拥有中医药、石库门文化、少数民族服饰等多个展区,成为该区传播文化的窗口;
崇明区裕安小学先后建立崇明山歌体验馆、崇明扁担戏体验馆、模拟农业园区,营造了浓郁的本土生活气息。
“非遗”进校园撬动传统课堂和教师队伍革新
徐汇区园南中学美术教师石峻丞也是学校“锦韵”棉纺社团的指导教师。
从传统的美术教师过渡到传统文化课的指导教师,石峻丞的跨越不小。
他解释说,原本美术课大多以二维平面教学为主,教授学生一些绘画类型和技巧。
而在传统文化教学过程中,更多是三维立体的教学方式,首先要改变教学的思路。
此外,教师要先了解纺织文化的背景和相关知识,并将美术知识中的点、线、面、构图、设计等技巧融入纺织技艺中,这是对教师综合能力的考验。
为了更好传承传统文化技艺,不少学校将“非遗传承人”请进课堂。
眼下,王氏海派剪纸第二代传承人王建中已经在嘉定区封浜中学、嘉定区杨柳初级中学等学校担任剪纸指导教师六七年了。
对于“非遗”走进校园,王建中有很多自己的思考,他认为传统文化对于学生的意义在于启迪学生心中灵动的智慧和创新意识。
“非物质文化要在传承基础上做到创新,因为现在学生的审美观已经提升,剪纸艺术再完全复制原来的技艺方法和呈现思路还远远不够,应该与当下的生活相结合。
”
类似地,普陀区手绘彩蛋传承人英自海也带着《手绘彩蛋》传统文化课程,走入了上海市沙田学校、普陀区朝春中心小学等学校,为中小学生每周上一堂传统文化课。
他说:
“现在的学生更偏爱动漫、卡通等西方绘画形式,对于中国画的了解太少。
通过传统文化课程的浸润,更是希望学生对于传统文化有所认同。
”英自海说,传统文化的课堂不仅仅呈现艺术品,更是教给孩子美学知识的过程。
上海市沙田学校副校长钟雨江坦言,开设传统文化课程,最大的挑战在于要培养一支相应的教师队伍。
记者了解到,这些走入校园的非遗传承人,还承担着培训教师队伍的重任。
宝山区教育学院实验学校作为宝山区首批“非遗进校传习点”,多年来一直在民间剪纸艺术进校园这条道路上探索实践,其师资团队是一支老中青结合的队伍。
其中,年纪最大的徐功亮老师已近75岁高龄。
老先生虽年事已高,但仍心系剪纸艺术的传承,每周都会来到学生们中间,和小朋友们一起享受剪纸带来的美好时光。
另两位中青年教师则是学校专业美术教师,扎实的美术功底、执着的艺术追求、敬业的工作态度以及她们对剪纸艺术的热爱,都让她们在剪纸艺术的探索中愈研愈精、愈研愈广。
在学生心中种下“非遗”的种子
为了传承罗泾十字挑花的特色,发展学生特长,丰富学生课余生活,罗泾中学自去年成立了十字挑花社团,在学生成长、校园文化建设及素质教育发展等方面产生了巨大的推动作用;
上海市沙田学校已经开设了武术、风筝、舞龙舞狮等几十门传统文化相关课程,钟雨江说,这些课程让学生有机会亲身体验传统文化的魅力,而不是浮于表面的知晓,增加了学生对于民族文化的自豪感。
传统文化的课程在学生心中种下了“非遗”的种子。
传统文化不囿于校园,更是向周边社区和学校进行辐射。
基地学校中,同类艺术特点的学校形成联盟。
如:
青浦区教育局以区教师进修学校音乐教研员联盟为平台,推广青浦区崧泽学校以田歌形式为主的学校教研团队联盟,促使区内相关特色学校联动发展;
闵行区文来实验学校的皮影戏,有效联动了本市皮影戏特色学校的共同研究和传承。
基地学校与周边学校形成联盟,如:
普陀区洛川学校以沪剧艺术教学中心为特色,与周边学校形成联盟共同推进少先队“非遗”活动;
崇明区裕安小学联动区域纸团和小学,共同探索山歌表现形态。
依托学区化集团化模式构建联盟,如:
杨浦区东辽阳中学推广麦秆画特色课程,与学区内16所办学联合体学校共建共享。
如今,每年举办一次的“上海市学生弘扬中华优秀传统文化主题月系列活动暨‘我是非遗小传人’”品牌活动,在中小学生中深入发掘和重点培养了一批“非遗小传人”。
这批小传人师承相关“项目”第一代、第二代、第三代非遗传承人,从小培养起了对中华优秀传统文化的浓厚兴趣。
比如,徐汇区教师进修学院附属实验小学辐射并团结周边幼儿园、小学和中学,培养了一批“江南丝竹小传人”,他们走上舞台、走出国门,成为中华优秀传统文化传承生力军。
【心得体会2】
文化,是经过历史考验的民族文化精华,是促进社会发展的宝贵精神财富,坚持以全面贯彻落实十九大精神为主线,以深刻领会中华民族传统文化为主体,以提高干部群众文化自信和文化自觉为重点,以“两学一做”、“四讲四爱”主题教育为载体,以群众性实践活动为基调,用“两个坚定,两个实现”助推中华民族传统文化源远流长。
坚定文化自信,实现文化传承。
中华民族是一个拥有五千多年文明历史的古国,中华民族创造了富有生命力的灿烂文化,涵盖了民族精神、思想文化等。
坚定文化自信,首当其冲就要传承文化,让优秀中华文化成为促进发展取之不尽用之不竭的强大动力源泉。
以“党课”为总揽,传承“先锋文化”。
以“追赶超越·
时代先锋”为主题,掀起学习宣传贯彻党的十九大精神热潮,引导广大党员用十九大精神武装头脑、指导实践、推动工作、破解难题,激发广大党员争当先锋模范的自豪感和主动性,使他们成为学习十九大精神的专家和标兵,成为传承中华文化的“先锋战士”。
坚定文化自觉,实现文化创新。
坚持文化自信需要坚定文化自觉,需要与时俱进,不断创新。
推进和发展基层党建需要处理好“守”和“变”关系的科学指南,创造性转化、创新性发展中华民族传统文化。
以“关爱行动”为切入点,创新“红色文化”。
深入贯彻落实上级部门关于建立健全党内激励、关怀、帮扶机制的要求,采取多种形式,对生活困难党员、老党员、困难群众、优秀党员和优秀驻村扶贫党员干部开展一次走访慰问,深入听取基层单位和慰问对象的意见,切实为他们排忧解难,进一步增强党组织在广大党员群众中的凝聚力、战斗力和号召力。
以“脱贫攻坚”为落脚点,创新“精神文化”。
充分发挥驻村工作队贴近群众的作用,结合与包扶村共过组织生活、举办群众性文体活动的时机,组织全体包扶干部进扶贫村开展一次集中走访活动,深入包扶户家中,与群众开展广泛深入的沟通交流,听民声、查民情、解民忧、化民怨、暖民心,帮助解决实际困难。
转变“脱贫”策略,变“输血式”扶贫为“造血式”帮扶,彻底摒弃只有发达物质成果的“跛脚巨人”思想。
以“志愿服务”为动力点,创新“雷锋文化”。
组织在职党员到社区报到,推进“党员+”融合教育。
组织志愿服务队赴社区开展义务清扫活动,优化美化村(居)环境。
【心得体会3】
在中国经济实力飞速提升的今天,精神层面却未跟上飞跃的步伐,国人不文明行为、社会责任感缺失、传统礼仪失范等现象令人反省,如何才能使道德素质与大国地位经济实力相匹配?
早在两千多年前就有“不学礼,无以立”,学礼,才能懂得做人处世、立身行事,学礼,关系到民族自觉,文化精神弘扬,关系到社会有序发展。
因此,当今中国要倡学礼之风,立文化自信,让守纪律讲规矩成为国民的习惯,让国民礼学教育成为助推大国气度的动力源。
学礼是树立大国意识的方法论,是彰显文化自信的实践活动。
倡导国民自觉学礼仪、守规矩,才能使国民形成奉献、友好、明智、坚定的大国意识,使中华民族传统文化中最为精华的内核得到传承和践行。
学礼是传承优良家风的重要渠道,是主流价值观得以深入人心的孵化器。
优良家风往往就从孝敬父母这一最为质朴的言行开始,将道德教育在温馨的家庭中得以熏陶,孵化出中华好父母、好儿女,讲述出属于中国人最真挚的中国故事和文化自信。
学礼是人才成长的必修环节,是百炼成刚的精神熔炉。
学会礼仪规范,修养个人道德情操,决定着个人在社会中的角色,帮助人们在是非善恶中坚定初心。
倡学礼之风,立文化自信,要将文化修养教育作为学校教育、家庭教育的必修环节。
课程上重视国学精神的学习,第二课堂中以文化主题活动、社会实践、社团组织等多种形式营造学礼氛围,将孝爱、谦逊、明礼、友善等主流价值观融入学生的日常生活,形成文化自信。
倡学礼之风,立文化自信,要把全民阅读、书香社会作为营造文化氛围、提升软实力的有效路径。
腹有诗书气自华,倡导人们走进图书馆,沉下心去领会人类文明的积淀,拒绝快餐式的浅层阅读。
营造良好的社会氛围,提供心灵净化的场所,学礼便在这厚重书卷的翻阅中得以领悟。
倡学礼之风,立文化自信,要善于运用和整合艺术,媒体等不同的媒介加以传播。
艺术创作往往能够更加生动地触碰心弦,使人们在情感上得以自觉地领悟;
媒体的公益广告、专题报道等可以把发生在人们身边的正能量、好榜样传播开来,使人们将学礼的意识内化于心、外化于行。
道虽弥,不行不至。
学礼之风的倡导,需要的是真诚实干、扎实践行,需要的是雄关漫道真如铁的笃定,自信人生二百年的昂扬。
让我们共同从礼貌地道谢开始,从守规矩开始,从身边点滴的小事做起,以学礼之风铸就大国气度,助推中华民族伟大复兴。
【心得体会4】
国学是我们中国人特有的国粹,它承载着中华民族五千多年的文化内涵。
在脉脉书香中品味经典的意义,吸收传统的美德知识,感受到国学中的不可言传只可意会的经典理论,是我们的使命。
高尔基曾经说过:
“书是人类进步的阶梯。
”。
其实说一句老实话,读书也是一件有趣的事,要比你在电脑前好上一百倍,因为读一个小时书可以让你心静下来,并且写作上有提升,但是你玩一个小时游戏虽然放松了,但一点没学到不就等于浪费时间吗?
在这个信息飞速发展的时代,人被会被新潮的网络用语吸引,而忘记去品味诗书的妙趣,对经典的探寻,对美德的传承!
历史如同夜空中划过的一道流星,只是一瞬间,而诗词却让美成为永恒。
诗词,就是中华文化中的排列整齐的颗颗珍珠,是祖先留给我们的珍贵财富;
更是指引我们前行的灯塔!
当一个人真正沉醉在诗赋的世界里,就达到"
无我之境,以物观我,故不知何者为我,何者为物。
"
之境界,忘记是比赛,忘记要获胜,只是几位学士在交流心得,吐露真情。
在被规则层层捆绑的世界,阅读经典总能求得当下没有的自由,暂时抛下琐事,试着体味浩瀚无声,这逃脱于时空外的孤独未必不是赏心乐事。
诗词,是历代文人智慧的结晶,我们所要做的,不是把他们像晶石一样封存起来,而是学习传承。
古代有凿壁借光的好学,闻鸡起舞的勤奋,悬梁刺股的决心……。
而这些精神是我们现在社会所欠缺的,也是这个社会所需要的。
传承中华国学,不仅要懂国学,还要行国学,最重要的就是践行在实际行动中,真正做到与人为善。
学习国学,传承国学,就要"
由外而内,由内而外"
。
所谓由外而内,是说将国学中的抽象的道理,具体方法记在心里,是知识得到丰富;
所谓由内而外,便是将从国学中学到的道理、方法融入进生活中,使人格得到升华。
要把"
学"
记在脑子里,把"
国"
记在心里。