论中国哲学的特质Word格式.docx
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黑格尔和马克思尽管也使用主体和主体性的概念，但正是从他们开始，主体和主体性概念在西方哲学中开始了它们自己的去主体或结构过程。
一个世纪以来，主体性的衰落早已是现代西方哲学的标志性景观，论述主体性衰落或“主体性的黄昏”的著作汗牛充栋，不绝如缕。
一个多世纪的西方哲学家对主体性概念的批判，使得主体性哲学内在隐含的问题暴露无遗，也使得17、18世纪西方哲学的主体性概念注定只是一个历史的概念，而不是，也不可能是哲学的普遍原则。
近代西方哲学的这两个基本概念的产生不仅与西方哲学本身发展的理路有关，也与近代西方科学文化的发展有关，饱含这方面的内容。
除此之外，还与西方语言严格区分主谓语有关。
而汉语由于“没有分明的动词，所以谓语不分明，而因为谓语不分明，遂致主语不发明。
主语不分明，乃致思想上‘主体’（subject）与‘本体’（substance）的概念不发达。
”所有这些决定了中国传统思想中不可能有“主体”和“主体性”这样的东西。
我们不能用中国哲学中没有的东西来表明中国哲学的特质。
有趣的是，几乎没有一个中国哲学的写作者和研究者会不强调或不承认中西哲学的根本不同。
然而，这种承认的基本模式一直没有摆脱近代那种比较简单机械的做法，就是先指出西方哲学的特点，然后中国哲学一定与之相反。
如西方哲学重思辨，中国哲学重实践；
西方哲学重知识，中国哲学重道德；
西方哲学追求的是知识的真理，中国哲学追求的则是超知识的真理；
西方哲学重分析，中国哲学重直觉；
西方哲学求客观世界的真相，中国哲学求内圣外王；
西方哲学的核心观念是自然，中国哲学的核心观念是生命；
如此等等，不一而足。
总之，彷佛上帝有意安排，中西哲学总是反向而行。
这种独断机械的对中西哲学特征的对举概括，几乎没有一个是正确的。
明确中西哲学的区别，决不是将中西哲学作为对立面来观察，来看待。
这种做法既歪曲了中国哲学，也歪曲了西方哲学。
中西哲学之间的确存在着重大区别，但这种区别不一定是截然相反；
它们之间除了区别外也有相近和相似的地方。
明确中西哲学的区别，不是要将这二者机械对立起来，而是要真正把握中国哲学的特质，避免西化中国哲学。
中国古代哲学由于其产生的根源、背景，面临的问题，整个文化传统，思维语言以及思维方式都与西方哲学有根本的不同，它注定在形态上、问题上、方式上和特质上与西方哲学有重大的不同，这种重大的不同决定了我们不能将西方哲学的形态、概念、方式、问题简单机械地加以挪用和平移。
相反，我们应该努力提炼中国哲学独特的形态、问题、概念体系和方式方法，为真正的世界哲学作出我们独特的贡献。
平心而论，中国哲学没有西方哲学那么复杂。
西方哲学在古希腊时已成呈百家争鸣的局面，后又融入基督教和阿拉伯文化的因素，到了近代，各民族国家的哲学又呈现出各自的特点与不同，因此，泛泛而谈西方哲学如何如何是很不科学的。
中国哲学相对而言要简单些。
先秦诸子百家的确精彩纷呈，但魏晋以后除了佛教哲学有些影响外，基本是儒家哲学一枝独秀，诸子学直到清末才方始复苏。
当然，这期间儒家哲学还是有许多变化，但其与原始儒学的区别与西方哲学中希腊哲学与基督教哲学或近代哲学的距离，不可同日而语。
但这只是中西哲学比较表面的不同，它并不能决定中国哲学的特质。
决定中国传统哲学特质的因素首先在于其起源上的特殊性。
中国古代相对完备的政教制度使得学术文化最初在相当程度上竟属官守。
班固《汉书·
艺文志》依刘歆《七略》分列诸子与王官关系如下：
儒家者流盖出于司徒之官；
道家者流盖出于史官；
阴阳家者流盖出于羲和之官；
法家者流盖出于理官；
名家者流盖出于礼官；
墨家者流盖出于清庙之守；
纵横家者流盖出于行人之官；
杂家者流盖出于议官；
农家者流盖出于农稷之官，等等。
章学诚在《校雠通议》中也说：
“后世文字，必溯源於六艺。
六艺非孔氏之书，乃《周官》之旧典也。
《易》掌
太卜，《书》掌外史，《礼》在宗伯，《乐》在隶司乐，《诗》领於太师，《春秋》
存乎国史。
有官斯有法，故法具於官；
有法斯有书，故官守其书；
有书斯有学，
故师传其学；
有学斯有业，故弟子习其业。
官守学业皆出於一，而天下以同文为
治，故私门无著述文字。
”
这就是后来诸子出于王官说的张本。
章太炎在《国故论衡》中亦言：
“是故九流皆出于王官，及其发舒，王官所不能与。
官人守要，而九流究宣其义。
”当然，也有不同意的。
如胡适就写过《诸子不出于王官论》。
胡适的主要论点是“诸子出于王官”说“皆属汉儒附会揣测之辞，其言全无凭据。
”胡适的意见并非全无道理，班固等人可能确有牵强附会的毛病，但诸子学说亦不可能凭空发生。
如果古代的确有职掌文教之官（这一点胡适恐无法否认），是古代思想文化的主要生产者和传播者，那么诸子不可能与王官之学毫无关系。
由于古代除王官之学外再无别的思想文化资源，它必然构成诸子之学的主要来源。
其次，哲学思想的产生需要闲暇。
就像在古希腊只有奴隶主才可能从事哲学活动一样，在中国古代要从事学术活动也需要行有余力，并需要有机会接触流传下来的传统文化。
先秦诸子若要有所发明，必须以王官之学作为他们学术思想的起点。
而在春秋之际，官学变为私学，为更多的平民百姓提供了接触官学的机会。
这也是先秦学术繁荣发达的一个外在原因。
先秦诸子的这个思想渊源，加上他们身处一个世变剧烈，危机重重的时代，奠定他们思想现实关怀的基本倾向。
中国最早的哲学家与古希腊哲学家另一个重要不同是他们有共同的经典作为思想的资源或出发点。
《庄子·
天下篇》说六艺为百家所共习：
“……其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。
其在于诗书礼乐者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。
诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。
其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
”章太炎亦曾指出：
“六经者，周之史籍。
道墨亦诵习之，岂专儒家之业。
”班固甚至说诸子九流“合其要归亦六经之支与流裔。
”而古希腊哲学家除了《荷马史诗》外没有共同的经典。
更重要的是，这些上古流传下来的经典，大都是政史之书。
自先秦以来，就有将这些经典视为史书的传统。
从庄子“旧法世传之史”到章学诚的“六经皆史”和章太炎的“六经者，周之史籍”，人们一直将六经看作历史。
古人并非不知道，“六经皆官书，特典册之大者耳”，之所以仍认为六经皆史，是因为他们对“史”的理解与近代实证主义的理解是不一样的。
近代实证主义对历史的理解是，历史是对过去发生之事的纪录。
而按近代史学家金毓黼的说法，“史之初职，专掌官文书及起文书草，略如后世官署之掾吏。
”这就是说，史之所记，多为政事、政法、政令、政制、政典。
由于这些东西都与国计民生和社会政治有关，所以人们很容易将与此有关的文书典籍都算为“史”：
“《易》也者，卜筮之史也；
《书》也者，记言之史也；
《春秋》也者，记动之史也；
《风》也者，史所采于民，而编之于竹帛，付之司乐者也。
《雅》、《颂》也者，史所采于士大夫也。
《礼》也者，一代之律令，史职藏之故府，而时以昭王者也。
”不宁惟是。
古人向来不把史看作与当下人生无关的断烂朝报，而是看作有关世道人心，经世济邦的经法。
不仅《春秋》，在古人眼里，六经皆关人事政治。
“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补蔽起废，王道之大者也。
《易》者天地阴阳四时五行，故长于变；
《礼》经纪人伦，故长于行；
《书》记先王之事，故长于政；
《诗》记山川谿谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风；
《乐》乐所以立，故长于和；
《春秋》辩是非，故长于治人。
是故《礼》以节人，《乐》以发和；
《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。
”作为中国哲学产生的共同的思想资源和出发点，六经对中国传统哲学的独特倾向产生了根本的影响。
中国哲学起源上的这两个根本特点，决定了中国古代哲学的基本倾向和基本特质是实践哲学，而不是别的什么东西。
自从1958年海外新儒家的4个代表人物发表题为《中国文化与世界——我们对中国学术研究及中国文化与世界文化前途之认识》的宣言，将所谓心性之学定为“中国文化之神髓之所在”以来，随着新儒家对中国哲学影响的扩大，很多人以为中国哲学的特质就是心性之学。
我们认为，将心性论阐释为中国传统思想的主流和正宗，恰恰会使中国传统思想中真正有普遍永恒价值的东西埋没不彰。
我们看到，在心性论的解释下，中国传统的实践哲学几乎被人遗忘，而诸子学研究也一直处于边缘状态。
中国传统的政治哲学、历史哲学的研究，也不大有人问津。
只有心性之学的研究一枝独秀，但也已室强弩之末了。
中国传统哲学的研究现状足以证明，以心性之学作为中国传统哲学的主要解释原则，遮蔽了中国传统哲学的丰富性和多样性，缩小了中国哲学的问题域，限制了对哲学本身的开放性理解，在很大程度上曲解了中国传统思想，埋没了中国传统思想中真正独特和永恒的东西。
当然，像“哲学”这个概念本身一样，“实践哲学”也是一个来自西方的概念，但这并不妨碍我们将它用来阐明中国哲学的特点，因为它同样关乎人类思想行为的一些基本方面。
在西方哲学中，“实践哲学”有狭义和广义之分。
狭义的实践哲学只是指道德哲学和政治哲学。
广义的实践哲学是指人类正确生活的方式和目的，人的公共世界和政治生活，人的自由活动和人际交往活动的哲学思考。
如上所述，中国哲学起源上的两个特殊性使得它从一开始首先就是在狭义和广义两个意义上实践哲学。
在外在形式上，先秦诸子就“论实际问题之语，诚较空谈玄理者为多。
”而思想去向上，更是无一不是要对世道人心有所思考匡正。
孔慕大同，老称郅治，墨尚兼爱固不论，就是杨朱、名家、管子、法家等等，其思想趋向也无一不是实践哲学的。
但这决不是说中国古代哲学就只是实践哲学，更不是像有些人狭隘理解的，中国哲学只是道德伦理之学。
相反，我们祖先形上之思的能力并不弱。
他们同样会问“四方之内，六合之里，万物所生恶起？
……季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？
孰偏于其理？
”“未有天地可知邪？
……死生有待邪？
有先天地生者物邪？
”“夫有形生于无形，则天地安从生？
”“古初有物乎？
……物无先后乎？
……上下八方有极尽乎？
……物有巨细乎？
有脩短乎？
有同异乎？
”这样类似前苏格拉底哲学家们问的深奥问题。
然而，中国古代哲学家并非一开始就是形而上学家。
相反，他们的思想是从实践问题上升到思辨问题。
遂古之初，谁传道之？
上下未形，何由考之，冥昭瞢闇，谁能极之？
冯翼惟像，
何以识之？
明明闇闇，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圜则九重，孰营度之？
惟兹何功，孰初作之？
斡维焉系？
天极焉加？
八柱何当？
东南何亏？
九天之际，
安放何属？
隅隈多有，谁知其数？
天何所沓？
十二焉分？
日月安属？
列星安陈？
出自汤谷，次于蒙氾。
自明及晦，所行几里？
夜光何德，死则又育？
厥利维何，
而顾菟在腹？
何闇而晦？
何开而明？
角宿未旦，曜灵安藏？
……九州何错？
山
谷何洿？
东流不溢，孰知其故？
东西南北，其脩孰多？
南北顺墮，其衍几何？
这是屈原在《天问》中提出的许多形上气味强烈的问题的一部分。
但屈原并不是玄学家，他本也无意像前苏格拉底哲学家那样以探寻宇宙世界奥秘为职志。
他是在实践活动中遭遇极大挫折与不幸，在极度痛苦的情况下转向形而上学问题。
“屈原放逐，……仰天叹息，见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵琦伟谲佹，及古贤圣怪物行事。
周流罢倦，休息其下，仰见图画，因书其壁。
呵而问之，以泄愤懑，舒写愁思。
”汉人王逸对屈原形上之问产生的描写固然有想象的成分，亦合乎情理。
我们中国人向来是将“究天人之际”与“通古今之变”联系在一起的。
“究天人之际”是为了“通古今之变”；
而“通古今之变”必须“究天人之际”。
古人向来认为，道通为一。
“古之所谓道术者，果恶乎在？
曰：
无乎不在。
神何由降？
何由出？
圣有所生，王有所成，皆原于一。
”内圣外王本非二事，“内圣外王之道闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方，”才会“道术将为天下裂。
”因此，我们应该把实践哲学理解为中国古代的第一哲学，哲学的其他方面或其他哲学都是在这个基础上生发出来的。
当代一些研究者津津乐道的形而上学问题最早的中国哲学家并未在意。
“六合之外，圣人存而不论；
六合之内，圣人论而不议。
春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
”宇宙论问题也好，本体论（中国传统哲学意义）问题也好，既不是单独产生的，也不是最先产生的。
形而上学在中国通过老庄、魏晋玄学和宋明理学几个阶段才渐成系统也说明了这一点。
如果说古希腊哲学要靠苏格拉底才把哲学从天上带回了人间；
那么中国哲学是从人间逐渐向天上延伸，但始终没有离开人间。
这是我们中国哲学最可宝贵的传统。
迄今为止，中国哲学是生命的学问，是人生哲学的观点非常流行。
研究者在其他问题上或有分歧，唯独在这个问题上少有异议。
殊不知，所谓人生哲学乃实践哲学内涵之一。
前面已经说过，实践哲学关心的是人类正确生活的方式和目的，实际上是对人生意义的思索欲探究。
因此，广义的实践哲学总是与人生哲学有关。
实践哲学的概念完全可以涵盖中国哲学是生命的学问或中国哲学的道德性之类的说法。
孔孟老庄固然是要给人生一个引导性方向；
西来的释氏又何尝不是。
所以，即使包括佛教哲学，中国哲学的基本特质是实践哲学仍然是说得通的。
衡诸整个古代中国哲学史，中国哲学的基本特质是实践哲学仍然不可动摇。
虽然汉代并非如一般人所以为的，武帝以后就是儒家的一统天下；
而是“武帝以后，学者犹皆治诸子百家之学。
”但“两汉思想家的共同特性，是对现实政治的特别关心。
”这就决定了两汉哲学基本的实践哲学特征。
即如在被人看成“重知识不重道德”的王充，其动机也完全是实践哲学的：
“故《论衡》者所以铨轻重之言，立真伪之平，其本皆起人间有非，故尽思极心，以机世俗。
……况《论衡》细说微论，解释世俗之疑，辩照是非之理。
”王充这里说的“是非”，不是知识论意义上的是非，而是“人间是非”。
他的攻击目标不在纯知识世界，而在“世俗”。
所以说他的哲学也属实践哲学范畴是没有问题的。
与两汉哲学并非儒家哲学的一统天下一样，魏晋时代哲学也并非只有玄学。
既便玄学，也是实践哲学意义上的玄学。
从表面上看，玄学家消极避世，实际却正是实践哲学的考量使然：
“魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》、《庄》，立论以为：
‘天地万物皆以无为本。
无也者，开物成务，无往不存者也。
阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。
故无之为用，无爵而贵矣。
’”玄学家的清谈玄言并非空无内容，也并非在彼岸世界或超验世界。
玄学家不像古希腊的犬儒，他们许多人本来都有志世事，迫于环境不得不流于空谈。
但从哲学角度看，他们的言谈并不“空”，何晏、王弼玄思精深，但其实践哲学的取向，却是无可怀疑的。
佛教哲学总的倾向当然是出世，但作为一种人生哲学或生命的学问，它同样应该算是实践哲学，而不是理论哲学。
隋唐时代除了佛教哲学外哲学不甚发达，但基本是实践哲学一路是没什么疑问的。
宋明理学被新儒家加以心性论解释后，其实践哲学的本旨往往湮没不彰。
虽然宋明理学在形上思维方面达到了很高的成就，但理学诞生的初衷，却并非是纯理论的。
理学产生之原因按柳诒徵的解释是：
“
（一）则鉴于已往之社会之堕落，而思以道义矫之也；
（二）则鉴于从来之学者专治训诂词章，不足以淑人群也；
（三）则韩、李之学已开其绪，至宋盛行古文，遂因文而见道也；
（四）则书籍之流通盛于前代，其传授鼓吹，极易广被也。
而其尤大之原因，则沟通佛、老，以治儒书，发前人之所未发，遂别成一时代之学术。
”理学家是“要把事功消融于学术里，说成一种‘义理’。
”所以他们才能“不以事功为止境，亦不以禅寂为指归。
”“明体达用，本末兼赅。
”理学在明清之际遭到猛烈的批评。
在某种意义上甚至可以说明清哲学是以批判理学或维护理学来区分的。
维护理学不去说，批判理学的无一不是以实践哲学的名义和理由。
总之，就像中国历史两千年来决不是停滞不前一样，中国哲学两千年里也是有许多发展的。
但是其实践哲学的特质却没有根本的改变和消失。
伟大的德国哲学家莱布尼茨曾对中西哲学的特长作过如下的比较。
他说：
“在思考的缜密和理性的思辨方面，显然我们要略胜一筹，”但“在实践哲学方面，即在生活与人类实际方面的伦理以及治国学说方面，我们实在是相形见绌了。
”也许是旁观者清，莱布尼茨的这个观察基本上是正确的；
可是我们有些研究者却因为囿于对西方哲学和中国哲学的片面理解而看不到这个特征。
认为中国古代哲学的基本倾向和特质是实践哲学，决不等于说中国古代哲学就只是实践哲学。
如果那样认识的话，同样遮蔽了很多重要的东西。
“实践哲学”不能包括中国传统哲学所有的东西，这是必须强调的。
但它的确是了解中国传统哲学特点的一个可靠进路。
不能把中国哲学的所有问题都还原和化约为实践哲学，但中国传统哲学的大部分问题都与之囿直接或间接的关联应该是没有疑义的。
中国传统哲学的各个流派都有实践哲学的倾向这一点，也是没有疑义的。
因此，实践哲学作为中国哲学的真正特质，也是应该没有疑义的。
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