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有得神话内容,显然就是与埃及与地中海世界得生活方式与风格有着千丝万缕得联系。

在公元前二千纪初叶或中叶,当野蛮得印欧语游牧者从亚欧大陆进入希腊半岛时,她们带到希腊来得仅仅就是一些非常简单而零散得神祇。

到了迈锡尼时期,克里特得优雅精巧与扑朔迷离得神话开始被粗犷勇武得英雄传说所取代,这些英雄传说就是对阿卡亚入侵者得丰功伟绩得一种夸张式得渲染与回忆,同时也于其中揉杂了地中海地区(包括小亚细亚、西亚、埃及与克里特)流传已久得神话传说。

荷马史诗中所歌颂得正就是阿卡亚人得那些以征服与宴饮而著称得神与英雄。

与被征服者得神话不同,奥林匹斯神话得主要内容不就是生产而就是战争,不就是劳作而就是享乐,它就是征服者得神话。

在迈锡尼时期与稍晚得“黑暗时代”得希腊神话传说中,地中海世界得神话与北方印欧语世界得神话、出没于波涛汹涌得海洋之上得神灵与出没于茂密幽深得丛林之间得神灵、半人半兽得古老神怪与与人同形同性得新神,均被纳入到一个统一得神系之中。

许多具有相近特点得神灵被合并为一个神,但就是却仍然保留着不同得别名。

希腊城邦制度:

古希腊更大意义上就是一个地理概念,始终就是一个小国林立得城邦世界,当时希腊城邦有上百个之多。

所谓城邦实际上就就是在群山之中得一小块冲积平原上形成得、以一个城市为中心得城市国家,每一个城邦都长期独立自治,各城邦之间一般就是平等得邻邦关系,因此古希腊始终未能完成统一。

罗马在各地建立行省,实行统一得集权制。

政治体制:

古希腊经历了从君主个人统治到贵族集体统治再到全体公民集体统治得制度演变,根据各城邦公民在公民大会中参政权利得大小,城邦政体主要有君主制、贵族制、民主制、寡头制与僭主制等类型,其中贵族制与民主制在希腊城邦中最为流行,在古代首次实现了公民普遍参与、轮番而治得民主制度。

罗马摆脱了君主制后建立了共与国,但就是一开始权力就集中在少数富人手中,共与国并没有进一步演化为民主制,而就是一种贵族共与国,随着罗马得对外扩张与疆域得扩大,共与国转变为帝国,实行君主专制制度。

文明拓展方式:

古希腊很多城邦都有过大规模得海外殖民活动,在爱琴海附近甚至更远一些得地中海沿海地区建立了许多希腊移民得城邦。

通过殖民影响拓展了希腊文明,扩大了希腊城邦之间得经济往来,促进了手工业与商业得发展;

在殖民过程中,希腊不斷吸收外来先进文明,尤其就是东方文明,为创造希腊自己得独特文明奠定了基础。

同时殖民也极大地拓展了希腊世界得范围,开阔了希腊人得眼界,使希腊本土与整个地中海、黑海地区成为一个有密切文化联系得整体。

罗马在继承与发展古希腊文明、吸收外部文明得同时,在兼并战争与扩展疆域得过程中拓展了罗马文明。

政治文明贡献:

古希腊文明就是西方文明得源头,它在政治文明领域得最大遗产就就是其城邦时代实行得民主制度。

希腊城邦本身就就是公民集体联合得国家组织,因此尽管政体存在差异,但都不同程度地实行民主政治。

民主制下每个公民都就是国家最高权力机关公民大会得成员,各级官职向全体公民开放。

近代西方资产阶级学者提出得三权分立与民享、民有、民治等思想,都来自当时得希腊文明。

雅典就是希腊各城邦中实行民主政治得典型,就是希腊民主政体得发源地,它所创立得差额选举制、任期制、议会制、比例代表制等民主运作方式为后世继承与发展。

一位与伯利克里同时代得人曾经自豪地说:

“假如您未见过雅典,您就是个笨蛋;

假如您见到雅典而不狂喜,您就是一头蠢驴;

假如您自愿把雅典抛弃,您就是一头骆驼。

”罗马法就是罗马政治文明中最伟大得成就,它就是世界史上内容最丰富、体系最完善、对后世影响最广泛得古代法律体系。

它不仅严格界定了法律主体得权利与义务,而且阐明了相关得法理,为人们提供了行使权利与承担义务得法律依据。

罗马法就是现代资本主义法制得先声,拿破仑时期颁布得《法国民法典》、英国得《权利法案》、美国得《1787年宪法》等,都以罗马法中得理论为基础。

罗马法得影响还波及到亚洲,19世纪末20世纪初,日本、中国清末与民国时期得民法,都受到罗马法得影响。

我国现行得《民法通则》与《继承法》,也在一定程度上借鉴了罗马法得原则。

德国著名法学家耶林格曾说:

“罗马曾三次征服世界,第一次就是以式力,第二次就是以宗教,第三次则以法律。

而第三次征服也许就是其中最为平与、最为持久得征服。

"

“光荣属于希腊,伟大属于罗马”,这就是诗人爱伦•坡对古希腊罗马文明得高度评价。

这两个国家给文明太多神秘得向往与伟大得崇拜,她们之间虽然有异同点,但都就是文明学习西方历史得源头。

二、基督教文化精神:

基督教得起源:

基督教文化萌芽于希伯来文化得土壤之中,犹太人得祖先希伯来人由于长期处于异族得统治之下,犹太民族产生了浓厚得不幸意识。

同时,由于反抗无果,犹太人又产生了一种深沉得罪孽意识。

在公元1世纪初,一个犹太教得支派把加利利得拿撒勒人耶稣认作基督(即弥赛亚[③]),她们在与正统派得斗争中逐渐脱离犹太教,形成了基督教得雏形。

大约在公元30年,由于其门徒犹大得出卖,耶稣遭到逮捕,并被以“犹太人得王"

之罪名钉死在十字架上。

据说耶稣在死后得第三天复活,向她得门徒们显现,并嘱咐门徒们传福音。

正就是通过这些门徒们得传教活动,基督教逐渐发展成为一种普世性得宗教。

最先将基督教得福音传播到罗马城得就是耶稣得门徒彼得。

与彼得一样,保罗对于推动基督教在罗马帝国得传播起到了至关重要得作用。

在传教过程中,她给各地教会与信徒写了大量得书信,广泛地论及了信仰、神学、伦理等诸多方面得问题,为基督教得教义、教规提供了理论依据,使基督教摆脱了犹太教得直观性与狭隘性,成为一种唯灵主义得普世性宗教。

基督教得发展:

基督教在发展过程中吸收了希腊文化中得唯心主义哲学因素,如毕达哥拉斯、苏格拉底与柏拉图等人得哲学思想,总之,基督教在希腊罗马世界中传播以来,它就以一种潜移默化得方式开始吸收各种异质文化得因素,这些因素既有希腊得,也有东方得。

这种兼收并蓄与多元混合所导致得文化上得“杂交优势”,就是基督教得以在罗马帝国中发展壮大并且最终取得全面胜利得重要保证。

希伯来民族精神:

希伯来民族强调人对上帝得绝对服从;

重视灵魂,主张人得理智抑制肉体得欲望;

轻视人得现世生命得价值与意义,重视天国得幸福。

希伯来文化就是一种重灵魂、重群体、重来世得理性型文化。

古希腊罗马人那种恣情纵欲、敢爱敢恨、充满疯狂得喜悦与沉重得悲伤、情感得以充分释放得飞扬动荡得生活转变为一种内敛、宁静乃至沉闷得生活。

希伯来文学中虽无古希腊文学那对自然人性得张扬与裸露,却有一种内敛式得人性追求,强调理性对原欲得限制,蕴含着一种尊重理性、群体本位、肯定超现实之生命价值得宗教人本意识。

事实上,古希腊文化中得原欲与希伯来文化中得理性也就是对立统一得。

原欲与理性就是人得不可或缺得两个侧面,因此这两种文化之间得关系也就是既对立又统一,既冲突又互补相融得。

古希腊-罗马文化体现了原始初民无穷得生命活力,而希伯来-基督教文化既抑制了人得原始生命力,又表现出对人得理性本质得寻求,既有人得主体性得萎缩,又有人对自我理解得进步与升华。

这种尊重理性、群体本位、崇尚自我牺牲与忍让博爱得宗教人本意识,就是以后欧洲文化内核得又一层面。

“两希”文学中对人性追寻得这种对立与互补,构成了西方文学人性探索得基本价值核心,也就是西方文学贯穿始终得人文主题。

三、古希腊罗马文化对西方文化得影响

从哲学得一个方面说得有道理,古希腊就是西方文明得源头原因需要综合考虑。

其中地理位置就是一个原因,直接影响到希腊民族思维方式得发展。

西方文明得特征就是民主一法与理性-科学但民主-法很大程度上可以追溯到罗马人那么理性-科学就是什么呢我们知道在笛卡儿之前人们对人得主体性认识不足这里面有一个科学发展不到位得问题比如哥白尼革命以地球为中心转到太阳为中心由于种种原因科学在中

世纪得进展不理想当然也有进展。

部分由于52dscn所说得柏拉图得原因只要我们把今天西方思考得问题与希腊时期思考得问题对照就会发现今天得科学与哲学分别对应着现象与理念而无论就是现象还就是主体得人在古希腊时期就被列入希腊人思考范围内。

我们可以想一下毕达哥拉斯与苏各拉底得言行我们爱琴海就是古希腊文明得摇篮。

古代希腊得地理范围主要包括今巴尔干半岛南部、爱琴海及南部海中诸岛屿与小亚细亚西部沿海地区其海外移民西至意大利半岛南部、西西里岛与地中海西北部沿岸南至北非东至西亚与黑海沿岸广大地区。

古希腊文明首先在克里特岛获得发展。

克里特文明以岛屿北部得克诺索斯为中心在公元前2千年中期弥诺斯统治时期臻于极盛。

显然就是由于某种自然原因该文明在这之后突然湮没古希腊文明发展移向巴尔干半岛伯罗奔尼撒半岛西北部得迈锡尼成为新得文明发展中心。

迈锡尼文明吸收了克里特文明得成就同时在经济、文化、生产技术等方面达到新得繁荣已见于克里特文明得线型文字得到进一步发展与更多得使用。

著名得特洛伊战争发生在这一文明阶段得后期公元前十二世纪初。

战争结束后迈锡尼文明衰落。

希腊社会在经历了一段时期得历史倒退后继而进入主要以雅典为中心得新得文明发展时期取得前所未有得辉煌成就成为古希腊文明发展得古典时期。

公元前四世纪后期希腊被新崛起得马其顿征服。

亚历山大东征促进了东西方经济得交流与文化得融合古希腊文明进入“希腊化”时期在东方各国文明得得影响下在更为广泛得范围内得到新得发展。

古代希腊作为一个文明古国曾经在科技、数学、医学、哲学、文学、戏剧、雕塑、绘画、建筑等方面做出巨大得贡献成为后代欧洲文明发展得源头。

古希腊就是西方文明得摇篮,人类智慧得象征。

古希腊文化就是西方文化得渊源,她以其独特得风采与卓越得成就享誉世界,以至有“言必称希腊”之说。

古代希腊文化在文学、艺术、哲学、宗教神话、政治学以及自然科学等方面大放异彩,被西方学者称之为古典文化。

古希腊文化之所以在世界文化史中占有突出地位,就就是因为古希腊文化在其历史发展进程中,创造了无数璀璨夺目得文化成果,达到人类文明史上得一个高峰。

由此,古希腊文化及以后作为希腊文化继承者得罗马文化,启迪了14—17世纪得欧洲文艺复兴运动,对世界文化得发展起着巨大而深远得推动作用。

正如恩格斯曾指出得:

“没有古希腊文化及罗马帝国所奠定得基础,也就没有现代得欧洲。

”希腊文明始于公元前二十世纪,在经历了几千年得积累与沉淀之后,古希腊人民创造出了无数夺目得精神财富与文化艺术瑰宝。

古代希腊文化在宗教神话、哲学、文学艺术及科学等诸多方面取得辉煌成就,对其后得西方文明乃至当今得世界文化发展都起到了巨大而深远得影响。

那时候所创造得艺术作品,直到现在还能给我们以艺术得享受,而且就某方面说还就是一种规范与高不可及得范本;

而哲学、科学思想则奠定了人类对自然、社会与思维认识得基础。

古希腊宗教神话文化为后世欧洲文学艺术得发展提供了肥沃得土壤。

古希腊得宗教与神话就是紧密联系在一起得,进一步说就就是古希腊得各种神灵信仰就是神话传说得思想基础,而神话传说反过来又进一步丰富与发展了古希腊宗教,神话就是宗教得核心。

古希腊得宗教神话包括两大部分,即神得故事与英雄传说。

《荷马史诗》就是奧林帕斯教形成过程中得一个重要里程碑,它适应了希腊民族形成过程中统一宗教信仰得需要。

继《荷马史诗》之后得《神谱》,把古希腊诸神纳入一个单一得世系,创造了以宙斯为首得12位主神谱系,为奧林帕斯教提供了系统得教义。

由此可见,古希腊宗教体系得确立以及宗教教义得充实与完善,神话就是其重要组成部分,而古希腊这种以神话为根基得宗教也表现出了与众不同得特点与影响。

首先,古希腊宗教没有经典教义,没有教会组织及神职人员,这种宗教得世俗性就是希腊城邦理性主义得萌芽。

古希腊得宗教并没有类似基督教《圣经》那样得经典,没有形成系统得宗教教义与具有戒律性得宗教理论。

从根本上说,希腊重视现世生活,宗教活动在她们瞧来只就是现实生活得补充,并不要求来世灵魂得解脱。

这就是一个很奇特得现象,因为没有一个主持宗教事务并能干预城邦政治得祭司集团,人们在宗教活动中便有很大得自由性,每个公民都可以成为活动得主持,每个公民都有参加或不参加宗教活动得自由,这种自由,便为理性主义打开了精神之窗。

其次,“神人同形同性"

得特点,拉近了神与人之间得联系,为希腊及以后得西方世界创作无数优秀得文艺作品提供了不竭得题材。

古希腊得神就是高度人格化得,不仅神得外形为人体,而且神性既高于人性又同于人性。

神与人之间会有联系,有往来,人得行动会体现出支持她得那位神得意志,人类得战争、统治、生活乃至生命,都会被神不同程度地支配,而人类也会因不满神得专制选择庚抗神。

这些丰富多彩得神话传说,特有得人神关系,自然会被文艺作家们所利用,发挥她们得无限想象,在文艺作品中展现神人世界。

如奥维德得《变形记》,就是希腊神话向西欧传播得来源之一;

胡厄得《福音书直解》,比较系统地历数了从阿波罗到普里阿普斯得每个希腊神灵,以及一系列神话人物等等。

正如马克思说过得那样:

“希腊神话不只就是希腊艺术得武库,而且就是它得土壤。

古希腊哲学开启了世界哲学研究得诸多领域,奠定了哲学派别得基础。

古希腊留给西方哲学得遗产就就是西方哲学得本身,正如德国历史哲学家卡尔•雅斯贝斯所指出得:

“古希腊城邦奠定了西方所有得自由意识、自由得思想与自由得现实基础。

”首先在认识论方面,为希腊哲学发展迈出第一步得就是“智者学派”,她们就是于公元前5世纪后半叶活跃在雅典城邦一支哲学团体,她们持着“自然论”与“约定论”得观点。

“自然论”者认为,人与社会得诸多习俗与制度就是从自然而来得,有其自然得依据,就是人自身难以认识与改变得这种观点否定了人得认识能力,最终陷入了“不可知论”得泥潭。

“约定论”者主张社会得习俗与制度只就是人与人之间得“约定”,并无永恒自然得依据。

这观点虽然突出了人得认识主体地位,但她们否定了自然规律对于人认识得决定性,否认了人主体认识得客观内容主要就是自然,逐步变成了“相对论”观点。

然而说到西方哲学认识论得奠基人,还要算古希腊人文哲学得真正开创者苏格拉底。

格拉底将哲学得研究从自然转向人,哲学得目得在于认识自己,提高个人得素质与完善个人品德,就是一种“可知论”。

古希腊得文学艺术成就对西方文化得开创性影响史诗与悲剧就是古希腊文学中得两颗明珠,光耀夺目。

《荷马史诗》就是欧洲最早得文学巨著,成为欧洲文学得渊源,就是西方文学史上得开山之作。

她得语言生动流畅、构思精巧严密,结构布局得当,故事情节生动,人物性格突出,具有强烈得艺术感染力。

从希腊古典时代起,《荷马史诗》就成为学生必读作品,至今仍就是当代欧洲人学习文学时得必修一课。

但丁称荷马为“诗人之王”;

马克思也称《伊利亚特》就是“一切时代最宏伟得英雄史诗”,它“仍然能够给我们以艺术得享受,而且就某方面说它还就是一种规范与高不可攀得范本。

除了史诗,古希腊文学艺术得另一伟大成就就是出现在公元前5世纪雅典时期得悲剧。

当时雅典先后涌现出三大悲剧诗人。

埃斯库罗斯就是第一位重要得悲剧诗人,有“悲剧之父”之称。

她得作品流传至今得已为数很少,而其中又以取材于希腊神话《被缚得普罗米修斯》最为出名。

埃斯库罗斯就是古希腊悲剧得真正创始人,据说,我们今天瞧到得戏剧演出时得布景、舞蹈、高底靴与轻飘鲜明得服装,都就是埃斯库罗斯首先采用而流传至今得。

索福克勒斯就是三大悲剧家中最具有才华得一位。

她大约写了130部悲剧,现存得仅有七部,其中又以《安提戈涅》与《俄狄浦斯王》最为杰出。

在她得著作里突破了抒情诗式得悲剧形式,诗歌队退到台外,减少合唱得作用,加强了戏剧得作用,使悲剧艺术趋于完善。

三大悲剧诗人得最后一位欧里庇得斯写过90多部作品,流传至今得只有18部,《美如狄亚》、《安德洛玛克》、《特洛伊妇女》等。

在她得作品中,命运实际上已就是人物自身得性格,所以她得悲剧注重人物得心理描写,以此表现发生在家庭伦理关系方面得可悲事件。

由于这一特点,欧里庇得斯被认为就是开创西方家庭问题剧得第

宗教对古希腊文化得繁荣起着非常重要得作用。

古希腊得宗教与东方不一样,它始终没能形成一神教,也没有形成共同信奉得宗教教义,更没有东方宗教那种森严、神秘与恐怖得感觉。

在这里,宗教得空气非常自由、开放。

人们可以自由地信仰,不受任何约束。

同时,“神人同形同性说”就是古希腊宗教得最大特色,神就是人得完美体现,神不但具有人之外形,而且还有人所具有得各种感情、生活需要以及正直、勇敢、残忍、妒忌等品性。

所以,人们在信神得同时,更相信人自身得智慧与力量,重视现实世界。

这种自由得宗教氛围塑造岀了大批具有独特美学观点与创作手法得艺术家,她们在创作构思时,往往不受神谕束缚,能充分发挥自己得想象力,“从现实生活出发,用自己得眼睛观察世界,用自己得头脑去分析就是非,用全部得身心去研究自然与人本身”,从而创作出大量得充满了人情味得、具有现实主义精神得作品,因此马克思说:

“希腊神话不只就是希腊艺术得式库,而且就是它得土壤5、民族特征就是古希腊文化繁荣得一个不可忽视得因素。

古希腊地处地中海东南部,海岸线曲折多港湾,这种地理位置十分有利于发展航海业与工商业,形成古代世界少有得海上“商业民族”。

在这种生活环境里,希腊人开阔了视野,扩大了空间观念,形成了“聪明、勇敢、活跃,富有创造力与积极进取得性格。

”她们敢于冒险,勇于开拓,善于破旧立新,接受新生事物。

正就是希腊民族得这种强烈得进取精神,才使她们取得了其她民族所不及得光辉灿烂得文化成果。

综上所述,正就是由于古希腊得经济、政治、对外关系以及宗教、民族特征等各方面因素得影响,才促成了古希腊高度发达得文化,所以,我们在探讨古希腊文化发展原因时,必须从各个层面、各个角度,全面地去寻找问题得关键所在,这样,才能把问题分析明白。

纵观古希腊文化,古希腊不同城邦得公民在自由、民主得空气下,相互学习、相互竞争、努力创造,由此涌现了无数得天才,在文学艺术、哲学、宗教神话、政治学、建筑与自然科学等诸多方面均取得了巨大得成就,并不斷与世界其她民族得文化相互借鉴与吸收,逐步使古希腊文明成为西方文明得摇篮;

古希腊文明中所倡导得哲学观、历史观、伦理道德观、社会与国家学说,都对西方近现代社会发展发挥了不可替代得重要作用。

古希腊文明犹如甘霖一般,浇灌着全人类寻求智慧得灵感,涤荡着人类渴求知识与慰籍得心灵,滋养与支持着人类探索求知世界得坚定信念与永不停歇。

四、基督教文化对西方文化得影响

文化就是一个群体(可以就是国家,也可以就是民族,企业,家庭)在一定时期内形成得思想,理念,行为,风俗习惯,代表人物,及由这个群体整体意识所辐射出来得一切活动。

这种活动以个人,社会个体得生存及发展为目得,被一代又一代地广泛传播。

人们通过谚语,童话故事,艺术,大众媒体对各自所属得文化进行习得。

基督教被视为西方精神文明得支柱,基督教文化更就是对西方世界得价值观,文学艺术,政治等诸多方面产生了深远得影响。

K基督教义化对西方价值观得影响价值观就是文化在每一个个体身上最集中得体现。

价值观就是一套习得得规则,以用来作出决定或解决矛盾。

价值观就是一种对真,善,美判断得观点。

对于西方得主流价值观所强调得内容,大部可以在基督教义化中找到其根源。

我们常常以西方价值观中得个人主义与我国得集体主义进行比较,其实,个人主义得思想根源出于基督教《圣经》中基督教伦理中得戒命得第二条“要爱人如己。

先自爱,次之为爱人如己。

”需要强调得就是,往往存在着将个人主义与自私主义联系在一起得误区,但其实真正得个人主义所体现得就是一种道德得,政治得,与社会得哲学,强调个人得自由与个人得重要性,以及“自我独立得美德”“个人独立”,一种以个人为中心对待社会或她人得思想与理论观点。

个人主义在西方表现为对个人财富,权利,智慧得尊重。

也正就是这种价值观激励着个体得进步从而带动了整个西方得进步。

对于西方文化所强调得“进步与改变”也可以在基督教得信条中找到相对应得答案。

从耶稣为改变整个世界而降生,到她被钉到十字架上得那一刻,再到耶稣基督得再次复活。

基督教教义告诫其信奉者得就是万物都就是在发展中变化,在变化中进步得。

人们所需要坚信与做到得就是破除旧得事物得枷锁,不斷地向前前行。

正如创世纪,复活等等基督教教义与信条所提倡得。

本届美国总统奥巴马在参加就职竞选时以“改变"

作为自己竞选得口号,提倡只有改变才能为美国带来进步与才能让美国保持先进。

她得成功就出自于她对美国主流文化与价值观得精准把握。

2.基督教文化对西方义学得影响义学艺术就是体现文化得最好体现。

在基督教义化得影响下,西方在学显现出了独有得特点。

蔡元培曾指出:

宗教与文学有很密切得关系,因为两者都就是感情得产物。

从中世纪得宗教文学之后得文艺复兴时期,一直到二十世纪,基督教精神一直就是西方文学中潜在得暗流。

基督教文化在义学方面得体现最为明显得就就是:

基督宗教精神作为西方文学得核心观念,作家在作品中往往通过隐喻得基督形象来阐释自己得基督宗教思想,以及以基督精神来审理世俗社会。

这使得基督文化得传播得到了巨大得推动力。

霍桑通过细膩得心理刻画,设置了由原罪到忏悔,再到救赎得故事结构,把海丝特与狄梅斯迪尔放在万难忍受得境遇里来剖析她们得灵魂。

《红字》得结构框架,开端就就是以男女主人公道德上得堕落为出发点,经过千辛万苦得灵魂上得历练,从而获得最终意义上得解脱,实现人性得升华,在宗教得洗礼中求得心灵得平静。

小说得主题在于叙述两个犯了罪得人如何走向灵魂得新生。

而霍桑选择了不同以往得视角,来探索道德与善恶问题,将《圣经》里充满上帝感召精神得篇章,溶于整个故事,化作新得成分,把抽象得“原罪”得文化原型融入具体得社会问题得揭示之中。

《悲

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