以壮锦的为例浅谈非遗生产性保护的不足和解决的可能doc.docx

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以壮锦的为例浅谈非遗生产性保护的不足和解决的可能-

非遗保护在我国开展己经有十年了，在开始阶段注重以抢救性记录的方式来保存对祖先的记忆，后期针对传统手工艺等类非遗，提出了生产性保护的策略。

此说一出，引起了众多学人的响应，大家纷纷对其概念内涵、适用范围以及应注意的问题提出了各自的理解，并结合各地的保护实践，进行了多学科多角度的论述。

总体看来其理论和实践都还处于探索阶段。

2012年文化部出台《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》，标志着这种借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式已形成共识。

那么，在实际中，这种保护能否克服文化遗产商品化带来的真实性困境和传承人断代的问题?

其保护效果如何呢?

本文围绕广西壮族织锦技艺的生产性保护实践做相关讨论。

一、壮锦的发展历史作为壮族宝贵的民族文化遗产的壮锦，是与云锦、蜀锦、宋锦齐名的全国四大名锦之一，有三大种类，20多个品种，50多种花纹图案。

郑超雄等人指出，壮锦最早起源于汉代，但真正能够称为锦的纺织品则出现于宋代。

明代，壮锦逐渐流行并且工艺日益精湛，从纯白色发展到五彩斑斓，图案花纹从简单到繁复;万历年间，织有龙、凤等花纹图案的壮锦己成为名贵的朝廷贡品，后来在民间也开始流行。

清代沈日霖的《粤西琐记》曰:

壮妇手艺颇工，染丝织锦，五彩斑斓，与缂丝无异，可为裀褥，凡贵官富商，莫不购之。

这大概是壮锦最兴盛的时期。

鸦片战争以后，随着西方工业文明的入侵，洋纱、洋布充斥，壮锦产量锐减。

新中国成立后，国家实行民族政策，提倡发掘保护民族民间工艺，大力支持壮锦的生产。

1954年起，广西多地在政府领导下，成立织锦生产小组，后又发展手工合作社、壮锦厂，壮锦生产由家庭手工编织进入到现代工厂生产。

此后，织锦不再是妇女闲暇时的手工活计，而成为了一种职业。

1987年，政府投资购进半机械化的提花机代替大部分老式竹笼机，生产规模和产量都大大提高。

随着产品质量的不断提高，壮锦的销路越来越广，部分进入国际市场。

但1990年代以后，随着商品经济改革的逐步深化，大量机器生产的纺织品涌入，市场竞争越来越激烈，老一代的壮锦产品，如被面、床单、背带心、挂包等，己经不能适应市场的需求;新开发的壮锦产品，如桌布、床罩、背包、披肩等由于价格高于同类产品且样式老旧，市场占有率不高。

壮锦生产逐渐衰微。

二、壮锦是壮民族文化符号的代表壮锦在人们生活中不仅仅是平常的生活用品，而被视为具有特殊祝祷意义的物品，能够带给亲友美好的未来，被作为贵重而吉祥的礼物。

壮族神话《一幅壮锦》讲述了美丽的壮锦画面都变成了现实，壮锦被视为吉祥、美满的象征，织造者将自己最美好的愿望和祝福编成一幅幅瑰丽的壮锦，壮锦的图案题材和内容十分丰富，大多表达吉祥喜庆、美好幸福的含义。

壮锦这种有独特意涵的手工产品，曾是壮族人家嫁女儿的重要嫁妆，蕴含娘家对女儿的美好祝福。

壮锦也作为情人信物，是壮族女子寄托情感的方式，她们将自己的点滴情愫都织进锦中，送给心爱的人，表达相思和美好祝福。

另外，壮锦还作为贺礼，生小孩后外婆家要送上织有吉祥图案的壮锦背带，并举行隆重的馈赠仪式。

壮锦作为民族文化的精髓，体现在壮族的神话、传说、艺术等诸种文化形态之中，它承载着壮族的各种风俗文化，其经典的图案和精湛的编织技术体现了壮族人民的聪明才智及审美爱好，还有壮族特有的情感、表达方式及其世界观、价值观和审美观。

壮锦因为有悠久的历史、丰富的文化内涵、浓厚的民族特色及独特的审美价值成为了壮族文化特色的代表和民族认同的文化符号。

壮锦携带着壮族人民在历史上形成并不断被丰富赋予的价值和意涵，成为当代壮族文化符号被重塑和建构，被广泛地运用于一些标志性建筑和舞台布景上。

2009年的南宁国际民歌节的整个舞台背景以卷轴壮锦来呈现，打造出浓厚的民族特色。

2010年的春节联欢晚会上，壮族歌舞以一幅长长的壮锦作为壮族文化的代表出现在舞台上。

三、壮锦生产性保护的困难从壮锦的发展历史可知，壮锦的生产和面向市场早己有之，但还不是生产性保护。

生产性保护是在既不改变其按内在规律自然衍变的生长过程，又不影响其未来发展方向的前提下，作为文化遗产来生产和面向社会。

壮族织锦技艺2006年被评为国家级首批非物质文化遗产，2011年，广西靖西县壮锦厂成为非遗生产性保护示范基地。

壮锦技艺获得了国家的正式认定，知名度大大提高，这为其发展提供了新机遇。

有了政府的政策支持，原本濒危的传统技艺通过生产实践、市场流通，实现了文化与经济的良性互动，不仅生存空间有保障，还获得了大展风采的新平台。

壮锦不仅在旅游景区、礼品公司、火车站附近等地销售，还经常收到政府特殊订单。

近几年来，通过南宁国际民歌节、东盟博览会、非遗博览会等形式更是把壮锦推向更广阔的国内和国外市场。

可见，生产性保护顺应壮锦技艺内在衍变规律和发展要求，使壮锦技艺得到一定传承和发展;与此同时，壮锦的生产性保护也存在不少问题，难以做到完整的真实的保护。

从壮锦的消费、技艺传承和产品本身三个方面来看，壮锦技艺和文化的延续都面临着无法逾越的障碍。

（一）壮锦消费市场萎缩传统文化在当代的变迁之迅猛和快速，是前所未有的。

商品经济的普及，传统风俗的消失，特别是传统生计方式的改变，乡村伴随着打工潮而成为空巢，许多依托于传统民俗土壤上的特色文化，包括价值观念和精神需求不得不更新。

壮锦技艺延续的社会生态环境也发生了这样的变化。

过去，织锦工艺得到广泛发展，很大程度上是缘于它是壮族山乡民众的婚嫁诞育仪式中不可或缺的物品。

过去嫁奁，土锦被面决不可少，随着商品社会的到来，物美价廉的工业纺织品进入偏远的山乡，壮锦原先所生存的文化空间己势不可挡地遭到破坏，当地的民族文化传统逐渐消失，壮锦原有的文化内涵也自然消减，这种既厚重又老土的壮锦被和背带芯就被冷落了。

无论遗产保护工作者感到多么惋惜也不可能强迫当地老百姓逆时代潮流盖厚重的壮锦被、背老土的壮锦背带。

从物的文化功能看，在当代，壮锦单纯地被还原为一种民间工艺，它从壮族人日常生活中具有特殊价值的物品变成了第三者欣赏的缺乏文化内涵的装饰品。

这种由文化主体传承的文化成为礼品和旅游纪念品为其他民族的人所享用，己经被客体化了，失去了其在当地人生活中的意义和作用，这样的文化遗产也脱离了原来的民俗与传统特色。

（二）壮锦技艺的传承后继乏人传统社会，壮锦生产主要依赖手工制作。

织锦者均为不识字的妇女，其技艺的传承依靠一代代的口传身授，有灵性的织锦手或是特别聪明的姑娘，会把师傅传给她的一些基本原理，再加上自己对生活的感受和创作揉合在壮锦里面，使壮锦文化得以不断地发展、补充和升华。

在历史上，壮锦织锦高手大多终身不嫁和吃长斋，她们把一生的心血和青春都奉献给了壮锦。

靖西壮锦厂织锦技艺第三代传承人黄月萍就是其中一位，她说:

嫁人太啰嗦了，就想专心织壮锦。

但像她这一辈的织锦人大部分都结婚了。

过去织锦工艺得到广泛发展，很大的一个因素是缘于它是不少壮族妇女赖以为生的基本技能。

但是随着市场经济的快速发展，人们的物质文化生活日益丰富，曾经是壮锦织造高手的民间艺人由于织锦难以维持生计而改行，如广西忻城的织锦高手蒙如君当年为学织锦花了整整8年时间，掌握了织锦核心技术和一整套织锦技术，形成了自己的风格，但到1997年，她靠织锦己经难以维持生计，不得不停下手中的绝活，转行做别的事情。

更为堪忧的是壮锦技艺的未来延续。

以前壮锦流行地方的年轻人在城市化大潮中，更多地选择进城打工，她们对织锦的兴趣己经非常淡漠，加上壮锦工艺复杂难学，一个新手掌握整套织锦技艺要三到四个月，熟练操作至少要一年以上;而且织锦耗时长，效率低，获利小，即使是熟练的织锦人一天也仅能织出一两尺长的锦，其报酬只合三四十元，靠织锦难以养家糊口。

于是，随着老一辈织锦艺人渐渐老去，织锦人才青黄不接，出现传承危机。

那么当代作为非遗示范基地的靖西壮锦厂里的工人是否将此项文化遗产传承下来了呢?

调查发现，目前靖西壮锦厂里的织锦工人多为在附近居住的三四十岁的妇女，她们从事织锦只是为挣钱补贴家用，别的不懂也不关心，不具备作为手工技艺的非遗传承人应符合的几个条件:

精通其手工制作并懂得其文化内涵以及其相关风俗，有对于制作物的情感和技艺上的创新能力。

织锦厂的工人不再是传统的对织锦技艺怀有深厚感情的艺人，技艺传承也只是传授了织锦技法，因此，她们不能算作真正意义上的传承人，也不能期望她们有多强的保护意识。

（三）当代壮锦产品质量堪忧当代壮锦生产与传统的壮锦生产存在着不容忽视的区别。

首先是生产对象发生了改变，壮锦不是为了本土的婚诞礼俗用品而生产，而是面向外地的礼品和旅游商品而生产。

如前所述，壮锦己成为第三者消费的工艺品，绝大部分消费者都只看重其造型、图案、色彩以及价格，对其内在的文化内涵工艺质量不太关注。

为了适应市场需要，企业也更注重外在而忽视了内在的质量。

有人指出，这种市场导向的结果将使传统壮锦工艺中能满足利润目标的种类或部分被采用和保存下来，剩下的则被摒弃和取代，壮锦呈现大众化的生产趋势，精品减少;作为礼品和旅游品生产的壮锦主要是壁挂，它仅仅是壮族传统织锦中的一部分，而其他诸如被面、背带芯等则很少生产或基本停止生产，无法起到全面保护和发展传统壮锦文化的作用。

从长期看，所谓的保护仍然只是传承了粗浅的技艺，而其附着的文化内涵，包括人们对物的感情则流失了。

在技艺上，当代面向市场的生产常常追求数量和效益，而忽略了需要费时费工学习的高超技艺，质量得不到保证。

当代壮锦厂采用的是现代企业的运营方式，企业生产的目的跟文化保护的逻辑不同。

经营者比较注重的是企业的经济效益，生产以市场为导向，经营以获利为主要目的，而对文化遗产主动保护的意识不强。

而工厂的机器生产不能完全取代手工技艺的创造性和多样性，许多手工的民间家庭作坊也由于工时和成本的原因，不再使用三梭法织造壮锦，而使用二梭法织造的壮锦，整个锦面显得稀疏、简单。

以前为民间个人手工编织的产品单纯，仅有被面、背带芯两种，图案式样简单;而现代织锦是现代化条件下的产物，主要是满足美化人们生活的需要，用于欣赏、装饰。

从材料来说，民间工艺在生产性保护过程中，极容易利用现代机械替换原材料、减少工序，生产粗制滥造的廉价而低俗的大众产品，原有的文化内涵和繁复工艺所具有的艺术价值丧失殆尽，特别是其核心技艺部分己经看不到，最终导致此项民间工艺向灭亡。

传统壮锦产品多用棉线、柳绒（蚕丝线）织成，材料难得，价格昂贵，生产成本很高但产量不高。

而如今，壮锦的生产为了缩小成本、提高效率，直接从市场上购买人造丝线，尤其是在欣赏性的壁挂等产品制作中己出现偷工减料现象，制作工序简化，织法上留白空隙很多，成本大大降低，织出来的壮锦己经没有传统壮锦的结实厚重感，显得单薄简陋。

另外，现代工厂的生产是流水线上的分工合作，设计者和织造者是相分离的，这种分离导致民间工艺源泉的枯竭，引起民间工艺的变异，最终使民族传统工艺步现代工业的后尘，使生产出来的产品标准化、刻板化、部件化，最终完全失去民间工艺品所具有的清新、自然、生动、活泼。

并且，因为商业订单要求批量化生产符合统一规格的产品，也导致生产者的创造性和产品的个性丧失。

四、壮锦生产性保护的路径由于前述原因，即使实行生产性保护也难以做到真正的保护。

但应该清楚的是，不管采取怎样的措施，非遗保护必须以非遗项目的核心技艺和核心价值得到完整性的保护为前提，而不是以牺牲其技艺的本真性、完整性和固有的文化蕴涵为代价。

以牺牲传统技艺的核心部分及其文化蕴涵为代价而实现的传统手工艺现代转型，是生产性保护的短板，换言之，如果丢掉该项文化遗产的灵魂，只延续其皮毛，其保护就没有意义。

故此，笔者认为像壮锦这类技艺难、成本高，对于地方和民族有非同寻常的意义的非遗，不应该走产业化发展的道路，而应在政府的导引下，保持其高超的技艺和文化内涵，使整个社会认识其价值，实现小范围内的精髓内容的保护。

（一）政府出面发挥宏观调控作用在市场经济强势和非遗生产性保护政策的背景下，为何要重视政府的作用?

原因有二:

1.壮锦发展历史上政府的支持壮锦生产从20世纪50年代开始，经历了一