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并一手持剑，一手持经，以军事和宗教相辅相成，基本统一了阿拉伯。

成功后的穆罕默德后来还娶了十几个妻子，除阿伊莎外都是寡妇，有些是被他杀死的敌人的寡妇。

他的妻子中最著名的是阿伊莎，穆罕默德五十二岁时与她结婚，当时她才九岁。

穆罕默德六十二岁时因病去世。

伊斯兰教的基本信条是要相信除真主安拉之外别无神灵，伊斯兰教还信仰“前定”，认为世间的一切都是由安拉预先安排好的，任何人都不能变更，唯有顺从和忍耐才符合真主的意愿。

另外，伊斯兰教提倡教徒要行善止恶、施舍济贫等。

伊斯兰教的传播基本上与伊斯兰国家的政治军事扩张紧密相连。

附带几段：

对这个娑婆世界，虽然有佛菩萨在化度，但是，正如地藏经所说：

“或有利根,闻即信受;

或有善果,勤劝成就;

或有暗钝,久化方归;

或有业重,不生敬仰。

”因此。

由于众生的业力不可思议，佛菩萨也不可能改变世界的一切。

佛教既要关心政治、扶持正义，又不要过于执着要去改变世间的一切，对于社会尤其是世俗政治应有清醒的认识，否则，往往招来魔业。

比如：

耶稣的被处死，与基督教的历史特点及命运，基督教与政治的关系的特点。

穆罕默德在当今世人眼里，属于惊世骇俗的人生轨迹和特点，能否让世人深入思考一下？

比如，思考一下个人乃至民族的人性特点与社会、历史、宗教的关系。

我发此贴，主要目的，请大家通过三位教祖的人生经历，以及三大宗教本身的一些特点，想想：

当今世界，宗教该向社会发扬传播其什么样的核心价值？

宗教该以什么特点、什么方式传播？

宗教与政治到底应该是个什么关系？

宗教对人性与佛性、神性该怎么看？

对三大教祖的世俗经历是否应该神圣化？

怎么具体看待三位教祖的世俗经历？

我自己来说说：

从释迦牟尼的一生特别是其出家，说明佛教出世间的色彩是最浓的。

这也带来很多教外人士的误解与批评，认为佛教的消极、悲观色彩较多。

当然，从佛教内部来看，对这个问题可能有自己的宗教认识，因为佛教作为东方的宗教，对三世因果、六道轮回有一套见解，其对于宇宙万物的探究比较深。

某种意义上类比，相对而言，佛教与哲学、人生修养的关系更密切些。

所以，佛教从没有过真正的政教合一。

历史上总是绵绵延续地发展，受到现实政治的冲击相对要小得多。

耶稣的被处死，原因和结果都意味着基督教与世俗政治的关系是比较密切的，按佛教的观点，其出世间的教义还不是主要的。

其对世间事物的执着，有其积极的一面，但是从佛教来说，属于人天乘。

某种意义上类比，相对而言，基督教与政治的关系更密切些。

不过，经过近代的改革和世俗科学、政治的激烈冲击，其政教合一的倾向已经不是主流。

穆罕默德的人生过程及军事历程，一则，说明不同的民族历史在个人伦理上价值观上的差异和冲突；

二者，对于伊斯兰教的扩张及其教徒（穆斯林）后来多少具有的一些暴力倾向有一定的历史渊源。

某种意义上类比，相对而言，伊斯兰教则与政治、军事的关系更密切些，几乎是天生的政教合一。

而这一点，与现代社会的发展趋势的冲突也是最严重的。

这就是当代伊斯兰教是人类文明冲突的焦点的原因所在。

现代社会，作为宗教，真正要传播的主要价值，就是佛教倡导的教化人心。

既要关心政治、扶持正义，又不要过于执着要去改变世间的一切（这本身就是冲突乃至暴力的原因）。

所以，作为宗教，应当以平和的心态处理文化与政治的关系，而与现实政治保持一点距离，以起到宗教（作为一种文化力量）真正的独特的作用。

关于宗教与政治的关系，本人倾向于政教分离的观点。

借用古罗马的一句话说：

恺撒的归恺撒，上帝的归上帝。

或者换成古印度的话：

刹帝利的归刹帝利，婆罗门的归婆罗门；

或者换成中国人的语言：

儒家的归儒家，佛教的归佛教。

几百年前，基督教政教分离的过程，也曾是一个历史大趋势，在近代的那个过程中，也不可避免地出现社会的剧烈动荡。

伊斯兰教政教分离的过程，是一个历史大趋势，在这个过程中，不可避免地会出现社会的某种动荡。

相对来说，佛教历史上没有这种来自自身宗教特征的原因而出现的剧烈动荡。

当然，佛教历史上有几次法难，但那只是统治者对佛教的迫害。

另外，历史上佛教最严重的法难，是伊斯兰教国家的入侵对印度佛教的毁灭。

我的意思是，佛教历史上从未因政教合一或政教分离的原因而出现过大的动荡。

这方面特征比较突出。

释迦牟尼，80岁，最终作为一个修行人辛劳在教化群众中度过其一生，在奔波途中，在弟子护拥中去世。

耶稣，33岁，最终作为一个反抗当局的布道者被统治者作为罪犯（这里的罪犯不是贬义），被残酷处死。

穆罕默德，62岁，最终作为一个统治者（国王兼教主）在他的宫殿里和大臣、妻儿群里去世。

说明，上述只是叙述事实，只想间接得出各种宗教的某些特征。

1，释迦牟尼关心的根本问题是出世间，他关心的根本问题是生老病死烦恼，你可以说他的基本教义离世间政治远一些。

2，但他不是敢不敢与恶势力对抗这个问题，只是对统治者的做恶，也提倡非暴力不合作罢了。

3，他更不是躲避和寻求自我解脱。

他明明深入群众，不辞辛劳，传教了40多年，最后在奔波途中去世，怎么是躲避和寻求自我解脱呢。

顺便解释一下：

一神教的宗教如基督教、伊斯兰教等，都相信有超自然的神灵存在；

佛教不相信有超自然的神灵存在，但是认为广阔的宇宙自然以及在超出人类感官所知的范围，还是有其他神灵（或称生灵更准确，因为与人类没有本质的区别）存在的。

不能简单地说佛教是无神论，或不是无神论。

佛陀不相信婆罗门教即后来的印度教的神具有万能的能力，也就是基督教、伊斯兰教意义上的创造世界的全能的神（上帝、真主）。

但是，佛陀并不否认婆罗门教所说的一些神灵的存在。

因此，稍微准确一点说，佛教不是无神论，而是无主宰论，无万能神论，无上帝论。

真正的文化意义上的佛教，站得高、看得远。

历史上2500多年，总体上，总是与政权保持一定距离。

其组织性也一样，比较松散，就象今天的美国政党与中国政党之间的差异。

从长远看，这不仅不是其短，反而是其长。

佛教历史上，总体是依靠民间和文化界的松散的传承来延续的，基本上没有动用和依靠国家政权的力量。

这使得佛教一部分染上了民间的迷信色彩，但是在文化界的努力下，又不断限制其迷信色彩，佛教就是在这种互动中发展的。

如果中国人的素质整体提高，佛教文化界的影响也将提高，迷信色彩的影响就缩小，佛教未来的发展是比较好的。

不能否定以下几点：

1，西方的现代化是否定基督教文化的主导地位的结果；

2，西方文化现在不是宗教文化，不是基督教主导的文化；

3，西方文化对世界其他国家的影响，与基督教关系不大。

4，由于历史原因，欧美澳洲这些西方人为主的地方，以信基督教为主，这就不用说了。

此外，据我所知，在亚洲，基督教对菲律宾（可能还有几个不太知名的小国或地区）影响大，在非洲，对原来的一部分殖民地国家影响大，此外，对其他国家，影响都谈不上大，如，对印度的影响不大，对广大穆斯林国家就更不用说。

至于除菲律宾、印度和穆斯林国家以外的其他东亚、南亚、东南亚国家和地区，大多还是以信佛教为主，基督教的影响很有限。

至于基督教在亚洲，即使历史上借助强大的殖民势力，今天还搭着西方文化的便车，也几乎没什么大发展，除了在菲律宾，和几个不知名的小地方，占了主导，在整个亚洲，其影响都很有限，更不要说在未来了，呵呵~~~~ 

1，任何宗教都是发展的，其历史、现实、未来有联系，也会有变化的，不能一味否定之；

2，任何宗教，作为一种社会文化现象，都不是孤立的，要受社会发展整体状况的制约。

实话说，要不是西方基督教国家社会整体发展使得其成员素质大大提高，那么，基督教徒的表现将是很难想象的。

因为，如果仅从教义来看，其看问题的理性、宽广，与佛教当然不在同一层次上。

3，即使对于伊斯兰教，也要以历史的眼光看待之。

不能绝对否定。

温和的穆斯林还是占多数，人还是有基本的共同的理性的，所谓人同此心、心同此理。

狂热的非理性的宗教极端分子，总是少数。

按教徒人数排名次，当今世界三大宗教，稍有文化的人都知道下面的常识：

第一名拱手给基督教（主要是借助欧洲近代向全球殖民扩张的结果，是人类整体政治的一段历史）， 

第二名给伊斯兰教（主要是借助中东政治军事社会势力向四周扩张的结果，是一段区域政治的历史）， 

佛教第三（谢天谢地，主要是民间和文化界信仰延续的结果，是作为文化的佛教自身影响的结果）。

请注意我说的三个主要是。

现代社会，作为宗教，真正要传播的主要价值，就是佛教倡导的教化人心。

伊斯兰教政教分离的过程，是一个历史大趋势，在这个过程中，不可避免地会出现社会的某种动荡 

几百年前，基督教政教分离的过程，也曾是一个历史大趋势，在近代的那个过程中，也不可避免地出现社会的剧烈动荡 

相对来说，佛教历史上从未因政教合一或政教分离的原因而出现过大的动荡。

将一种宗教与某些地区的发达或落后混为一谈，逻辑上是荒谬的。

如果一个经济落后的国家或地区信仰基督教呢（比如非洲不少国家地区就是），反之，一个发达国家或地区信仰佛教呢（比如日本、台湾、香港、新加坡、韩国）。

其实欧美也有很多人信仰佛教。

至于从历史发展过程来讲，就更难说了：

历史上，印度、中国，佛教信仰最厉害的时候，也是这两国当时在世界上比较领先的时候，对此该怎么说呢？

而欧洲历史上信仰基督教最厉害的时候，恰恰是最黑暗的时期，对此，又该做何解呢？

其实，欧洲历史上的灾难、痛苦、战争，在全球可能是最多的。

欧洲今天的发达是多少鲜血换来的，来之不易。

历史上一占先机，往往就赢得千年大势，欧洲（以及受它影响的美澳等地）文化向全球的扩张的趋势已经持续了几百年，还可能持续一段时间甚至几百年。

这样，肯定在客观上促使基督教的扩张，很明显，这其实不是基督教文化本身的力量。

回顾欧洲历史，它之所以在近代占了先机，其实恰恰是近代以来从文化上批判和某种程度否定基督教的结果。

总之，了解历史的应当知道，欧洲的发达和文明并不是基督教的功劳。

某个角度上说，欧洲（先是意大利，后是英国）历史上占得先机，最主要的一个原因很简单，就是地理位置的因素，使得它配合并引领了商品经济的发展乃至世界经济的合流，先是意大利，处于亚非欧地中海经济圈的中心，再是英国，处于新大陆与旧大陆交流的中心。

就如中国的北京、上海、广州等等城市之所以发展成特大城市，比中国其他地方发达，除了地理位置，没其他好说的。

地理环境决定，虽然老掉牙了，但确实有些道理。

犹太教、基督教、伊斯兰教，历史渊源都是表亲，这是学术界公认的，也是他们自己承认的，但是历史上一直到现在，流血冲突不断，难道是他们的文化优秀吗？

还是相反，都有重大缺陷？

答案应当是后者。

它们都比较偏激。

作为文化，西方和中东的宗教文化是比较落后的、粗造的，有偏颇的，独断而缺乏理性的（都是独断论，一神论）。

相比之下，东方的佛教则成熟、精致、平和得多。

任何文化都是在复杂的环境发展的，佛教也不例外。

最重要的是：

从宏观看，佛教从未与国家政权绑在一起，不随政权的起落而起落。

佛教不是依靠政权来生存和扩张的，短的历史时期来看，信众少一些，看起来这是其短，其实更是其长。

道理已经说过，不会大起大落。

基督教、伊斯兰教，其人数超过佛教，是借助政治经济的扩张的结果。

这既是其长，也是其短。

再则，佛教相对比较松散，似乎没有基督教、伊斯兰教那样严密的组织和世俗的效果，看起来这是其短，其实也是其长。

总之，从长远历史看，依靠组织、政权等造成的效果，终究是一时的。

所以，一时的表象，终究是一时的。

只有其自身的文化内涵和理念才是真正的生命力。

佛教，由于它没有独断论、一神论的特点，理论上与世俗理论的兼容性比较大，政治上，则历来与世俗政权在总体上保持一定距离，因此，在这方面没有大起大落的担忧。

基督教，在近代，它已经经历了一次大洗礼。

当今西方文化的进步，在于很大程度否定和纠正了其基督教宗教文化的偏颇。

真正堪忧的是先天性地与落后政权、落后制度连成一体、息息相关的伊斯兰教。

当今伊斯兰国家的落后和混乱，在于还没有否定和纠偏伊斯兰教文化的偏颇，这个历史的包袱和债务，将会是伊斯兰国家的宿命！

前不久在书店买了一本书，名为：

《佛教与基督教对话》。

大都是一些教外的学者写的论文。

其中有一篇论文《论宗教普爱与宗教仇恨的深度悖论——佛教与基督教之比较》，文章认为，在这方面，基督教的自相矛盾比佛教要明显得多。

基督教对不信教的教外人士的偏见乃至敌视要严重得多。

基督教的教义明显有一些偏颇。

　　文章说，基督教的“爱的福音”中甚至有如此“黑色幽默”：

“你的仇敌若饿了，就给他吃；

若渴了，就给他喝。

因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。

” 

　　文章说，在圣经中，耶苏甚至说：

“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动兵刀。

因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏”。

　　我认为，不管如何具体理解经文，总还是看得出：

正因为基督教教义中有一些明显的悖论，有一些明显的偏颇，所以就多少可以理解耶苏的一些偏激言行的政治上的后果，以及后来为自己带来了杀生之祸，也多少可以理解为什么基督教后来残酷的宗教审判，和发动的几次流血圣战。

至于伊斯兰教的偏激，更是有目共睹的。

比如穆罕默德说：

”剑是天堂的钥匙。

为安拉而流一滴血，胜过斋戒和祈祷两个月。

无论谁战死沙场，他的罪恶都会被赦免。

在最后审判之时，天使的翅膀将代替他失去的四肢“。

不管你如何具体理解经文，总还是看得出：

伊斯兰教教义中是有一些明显的偏颇乃至偏激的。

在当今世界三大宗教中，这方面，佛教无疑要好得多。

这不仅是我个人作为佛教信仰者的观点，也基本上是被教外的学者公认的。

至于不同的宗教信仰以及非宗教信仰者，可以互相讨论甚至辩驳，但对于对方的信仰本身（作为自己的人生观和精神归宿，而不是强加给别人的东西），是应该互相尊重的。

这其中的缘由很复杂，另当别论。

历史上一些宗教的教派之间的冲突或迫害或清洗，不同宗教之间也是一样，屡屡发生。

西方和中东的一神教，在各教派之间或各宗教之间，曾经有惨烈的迫害、清洗和冲突，就不必说了。

未来伊斯兰教和基督教、犹太教之间怎么解决问题，还难以断定。

不过，未来的文明之间的冲突不完全是宗教之间的了（特别是西方文明已不是基督教占主导了），可以参见亨庭顿《文明的冲突》一书。

再者，由于西方的文化的转型和社会文化发达程度的提高，社会成员中的宗教极端分子、狂热分子，以及无头无脑的小愤愤，已经不多了。

但是，在一些社会文化发达程度不太高的国家，比如当今的一些穆斯林国家，则这类宗教极端分子、狂热分子，以及无头无脑的小愤愤，还是有相当数量的，众所周知，某种程度上，他们也是恐怖主义的土壤。

在当今中国，我们要争取民主、自由（包括宗教自由），但，既要认识到一部分受专制愚民思想愚弄的左粪对社会进步的阻碍，也要看到一部分宗教极端分子和狂热分子，在政治问题上的盲目和暴力倾向，可能对社会的危害。

值得一提的是，这方面，相对其他在教义上有先天性偏颇和偏激的一神论宗教，佛教的宗教极端分子和狂热分子不管是历史上还是现在，都明显要少得多。

这得益于佛教的教义没有一神论宗教的偏激的缺陷。

我一再说明：

“世间的问题，当然不是任何一副灵丹妙药就能够一劳永逸地解决的。

我们推崇佛教，并不是说应当迅速将佛教作为人类共同的普遍的信仰去推广开来。

佛教的法缘是一个大因缘，佛教是否普及、普及到什么程度，乃是一个历史的演变过程。

而且，实际上，不管是从中国还是从世界范围来看，想要以某一种宗教信仰或意识形态来统御人类的思想行为，是很不现实的，有时侯也是有害无益的。

下面我再说说佛教：

虽然在总体上，佛教的非暴力特征明显，历史上一直是平和地以民间和知识界为主要发展动力。

与国家政权的关系保持距离，而且历史上佛教教派内从来没有过任何值得一提的暴力冲突。

但是，佛教也经历了一些挫折。

这些挫折主要是外界加给佛教的，是佛教面临的世间磨难。

但不等于说，就与佛教自身无关。

佛教在印度的灭绝，既是当时社会历史复杂条件、及众生共业的结果，也有当时佛教界自身的某种腐败蜕化的因素。

印度当时的密宗出现了一些腐化现象，戒律松弛，当然，这段时期的印度密宗，并不代表整个佛教。

因此，佛教后来也在中国及亚洲其他一些国家发展、传承下来了，而且适应中国国情，密宗在中国腹地的发展受到限制。

同样，佛教在中国历史上的几次法难，所谓三武一宗法难（只有文革这次例外），也与佛教界的经济膨胀有关。

佛教在世间，作为一种社会现象，肯定也难免俗（这与正信的佛教、文化本身的佛教当然有区别）。

世间的冲突和纠纷，大多围绕经济利益。

总之，对当今中国佛教的现状，佛教界的正信信众，应有一定的反思和警惕。

当今伊斯兰国家的落后和混乱，在于还没有否定和纠偏伊斯兰教文化的偏颇，还没有完成政教分离这个大的历史过程。

这个历史的包袱和债务，将会是伊斯兰国家的宿命！

而佛教，站得高、看得远。

总体上，佛教不存在政教分离的历史包袱问题。

更长远地看，佛教的众生平等，比基督教的人人平等，未来发展和适应的空间广阔得多。

如果“外星人时代”来临，只有众生平等的观念能适应，因为佛教主张一切”有情“的生命形态、人和动物（不包括植物）、人和天人（也即“神”）平等。

其实，如果“后生物时代、后克隆时代”来临，也一样，人和动物的权利平等，从某个角度、某个意义上，已经有“一点点”开始，从长远历史看，会变成现实的。