无为而无不为Word文档格式.docx
《无为而无不为Word文档格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《无为而无不为Word文档格式.docx（11页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
中国人则不对“道”定义。
为什么中国人不对“道”定义？
因为中国人谁都知道“道”就是道路，三岁的孩子都知道。
“道”在每个人头脑中，都是有形象、有概念的。
而这一形象和概念，在世界上没有哪两个人是相同的，就象在世界上找不到完全相同的两片树叶一样。
对于一个人，他能够领悟的，比他实际看到听到闻到尝到摸到的要少；
而他能用语言表达的，又比他领悟到的要少；
能够记述下来的（不管是他记述还是别人记述），又比他用语言表达出来的要少。
语言表达，真的不容易。
书不尽言，言不尽意，意不尽道。
把意会到的道，用语言表达出来，用书籍记载下来，需要深入浅出。
这是很难的。
即使做到了深入浅出，不被人误解，又是很难的。
编码（encode）和解码（decode），如果不是一个人，或者用了不同的编码解码体系，那么就会解不不了码，或者误解。
鉴于上述原因，中国人不对道定义，中国也不对其它任何概念定义。
中国人把对道和名（概念）理解的权力，还给每个人。
所以老子《道德经》开章明义，第一句话就说，
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名，天地之始。
有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙。
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名。
同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
上帝给每个人一个脑子，每个人对他所感知道的世界，他的脑子都会给出一幅图画。
每个人的图画，都是他的脑子制作的，都是合理的。
按中国人的传统，对别人所悟、所言、所书是是不给予批评的。
庄子甚至写出《齐物论》来说明，物不要齐，论也不要齐，要保持天籁。
一定要齐物或者齐论，这个“齐”，也只能是天然。
中国人经常把天然简化成“天”。
天就是天然。
这不是我讲的，这是庄子讲的。
庄子说，“牛马四足，是谓天；
落马首，穿牛鼻，是谓人。
”（《秋水》）
庄子推崇“天籁”。
何为“天籁”？
庄子说，“夫吹万不同，而使其自己也”。
这就是说，使其自己，保持其天然的自己不加改变，就是天籁。
庄子又说，“自其异者视之，肝胆楚越也；
自其同者视之，万物皆一也。
”（《德充符》）
所以所谓齐，就是“自其同者视之”。
那么万物、万事、万理、万声，如何才能齐，如何才能同，如何才能一呢？
当然只有一条，那就是天然，那就是天。
庄子又说，“无为为之之谓天。
”（《天地》）
这也就是说，齐物、齐论、同一、求同，就是天然，就是无为。
中国人都能根据自己的理解，把“天”、“道”作出自己的定义，它可以是一、同、齐、统一、元、玄、无为，等等，不可枚举。
《黄帝内经·
阴阳应象》说，“智者察同，愚者察异”。
中国文化，是求同的文化，也是智者的文化。
老子说，“同谓之玄。
”
正因为同就是玄，而中国的文化就是求同的文化，所以中学（或叫国学）可以叫做玄学。
这是针对西学而言的。
西学大家都知道，叫做“科学”。
什么是科学？
科学就是分科的学问。
我真佩服第一个把science译成“科学”的人，他没有译音，而直接把它与中学根本不同的特质表达出来。
“科学”这分科的特质是什么？
恩格斯说得非常清楚。
恩格斯说，“把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究”就是科学。
恩格斯又说，“事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。
他们在绝对不相容的对立中思维”就是科学。
中国的文化与西方完全不同，它不分科，它不孤立地、逐个地和分别地考察研究固定的、僵硬的、一成不变的对象。
中国文化动态地从整体上、从全局上对时刻变化的对象加以研究；
中国文化是察同、求一；
中国的办法是以不变应万变，具体情况，具体分析。
察同、求一，是中国文化的特质。
庄子说，“通于一而万事毕”（《天地》）
察同、求一，就是与自然一致，就是与自然和谐、与社会和谐。
这也就是老子讲的，“复命曰常，知常曰明”，“知和曰常，知常曰明”。
老子说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
其致之一也。
求一、求同，就是以不变应万变。
《易经》在中国文化中是六经之首。
易者，简单容易；
经者，路径。
易经就是简单容易之道。
这不是我说的，是孔子说的。
孔子说，“乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功。
有亲则可久，有功则可大。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
”（《系辞》）
孔子又说，“无受天损易，无受人益难。
无始而非终也，人与天一也。
”（《庄子·
山木》）孔子接着解释说，这话的意思就是，做到不怕苦不怕死容易；
不受爵禄物利引诱难；
大自然化其万物，人焉知其所终，焉知其所始，只能“守正而待之而已”。
而“人与天一”就是，人，天然也；
天，亦天然也。
人之不能天然，性也。
只有圣人能够终生安然体察自然之流逝而与其一致。
我们说天人合一，而孔子说“人与天一”。
孔子的说法，更具操作性。
对的，就是天然的，是不容人去为所欲为的，所以是简单容易的。
因为在这个世界上，只有对的才能做得成。
而所有成功的都一样，对的只有一个。
不对的，不符合天然，一定是做不成的，即便第一时间成功了，自然也会在第二时间报复。
只有符合规律才能做成，符合规律的只一种，不符合规律的，则可能不可胜数。
做所有的事，都应该简单容易。
它之所以简单容易，是因为符合规律。
不简单不容易，就重新选择。
选择比努力重要。
这就是说，寻找规律，认识规律，按规律办事，比为所欲为、任所欲为重要。
选择符合自然的、法自然的，这就是无为。
第二，无为则无不为与和谐
无为的第二个应用领域是和谐、是平衡、是稳定。
世界和而不同。
这是孔子的话。
它的涵义，就是世界是众多的不同所构成的和谐体，世界是众多的不平衡所构成的平衡体，世界是众多的不稳定所构成的稳定体。
中国人用的理论是五行相生相克。
最简单的理论，当然还是“无为”。
老子说，“故圣人云，我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
”（57章）
最形象的说法，是黄帝垂衣裳而治。
普通老百姓的说法是，君子动口而不动手。
“君子动口而不动手”，不是说君子只进行口诛笔伐，而不运用肢体冲突。
“君子动口而不动手”，是说君子发号施令，而不需要事事躬亲。
用毛泽东的话说，领导的责任，就是两条，第一出主意，第二用干部。
“出主意”就是“君子动口而不动手”。
老子对“君子动口而不动手”有一个说明。
他说，
“上德无为而无以为。
下德为之而有以为。
”（38章）
庄子对此有更明确的说明。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；
有为也，则为天下用而不足。
古人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德。
下与上同德则不臣。
下有为也，上亦有为也，是上与下同道。
上与下同道则不主。
上必无为而用下，下必有为为天下用。
此不易之道也。
（《天道》）
现在，石油资源、煤炭资源、土地资源，都要穷尽了；
淡水资源、森林资源，如果我们不保护，也会穷尽。
世界上，只有人力资源是取之不竭、用之不尽的。
谁有最大的人力资源，谁有最大的团队，谁就在最大的事业。
要有最大的人力资源，就必须充分调动团队的积极性。
人不能不放手，也不应该吃独食。
卡耐基说，你想得到朋友，你就让你的朋友表现得比你能干；
你想得到敌人，你就表现得比你朋友能干。
老子说，“太上，不知有之”，“功成事遂，百姓皆谓我自然。
”（17章）
老子这段话的意思，就是：
什么是最好的领导？
他实行了领导，但下属“不知有之”，在他的领导下，下属都说都是我们自己做的。
这是什么？
这就是无为。
这就是垂衣裳而治。
庄子说，“众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。
”（《齐物论》）
从历史上看，项羽之所以失天下，是他输在“看自己一朵花，看别人豆腐渣”的人性弱点上，而刘邦之所以有天下，就是因为他自己无为，而让张良、韩信、萧何有为。
刘邦和韩信的关系正说明《庄子》讲的领导要无为而属下要有为。
司马迁的《史记》说：
上（刘邦）常从容与信言诸将能不，各有差。
上问曰：
“如我能将几何？
”信（韩信）曰：
“陛下不过能将十万。
”上曰：
“于君何如？
”曰：
“臣多多而益善耳。
”上笑曰：
“多多益善，何为为我擒？
”信曰：
“陛下不能将兵，而善将将，此乃言之所以为陛下擒也。
且陛下所谓天授，非人力也。
刘邦一个兵不能带也没有关系，只要他能“将将”。
毛泽东是伟大的军事家，但他连枪都不拿；
人家要他打靶，他把枪拿起来看看，又放下了。
历代明君是都知道自己只是制定目标把握方向和用干部这两条的。
在《贞观政要》中，唐太宗说，“能安天下者，惟在用得贤才。
当然贤才不是别人的标准，而要因地制宜、因时制宜。
在《贞观政要》中，“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代。
岂得待梦傅说，逢吕尚，然后为政乎？
且何代无贤，但患遗而不知耳！
人不可能事事亲为，但要明白自己能做什么。
毛泽东讲当领导，就是两条：
出主意，用干部。
出主意就是制定目标把握方向，也就是制定路线，也就是“制定目标把握方向”。
用干部就是团结一切可以团结的力量、调动一切积极性。
毛泽东说群众路线、统一战线是我们的法宝。
毛泽东说，解放战争的胜利，靠的是两条，一条是支前的民工，一条是隐蔽战线工作的同志。
现代管理学的做法，就是董事会退出管理，而只制定目标把握方向。
管理则请能人来做，请CEO、CFO来做。
庄子说，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
在庄子那里，领导通常被称作圣人。
圣人必须忘掉自己，而去代表群众。
圣人是群众的代言人；
圣人是自然的代言人。
前苏联工人回忆斯大林，说他们之所以选他作领袖，就是因为他能把他们的利益代表得最好。
李宗仁回忆毛泽东时说，当时他们开会，毛泽东总是坐在一个不显眼的地方。
等别人都发过言了，毛泽东才最后讲话。
而毛泽东所讲的，是他们想讲而没有讲出来的，是他们没表达清楚的。
最后的决议，都是在毛泽东讲话的基础上做出的。
谁想当领导，谁就必须代表群众，谁就必须为群众谋幸福。
领导不能自封，领导不能为自己谋利益，领导不能吃独食。
领导可以任命，但任命的领导，未必是下属心中的领导。
领导，就应该“原天地之美而达万物之理”。
毛泽东认为出主意就是，从群众中来，到群众中去。
无为在这里就是，心里装着群众，唯独没有自己。
老子说，“为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
”（48章）
为道日损，道就是法自然，日损就是去掉自己多余的东西。
思想要经常盘存，去掉多余的东西，使之符合自然。
完全符合自然，就是无为。
老子说，“不言之教，无为之益，天下稀及之。
”（43章）
“不言之教”，就是领袖的人格魅力，就是代表人民。
代表人民、符合自然，就是无为。
代表人民、符合自然之益，“天下稀及之”，能及之者，就是圣人，就是领袖。
人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。
领袖只能俯首甘为孺子牛，全心全意为人民服务，而不能指手画脚。
人民是不能教育的，因为中国人都知道，水以载舟水以复舟。
老子说，“故以智治国，国之贼。
不以智治国，国之福”（65章）。
“使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
”（3章）
第三，无为则无不为与战胜
我们的世界，充满了竞争。
唯适者生存。
所谓适，就是适应环境，适应变化。
老子说，“上善若水”，水最能适应环境，最能“示弱”，最为卑下，最能润物。
孙子说，
昔之善战者，先为己之不可胜，以待敌之可胜。
不可胜在己，可胜在敌。
故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。
故曰：
胜可知，而不可为。
成功，是因为不可战胜。
不可战胜，不是因为强大。
自然告诉我们，强大和弱小都一定会向各自的反面转化。
老子说，反者道之动，弱者道之用。
不可战胜，是无隙可击。
战胜，要出其不意，攻其不备。
事无不意，事无不备，就无隙可击。
成功者都一样，失败的人各有各失败的原因。
只有无为，才能成功；
只有法自然，才能成功。
人家要我做的才做得成，我要做的都做不成。
《周易参同契》说，“藏器待时”。
待敌之可胜。
成功是因为有机会。
机会只青睐有准备的人。
机会只给养成了习惯能抓住机会的人。
成功是因为养成了成功的习惯。
行为是由许许多多细节构成的，习惯由许许多多重复的行为构成的，习惯造就了人格，人格决定人的命运。
成功是因为把握住了机会。
老子说，“是以圣人无为，故无败；
无执，故无失。
”（64章）
庄子认为，圣人之治，正而后行。
（《应帝王》）
正，当然是正己，而不是正人。
人能够改变，只有自己。
孟子说，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
对于大任而言，天就是使命感。
有使命感的人，自然会先苦其心志，增益其所不能。
用我们今天的话说，机会只给有准备的人。
或者更准确地说，成功是因为培养了成功的习惯；
培养成功的习惯，就是庄子的正而后行。
培养成功的习惯，就是孟子的增益其所不能。
正己，老子谓“为道日损”，颜回曰坐忘，庄子说逍遥游、在宥、超然物外。
孔子问颜回，“何谓坐忘？
颜回说，“隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘”（《庄子·
大宗师》）
在为自在，宥为愉快。
逍为逍闲，遥为遥远遥渺，游为游乐。
庄子认为大悲小、小笑大。
水之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力，鲲鹏之游需要条件；
小知不及大知，小年不及大年，朝菌蟪蛄不亦悲乎。
大有大的难处，小有小的难处，它们都难以逍遥游，它们都难以无论远近都能愉快玩转。
北海若曰：
“井蛙不可以语于海者，拘于墟（空间）也；
夏虫不可以语于冰者，笃于时（时间）也；
曲士不可以语于道者，束于教（教育）也。
秋水》）
拘于墟、笃于时、束于教，必不能超然物外，必不能自在愉快，必不能大无外、小无内、逍闲自在地玩转。
用现代的话说，只有每天都要去掉多余的东西，经常盘存自己的思想，走出认识的误区，丢掉思维定式，才能无往而不胜。
性格左右命运，气度左右格局。
从历史看，秦之所以统一中国，齐赵韩魏燕楚六国之所以灭亡，是因为六国只想作王而无秦要做皇帝的大格局。
从历史看，刘邦之所以生，项羽、韩信之所以亡，是因为项羽只想为王、韩信只想封侯，而没有刘邦做皇帝的气度。
欲穷千里目，更上一层楼；
当局者迷，身在山中必不识山，身在林内必见木不见林。
解决经济问题，必须超出经济。
解决中国问题，必须必须超出中国，站在世界的格局上。
从大处着眼，从细处着手。
或者用毛泽东的话说，战略上以十当一，战术上以一当十；
战略上藐视敌人，战术上重视敌人。
无为而无不为，是普适原则。
人不能改造世界，只能改造自己。
人不能胜天。
天已经有150亿年的历史。
人只有几百万年的历史。
如果把天的历史比做一天，人的历史不过是一天最后的35秒。
想用35秒内取得的能力，去改造24X3600秒的自然，比蚂蚁伸出一只腿想绊倒大象更可笑。
改造自己，去掉多余的东西，为道日损，以至于无，无人无我，超然物外；
心中只有群众，而没有自己，帮别人就是帮自己，被人利用是福；
先为己之不可胜，以待敌之可胜；
胜可待而不可为；
机会只给有准备的人；
欲穷千里目，更上一层楼；
战略上藐视敌人，战术上重视敌人；
无为是手段，无不为是目的；
从大处着眼，从细处着手；
目标方向坚定明确，战略战术灵活机动。
这就是无为而无不为。
升级会员 