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过关时,守关的官员请他留下高作,于是老子写了上下两篇文字,这确实是《老子》。

(以上见《史记》)《老子》是不是真为本人亲手写成,咱们不得而知,但这本书成为道家思想的渊藪。

2.莊子事跡

莊子,姓莊名周,曾經做過蒙縣的漆園吏,與梁惠王和齊宣王同時代。

持有極爲達觀的人一辈子態度,講求心性的自由,因此既不為各國統治者所重視,也無意于仕途。

(二)老庄思想

中國古代世界觀是一種樸素的認識論,起源于對自身和自然界的觀察。

前人看見人類分爲男女,又注意到天地、陰晴、日月、寒暑、日夜等自然現象,於是產生了陰陽二元思想,認爲一切事物蓋由陰陽相接而產生。

但陰陽又從何而來?

前人直觀地認爲,世界萬物,宇宙天地之間一切物質應該由同一本質構成。

此一本質,謂之“氣”。

萬物之不同,只是由於疏密程度、組合形式不同罢了。

那麽,一物如何化生萬物?

蓋有一無形的動力在支配推動演化罢了。

這個看不見摸不著、但無所不在的動力,确实是“道”。

因此老子說:

“有物混成,先天地生。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,能够为天地母。

吾不知其名,强字之曰道。

”(《老子》第五十章)“道生一,一生二,二生三,三生万物。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

”(《老子》第四十二章)——以上据呂思勉《經子解題》

此一樸素觀念本得之于自然界,但老子認爲,“道”亦支配著人事和社會,人之生老病死、國之興亡盛衰,在它眼前,皆微乎其微。

既然人力無法與天道对抗,則循道無爲,乃是人一辈子和治國的最正确選擇。

這裡所謂的“無爲”,是指不逆道,一切循其自然。

老子說無爲,本質上仍是為了有爲。

以無爲治國,目的是為了使國家安治;

以無爲修身,是爲了保全命性,以求通達。

也确实是說,用无为取得有为,本质上仍然是追求有为,采取无为的手腕罢了。

而莊子雖繼承老子的學説,卻更爲達觀解脫,他追求絕對的自由,反對依賴外物,講究委心任運。

世間萬物,形形色色,皆本為一物,則不論天地日月,與我實無區別,我無需膜拜日月之明光、天地之久長。

“天地與我並生,萬物與我為一。

”(《齊物論》)

 

  道可道,超级道。

名可名,超级名。

  無名天地之始;

出名萬物之母。

  故常無,欲以觀其妙;

常有,欲以觀其徼。

  此兩者,同出而異名,同謂之玄。

玄之又玄,眾妙之門。

  天下皆知美之為美,斯惡已。

皆知善之為善,斯不善已。

  有無相生,難易相成,長短相形,高低相盈,音聲相和,前後相

隨。

恒也。

  是以聖人處無為之事,行不言之教;

萬物作而弗始,生而弗有,

為而弗恃,功成而不居。

夫唯弗居,是以不去。

  不尚賢,使民不爭;

不貴難得之貨,使民不為盜;

不見可欲,使

民心不亂。

  是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。

常使民無知

無欲。

使夫智者不敢為也。

為無為,則無不治。

天地不仁,以萬物為芻狗;

聖人不仁,以百姓為芻狗。

  天地之間,其猶橐龠乎?

虛而不屈,動而愈出。

  多言數窮,不如守中。

十一

三十輻,共一轂,當其無,有車之用。

  埏埴以為器,當其無,有器之用。

  鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。

  故有之以為利,無之以為用。

三十

以道佐人主者,不以兵強天下。

其事好遠。

師之所處,荊棘生焉。

大軍之後,必有凶年。

  善有果罢了,不以取強。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。

果而不得已,果而勿強。

  物壯則老,是謂不道,不道早已。

三十一

夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

  君子居則貴左,用兵則貴右。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。

勝而不美,而美之者,是樂殺人。

夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。

  吉事尚左,凶事尚右。

偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。

殺人之眾,以悲伤泣之,戰勝以喪禮處之。

三十三

 知人者智,自知者明。

  勝人者有力,自勝者強。

  知足者富。

  強行者有志。

  不失其所者久。

  死而不亡者壽。

八十

小國寡民。

使有什伯之器而不用。

使民重死而不遠徙。

雖有舟輿,無所乘之。

雖有甲兵,無所陳之。

使民復結繩而用之。

甘其食、美其服、安其居、樂其俗。

鄰國相望,雞犬之聲相聞。

民至老死不相往來。

八十一

信言不美。

美言不信。

善者不辯。

辯者不善。

知者不博。

博者不知。

聖人不積。

既以為人,己愈有。

既以與人,己愈多。

天之道利而不害。

聖人之道為而不爭。

七十五

民之饑以其上食稅之多,是以饑。

民之難治以其上之有為,是以難治。

民之輕死以其求生之厚,是以輕死。

夫唯無以生為者,是賢於貴生。

七十六

人之生也柔弱,其死也堅強。

草木之生也柔脆,其死也枯槁。

故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。

是以兵強則滅,木強則折。

強大處下,柔弱處上。

七十七

天之道其猶張弓與。

高者抑之,下者舉之。

有餘者損之,不足者補之。

天之道,損有餘而補不足。

人之道,則不然,損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下,唯有道者。

是以聖人為而不恃,功成而不處。

其不欲見賢邪!

七十八

天下莫柔弱於水。

而攻堅強者,莫之能勝。

以其無以易之。

弱之勝強。

柔之勝剛。

天下莫不知莫能行。

是以聖人云,受國之垢是謂社稷主。

受國不祥是為天下王。

正言假设反。

庖丁解牛

[题解]此篇选自《养生主》,是以庖丁的故事来讲明养生的道理,即如何保全自身、得享长寿。

文中以庖丁解牛的体会和体会作为比喻,提出人们行事要依循天理,如此方能养生。

庖丁之因此擅长解牛,由技进乎道,缘故在于他依循牛身骨血之层次;

一样,人之养生,亦当顺应自然本性,不强自以为用、磨损精神。

  庖丁为文惠君解牛。

手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然向然,奏刀騞然,莫不中音:

合于《桑林》之舞,乃中《经首》之会。

  文惠君曰:

“嘻,善哉!

技盖至此乎?

  庖丁释刀对曰:

“臣之所好者,道也;

进乎技矣。

始臣之解牛之时,所见无非牛者;

三年以后,何尝见全牛也。

方今之时,臣以神遇而不以目视,官知目而神欲行。

依乎天理,批大郤,导大窾,因其固然,技经肯綮之何尝,而况大軱乎!

良庖岁更刀,割也;

族庖月更刀,折也。

今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃假设新发于硎。

彼节者有间,而刀刃者无厚;

以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣!

是以十九年而刀刃假设新发于硎。

尽管,每至于族,吾见其难为,怵然为戒,视为止,行为迟。

动刀甚微,謋然已解,如土委地。

提刀而立,为之四顾,为之迟疑满志;

善刀而藏之。

“善哉!

吾闻庖丁之言,得养生焉。

胠箧

[题解]老子讲“虚无”,庄子讲“自然”。

庄子对待宇宙、生命的一个大体观点确实是“自然”。

他主张要顺应自然,摒弃一切人为的、强自别离的事物。

要合乎本性,不要人为的矫正。

要明白得《胠箧》这篇文字,就必需结合前后相邻的几个篇目来看。

第八篇《骈拇》论述“仁义”并非人性,不是人的本真性情,就像骈拇、赘疣一样,是多出来的、无用且有害的东西。

自三代以来,天下莫不因外物而改变了人的本性。

小人那么以身殉利,士那么以身殉名,医生那么以身殉家,圣人那么以身殉天下。

不管追求的是什么,人皆已异化,丧失本真。

从维持人的本真那个角度来讲,为了外在的、虚无的名声和所谓的仁义来改变自己的本性,和为了利而改变本性,又有什么不同呢?

因此说,伯夷和盗跖,善恶虽不同,“其于伤性以身为殉,一也”。

第九篇《马蹄》指出圣人所谓的“仁义”是对人的本性的残害,是逆天道人性而为。

马本本性自由,伯乐自以为善治马,烧剔之,羁绊之,折磨多死。

匠人自言善治木,陶者自以为善治殖。

其实,他们是在人为地强行改变马、木、陶土,使对方服从自己的意愿,马、木、陶土本性哪里情愿如此呢!

一样,圣人自以为善治天下,那么天下之民之本性皆被摧残矣。

本性淳朴,无欲无求,鼓腹而游,圣人那么为之立仁义、礼乐,人为制定了各类规约,事实上是对人们本性的一种破坏和颠覆。

第十篇《胠箧》更进一步指出圣人设立“仁义”既不能带来他们预想的结果,反而会引发更大的危害,并提出相应的方法。

为了制止恶而设立善恶的别离,使恶者能并善之名而窃之,那么世俗所谓善者,实不足为善,恶者不足为恶矣。

当绝圣弃智,回归原始淳朴状态。

文中并举杨墨两个极端,一为他人,一为自我,然皆残缺本性也。

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备,那么必摄缄縢,固扃鐍,此世俗之所谓知也。

但是巨盗至,那么负匮揭箧担囊而趋,唯恐缄鄊扃縢之不固也。

然那么向之所谓知者,不乃为大盗积者也?

  故尝试论之,世俗之所谓知者,有不为大盗积者乎?

所谓圣者,有不为大盗守者乎?

何以知其然邪?

昔者齐国邻邑相望,鸡狗之音相闻,罔罟之所布,耒耨之所刺,方二千余里。

阖四竟之内,因此立宗庙社稷,治邑屋州闾乡曲者,曷尝非法圣人哉?

但是田成子一旦杀齐君而盗其国,所盗者岂独其国邪?

并与其圣知之法而盗之,故田成子有乎盗贼之名,而身处尧、舜之安。

小国不敢非,大国不敢诛,十二世有齐国,那么是不乃窃齐国,并与其圣知之法以守其盗贼之身乎?

  尝试论之:

世俗之所谓至知者,有不为大盗积者乎?

所谓至圣者,有不为大盗守者乎?

昔者龙逢斩,比干剖,苌弘胣,子胥靡。

故四子之贤而身不免乎戮。

故跖之徒问于跖曰:

“盗亦有道乎?

”跖曰:

“何适而无有道邪?

夫妄意室中之藏,圣也;

入先,勇也;

出后,义也;

知可否,知也;

分均,仁也。

五者不备而能成大盗者,天下未之有也。

”由是观之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行。

天下之善人少,而不善人多;

那么圣人之利天下也少,而害天下也多。

故曰:

唇竭那么齿寒,鲁酒薄而邯郸围,圣人一辈子而大盗起。

掊击圣人,纵舍盗贼,而天下始治矣。

夫川竭而谷虚,丘夷而渊实。

圣人已死,那么大盗不起,天下平而无端矣!

圣人不死,大盗不止。

虽重圣人而治天下,那么是重利盗跖也。

为之斗斛以量之,那么并与斗斛而窃之;

为之衡量以称之,那么并与衡量而窃之;

为之符玺以信之,那么并与符玺而窃;

为之仁义以矫之,那么并与仁义而窃之。

彼窃钩者诛,窃国者为诸侯,诸侯之门而仁义存焉,那么是非窃仁义圣知邪?

故逐于大盗,揭诸侯,窃仁义并斗斛衡量符玺之利者,虽有轩冕之赏弗能劝,斧钺之威弗能禁。

此重利盗跖而使不可禁者,是乃圣人之过也。

  故曰:

“鱼不可脱于渊,国之利器不能够示人。

”彼圣人者,天下之利器也,非因此明天下也。

故绝圣弃知,大盗乃止;

擿玉毁珠,小盗不起;

焚符破玺,而民朴鄙;

掊斗折衡,而民不争;

殚残天下之圣法,而民始可与论议;

擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣;

灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣。

毁绝钩绳而弃规矩,攦工倕之指而天下始人有其巧矣。

大巧假设拙。

削曾、史之行,钳杨、墨之口,攘弃仁义,而天下之德始玄同矣。

彼人含其明,那么天下不铄矣;

人含其聪,那么天下不累矣;

人含其知,那么天下不惑矣;

人含其德,那么天下不僻矣。

彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者,皆外立其德而爚乱天下者也,法之所无用也。

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