马基辨析题Word文档格式.docx
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5．马克思主义哲学是人类哲学思想发展的顶峰。
人类哲学思想的发展是没有顶峰的，马克思主义哲学继承了前人的思想成果，是时代精神的精华和人类优秀哲学思想的集大成。
但马克思主义哲学是开放的体系，必然随着社会实践和科学的发展而发展。
马克思主义哲学并没有结束真理，而只是开辟了不断认识和发展真理的道路。
6．物质就是指看得见摸得着的物体。
物质的惟一特性就是它的客观实在性，”客观实在性”概括了各种具体物质形态的共同属性，又不能归结为具体的物质形态。
把物质归结为”看得见摸得着的物体”这一观点的错误在于不能抽象辩证地把握物质的”客观实在性”这个惟一的特性。
”看得见摸得着的物体”是物质的具体表现，有的看不见摸不着的东西也是物质的表现形态。
7．人脑是意识的源泉。
物质生产劳动使猿脑进化为人脑，这就为人的意识的产生提供了物质基础。
物质生产劳动促进语言的产生，语言是思想的物质外壳，它推动了意识的形成。
意识不仅是自然界长期发展的产物，更重要的还是社会的产物。
8．正确的意识和错误的意识都是客观存在的反映。
意识是客观存在的主观映像，意识的内容来源于客观存在的对象，无论是正确的还是错误的意识，它们都是客观存在的反映。
二者的区别在于，正确的意识是对客观存在的如实反映，错误的意识是对客观存在的歪曲反映。
9．世界统一于存在。
世界的统一性在于它的物质性。
”存在”这个概念在不同的场合有不同的含义，只有作为思维的对立面，用于表达哲学的基本问题时，存在才和物质具有同样的含义。
如果离开了哲学基本问题，”存在”就是一个模棱两可的概念。
唯物主义和唯心主义对存在概念有不同的理解，唯物主义把它理解为物质，而唯心主义说的存在指的是不依赖于物质的精神、观念和上帝。
在他们看来，世界统一于存在就是统一于精神，所以，说”世界统一于存在”混淆了唯物主义与唯心主义的界限。
10．在意识的作用问题上一切唯物主义哲学都是一致的。
在意识的作用问题上，辩证唯物主义和机械唯物主义有着原则的区别；
辩证唯物主义在肯定物质的第一性、意识的第二性的基础上，又肯定意识对物质的能动作用，这就在意识的作用问题上既坚持了唯物主义，又坚持了辩证法；
机械唯物主义肯定了物质对意识的决定作用，但却否定意识对物质的能动作用。
11．唯物辩证法普遍联系的观点是以承认具体事物之间的相互区别、确定界限为前提的。
唯物辩证法普遍联系的观点，并不否认具体事物、现象之间的区别、确定界限，恰恰想法，它是以承认它们之间的区别、确定界限为前提的。
离开了区别、确定界限也就说不清什么东西与什么东西的联系。
只讲区别，否认联系，把事物之间的界限绝对化是形而上的错误；
只讲联系，否认区别，抹煞事物事物之间的界限是相对主义、诡辩论的错误。
12．割下来的手不再是手。
活着的人身体是整体，生长在人体上的手是这个有机整体的组成部分。
唯物辩证法普遍联系的观点和系统整体性原则要求我们观察和处理问题要着眼于有机整体，正确认识整体和部分的关系，部分是由整体决定的，部分离不开整体，任何部分都是整体的部分并只有在同整体的联系中才能获得自身的性质、价值和意义。
13．只有矛盾的斗争性才是事物发展的动力。
矛盾的同一性和斗争性在事物发展中各有自己的特点，起着不同的作用，但是决不能因此认为它们在事物发展中作用是孤立进行的。
矛盾的同一性和斗争性相结合才是事物发展的源泉和动力。
片面夸大斗争性否认同一性的作用都不能真正把握事物发展的动力。
14．事物的质、量、度是同时存在的。
任何事物都同时具有质和量两个方面的规定性，是质和量的统一体，而质和量的统一就是度。
在理论分析中，有必要先说明质，后说明量，再说明度，但是在现实世界中，质和量总是结合在一起的，质是一定量的质，量是一定质的量，而度是事物保持自己质的数量界限。
15．新事物就是新出现的事物。
是否符合历史发展的必然趋势是区分新旧事物的根本标志。
区别新旧事物不能以出现时间的前后为标准，因为新出现的东西并不一定都是新事物，也不能以其外在形式是否新奇为标准，因为形式、外表、名称新不一定内容新，而且旧事物往往会利用新形式装扮自己，新事物有时也会利用旧形式来表现自己。
16．假象是人们的错觉。
错觉是由于某种原因产生的人们对客观事物的不正确的感觉和知觉，属于主观意识的范畴。
假象是从反面歪曲地表现事物本质的现象，同真相一样也是客观事物本身固有的一种表现形式，是由客观存在的各种条件所造成的，因而不能把它同标志主观失误的错觉混为一谈。
17．原因和结果的区分既是确定的又是不确定的。
当我们把两个具有因果关系的现象从普遍联系的网络中抽取出来单独考察时，因和果的区分是确定的，因就是因，果就是果，不能混淆和颠倒。
但是如果超出这个有限的范围，把它们纳入无限发展的系统中去看，因果的区分则是不确定的，原因和结果可以相互转化，某一现象在一种关系中是结果而在另一种关系中是原因，反之亦然。
18．抽象的可能性与不可能性没有本质的区别。
抽象的可能性与不可能性有质的区别，抽象的可能性是相对于现实的可能性而言的，是指在现实中缺乏充分的依据，在当前条件下还不能实现的东西，但随着时间的推移和条件的具备就会转化为现实的可能性，进而转化为现实性。
而不可能性是指在现实中没有客观依据，在任何条件下都不能变成现实性的东西。
19．偶然性是科学的敌人。
掌握必然性是科学认识的基础，而必然寓于偶然之中并通过大量的偶然表现出来，如果撇开偶然来研究必然就会流于空洞的抽象。
所以，偶然不仅不是科学的敌人，而且是认识必然的必由之路。
”偶然性是科学的敌人”这一论断割裂了必然性和偶然性的辩证关系，违背了科学是通过偶然去揭示必然的历史事实，实质上是主张纯粹必然性的机械决定论。
20．形式是被内容决定的，所以一种内容只能有一种形式。
内容决定形式，形式要为内容服务，但并不意味着一种内容只能有一种形式。
内容和形式既密切相关又有一定的相对独立性。
由于时间、地点和条件不同及事物发展程度和要求的差别，同一内容可以有多种形式，同一形式也可以容纳和表现并服务于不同甚至相反的内容。
21．一切唯物主义都主张反映论。
不同形态的唯物主义，在认识论上尽管存在许多差别，但一切唯物主义在认识论上有一个共同的特点，那就是都坚持反映论，它们都是从物质第一性、意识第二性、物质决定意识这个基本前提出发，认为认识是人脑对客观世界的反映。
是否承认反映论，是唯物主义认识论和唯心主义认识论根本对立的体现。
22．唯物主义反映论必然是可知论。
不同形态的唯物主义，在认识论上尽管存在着许多差别，但一切唯物主义在认识论上有一个共同的特点，那就是都坚持反映论。
唯物主义反映论坚持”从物到感觉和思想”的认识路线，承认意识和它所反映的客观存在的一致性，承认人的认识能够提供关于客观世界的正确图景，即承认思维与存在的同一性，因此，世界的可知性自然也就包含在唯物主义反映论之中。
23．一切客观事物都是认识客体。
认识客体不是指一切客观事物，而是指进入人的实践活动领域并与认识主体发生联系的客观事物。
宇宙中还有许多东西未被人类所发现，有些即使已被人类所发现但未进入人的实践活动领域并和主体发生现实联系，这些虽然也是客观存在着的事物，但不能称之为认识客体。
24．感性认识和理性认识只有量的不同而没有质的差别。
感性认识是认识过程的初级阶段，是人们在实践过程中由感觉器官直接感受到的关于事物的现象、各个片面和外部联系的认识，具有直接性、形象性；
理性认识是认识过程的高级阶段，是通过抽象思维对感性材料进行抽象概括所形成的关于事物的本质、全体和内部联系的认识，具有间接性、抽象性。
可见，感性认识和理性认识是认识过程的两个不同阶段，是对立的相互区别的，二者不仅有量的不同，而且有质的差别。
25．真理的根本属性就是它的有用性。
真理是对客观事实及其规律的正确反映。
真理的根本属性就是它的客观性，客观性是真理自身的根本规定性。
真理是有用的，但它的有用性决定于它的客观性。
把有用性看做是真理的根本属性，就会陷入实用主义的主观真理论。
26．实践标准既是绝对的（确定的）又是相对的（不确定的）。
检验真理的实践标准具有辩证性，是绝对性和相对性（确定性和不确定性）的辩证统一，实践作为检验真理的标准具有惟一性和终极性，只有实践才是检验真理的标准，一切认识归根到底要由实践来检验其正确与否，这是无条件的、绝对的、确定的；
实践作为检验真理的标准又具有局限性和过程性，实践是在一定的历史条件下进行的，受到了主客观条件的限制，只能相对正确地检验认识的真理性，实践对真理性的检验是一个过程。
27．绝对真理和相对真理是两类不同的真理。
绝对真理和相对真理不是孤立存在的两类不同的真理，而是同一个客观真理的两个不同的方面、两重不同属性。
绝对真理即真理的绝对性，相对真理即真理的相对性，每个真理性的认识都有其客观内容，都是对无限发展的物质世界的接近，对于自己所反映的特定对象来说永远不会被推翻，从这一方面来说，他是无条件的，绝对的，因而是绝对真理；
而每个真理性的认识又只能是对其对象大致的近似的反映，只是对无限发展的物质世界的个别部分的正确反映，况且它所反映的客观对象又是发展变化的，因而它需要不断丰富发展，向前推移，从这一方面来说，它又是有条件的、可变的，因而是相对真理。
对同一客观对象的反映的真理只有一个，即客观真理，他是绝对性和相对性的辩证统一。
28．逻辑证明不能代替检验真理的实践标准。
逻辑证明虽然有重要作用，但并不能取代检验真理的实践标准。
首先，逻辑证明的前提，必须是通过以往实践检验并证明是真理的知识；
其次，逻辑证明的规则和方法，是在人类实践中形成的；
再次，逻辑证明的结论是否正确，最终还要由实践来检验。
29．劳动创造了人和社会意味着劳动出现在人和社会之前。
对历史唯物主义关于劳动创造了人和社会的原理不应当机械地、简单地理解，似乎在人出现之前就有劳动，似乎先有劳动的推动，才有人的产生，然后才出现了人类社会，这是一种形而上学的思维方法。
实际上，由古猿的劳动萌芽形式到人的物质生产劳动同古猿到人的转变是完全同一的过程，具有内在的、直接的同一性；
同样，劳动和人的出现，同时也就是原始形态人类社会的形成，这也是直接同一的过程。
30．地理环境是社会存在和发展的决定性因素。
地理环境的优劣，对社会发展起着加速或延缓的作用，但它不是社会发展的决定力量。
因为它的作用要收到社会内部因素制约；
它不能决定社会的性质、不能成为社会变迁的原因；
它只是为生产和社会的发展提供某种可能，这种可能要变为现实，还需要一定的社会条件。
31．社会的发展是自然历史过程。
人类社会同自然界一样，具有物质性和辩证性，表现在人类社会同自然界一样，本质上是一个客观的物质体系和运动着的物质实体；
人类社会同自然界一样，有其内部矛盾性，是由内部矛盾推动的客观物质过程；
人类社会同自然界一样，有其自身的客观规律性，是一个具有客观规律的、由低级到高级的辩证发展过程。
32．生产资料所有制关系是生产关系的基础。
在生产关系中，生产资料所有制关系是最根本的决定性方面，是生产关系的基础。
因为生产资料所有制关系是生产关系中最本质的关系，它决定生产关系的性质，是区分生产关系基本类型的标志，它决定生产关系中其他的环节和方面，即决定人们在生产过程中的地位和相互关系，决定产品的分配形式。
33．经济基础是区别不同社会形态的根本标志。
经济基础是指同生产力发展的一定阶段相适应的占统治地位的生产关系之总和。
在现实社会中，往往是多种生产关系同时并存，但各种生产关系并不是处于同样的地位和起着同样的作用。
其中只有占统治地位的生产关系，才能构成该社会的本质特征，决定该社会上层建筑的性质。
因此，只有把占统治地位的生产关系之总和看作社会的经济基础，才能把不同性质的社会形态区别开来。
34．生产力的任何发展都会立即引起生产关系的变革。
生产力是最活跃、最革命的因素，生产关系形成后具有相对的稳定性。
生产关系的变革固然是根源于生产力的发展，但是只有在生产力发展到使旧的生产关系已经容纳不了它，从而由生产力发展的形式变成生产力发展的桎梏的时候，才会出现生产关系变革的必要性和可能性。
因此，人们不能单凭生产力的某些发展的事实，就主观随意地去变更现存的生产关系。
35．生产关系适合生产力状况的规律是自发实现的。
自然规律是在不自觉的、盲目的自然物和动力的相互作用中形成、存在和发生作用的。
社会规律则是在人们的自觉活动中发生作用和得以实现的。
生产关系一定要适合生产力状况的规律的实现必须经过人的自觉活动，在阶级社会中必须经过先进阶级反对反动阶级的阶级斗争。
36．全部上层建筑是随着经济基础的变化而同步发生变化的。
经济基础的变化决定上层建筑的变化，经济基础的根本变革必然引起整个上层建筑的根本变革，但上层建筑的各个方面的变化并不是随着经济基础的变化而立即同步发生的。
上层建筑中的政治法律制度和设施随着经济基础饿变更首先和较快地发生变革，而意识形态的变化则相对缓慢。
37．历史是由群众和英雄共同创造的。
马克思主义认为历史是由人民群众创造的，不能说是群众和英雄共同创造了历史。
这是因为：
第一，我们说群众创造历史，其中就包括了作为群众一员和代表的英雄在内，而没有把他们排除在外，无需另外提出一个群众之外的创造者——英雄来。
第二，群众创造历史的作用就包括了创造出自己的领袖这一层含义在内，先进的阶级和广大群众的创造活动必然造就自己的英雄——领袖人物。
第三，群众史观是彻底的唯物主义一元论。
要把历史辩证法的全面性奠定在彻底唯物主义一元论的基础上，只有这样，才能正确把握群众和英雄在历史上的作用，坚持群众史观。
群众史观本身就包含了对英雄作用的肯定。
把英雄和群众的作用割裂开来，提出英雄和群众共同创造历史，实际上歪曲了唯物史观和群众史观，实质上，还是要陷入唯心史观和英雄史观的窠臼。
38．历史人物在社会发展中起决定作用。
历史唯物主义认为，人民群众在创造历史活动中起决定性作用，历史人物可以加速或延缓历史发展的进程影响历史事实，有时甚至还会对某些历史事件的发生和结局起决定作用，但是对于历史进程的基本趋势只能起影响作用。
历史人物不仅不能决定和支配历史发展的基本趋势，而且还要收到历史发展规律的支配。
夸大历史人物在社会发展中的作用，就会陷入唯心史观。
39．人类社会的发展是前进性和曲折性的统一。
人类社会的发展如同宇宙中其它事物的发展一样，是前进性和曲折性的统一。
它的总趋势是前进的、上升的，而前进的具体道路是曲折迂回的，在前进中有曲折，在曲折中有前进。
社会前进的速度有急有缓，有时还不可避免地出现倒退，但曲折和倒退是暂时的，终究改变不了社会进步的总的趋势。
40．人的解放和社会进步是互为因果的。
人的解放是指摆脱束缚、获得自由，而自由是对必然的认识和对世界的改造，这都必须在一定的社会历史条件下才能实现，因而受到了社会进步程度的制约；
人的解放程度是社会进步的重要标志，它标志着社会进步的性质和水平，人的解放程度总是在社会生产力发展的基础上和社会进步水平相应增长的。
41．共产主义只有一种含义，就是指共产主义制度。
共产主义有三个方面的含义：
一是指无产阶级的整个思想体系，即科学共产主义思想；
二是指一种崭新的社会制度，即共产主义制度；
三是指以共产主义思想为指导，以实现共产主义制度为最高目标的实际运动，即共产主义实践。
42．人的本质就是人的自然属性。
人的本质是指规定着人所以成为自身而又同其他动物区别开来的内在依据，它与人的属性既有联系又有区别。
人的属性包括人的自然属性和社会属性，自然属性体现了人和动物的联系和共性，不是人的本质属性，社会属性是人所特有的，体现了人与动物的根本区别，是人之成为人的矛盾的特殊性所规定的人的社会本质。
因此，人的本质属性在于人的社会属性，在其现实性上是一切社会关系的总和。
43．人生的目的和意义只在于追求实现自我价值。
人的价值是社会价值和自我价值的辩证统一，其中社会价值是主要的、主导的方面。
夸大自我价值否认社会价值，就会陷入资产阶级的人生价值观。
当然，我们强调人的社会价值的重要性，并不否认人的自我价值的存在，没有自我价值，也谈不上人的社会价值。
44．人的社会价值和自我价值是等量齐观的。
人的价值包括人的自我价值和人的社会价值两个方面。
人的自我价值是指社会对个人的尊重和满足，人的社会价值是指个人对社会的责任和贡献。
人的社会价值是主要的、主导的方面，是第一位的，自我价值是第二位的。
社会是每个人赖以存在和活动的舞台与现实基础，社会关系和社会文明的状况及其变化发展，直接规定着个人历史作用的发挥和个人的进步和发展，人的社会价值支配制约着人的自我价值的实现。
每个人都应把对集体和社会的贡献，尽责摆在首位。
45．人的价值就在人本身。
“人的价值就在于人自身”，这是夸大人的自我价值、否认人的社会价值的人生价值观；
是以个人得失作为衡量人的价值的基本尺度的极端个人主义的人生价值观。
马克思主义认为，人的价值是社会价值和自我价值的辩证统一，而以社会价值为主要的、主导的方面。
人的价值主要表现在个人和集体、社会的相互关系之中，评价一个人的价值，不仅在于他的存在和需要是否从社会、集体和他人那里得到承认、尊重和满足，更重要的是在于他为社会、为集体、为他人尽了什么责任，作了什么贡献。
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