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要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也?
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;
上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!
”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;
“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。
做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰：
“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。
以盛水浆，其坚不能自举也。
剖之以为瓢，则瓠落无所容。
非不呺然大也，我为其无用而掊之。
”庄子曰：
“夫子固拙于用大矣。
宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。
客闻之，请买其方百金。
聚族而谋曰：
“我世世为洴澼絖，不过数金;
今一朝而鬻技百金，请与之。
”客得之，以说吴王。
越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。
能不龟手，一也;
或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?
则夫子犹有蓬之心也夫!
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。
一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用?
突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。
所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。
扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。
鲲和鹏也不就是“用”么?
何为体?
道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。
鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。
也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。
这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道：
“本派武功传自达摩老祖。
佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。
修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。
功夫练得越深，自身受伤越重。
如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道：
“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。
大轮明王是我佛门弟子，精研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道：
“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?
七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?
那老僧续道：
“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。
这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。
在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。
须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。
只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已;
已而为知者，殆而已矣。
”庄子此言目的，是要由知回心：
“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识（知），而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说：
“今者吾丧我”。
“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说：
“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。
所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。
对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。
内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的精神，内在精神的长生是人的第二次发育。
只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好?
这是所有人都关心的现实问题。
好比学武之人如何练得绝世武功?
以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。
用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。
《庄子》读书笔记 庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。
著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。
作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大不知其几千里;
鹏之背不知其几千里。
”句中体现了作者那种超然的想象力。
也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。
后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。
如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：
又从其相对主义出发，否定客观事物差别。
对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。
看其根源是由当时的社会背景所决定。
战国时期社会动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。
而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
《庄子》读书笔记 即使庄子不提，“逍遥”也一直都是人们追求的一种生活境界。
但如我等俗人，想到“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌。
可以随心所欲地去享受生活……”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，我觉得是关于人的生存状态的一个终极命题。
在庄子看来，一切万物都有其属于自己的本性，“逍遥”不“逍遥”正是看其生存状态是否符合其本心。
而既然万物都有其自己的本性，那么就没有所谓的“好的生活方式”，“坏的生活方式”，只有合于自我的生活方式。
因此庄子同老子一样，认为最好的政治正是“无为而治”;
因此他主张顺其自然，认为任何统一的制度标准都有其局限性，都会妨碍人们的“逍遥”。
这个视角很深刻。
很多时候我会觉得自己很忙，每天总有很多事情要做。
但是过一段时间以后，回过头来想自己前些天到底做了哪些事情，却想不太起来。
显然我只是在机械的“完成”一些事情，而没有把自己的心放进去，我没有问过自己这些到底是不是我想要做的事情。
“逍遥”与忙不忙没有关系，它只取决于你是否顺应自己的本性去做事。
浑浑噩噩显然不是“逍遥”，而是“自我迷失”。
“逍遥”不仅不是混沌，而是一种大清醒之后的从容不迫。
庄子有感于他所处的时代统治者穷奢极欲，百姓为利所趋而丧失本性，所以提出要“逍遥”，这是很积极向上的观点。
尽管我觉得这在现实中是不可能实现的。
我觉得可以用庄子“逍遥”的观点来看一下中国目前的教育。
近年来，高考制度越来越为人所诟病，很多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。
可是呢，西方的很多教育工作者却在羡慕中国的教育。
“当美国老师为中国学生极强的数学能力而感叹时，中国有很多学生却不明白他们想从商，却为什么非要去解一道又一道的数学题”。
我觉得就自己的经历，现行的教育其内容本身并没有那么多的毛病。
从我来讲，我对自己能够在中学阶段打下良好的理科基础而感到高兴。
但是中国的教育体制，尤其是高考制度有一个很大的弊病，就是它使得整个中学阶段评价个人的标准唯一化。
其实每个人都有自己的特点，每个人以后都将从事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大学以前，很大程度上仅仅只有学习这么一个衡量人的标准，这对于很多人来说是不公平的，这妨碍了他们的正常发展，甚至使得很多人永远失去了对书本，对知识的兴趣。
高考是教育的指挥棒，尽管很多省份在实行新一轮的教改，可是只要高考不动，社会对于学生的评价模式不变，教育的形式再怎么变都没有太大的意义。
也许我们可以从“庄子”那里得到些许启示，既然每个个体都是不一样的，尽管不可能放任每个人自由发展，可是形成一套多元化的评价体系还是需要的。
很多学习不好，学历不高，但在别的方面有一技之长的人同样应得到社会的尊重。
因为大学生和技术工人对社会的发展同样重要。
另外，纯粹知识的灌输也使得，虽然大家都学得很辛苦，但并不是出于本心去热爱学习。
大多数人并没有学会思考，基本上对于自己的未来都是比较迷茫的。
升入大学以后，学生失去了以前那一种强制性约束，很多人因此控制不住自己，虚度了光阴。
而学习在校园里变成了一件很功利性的事情，变成了一种手段和工具，这是对于学习本质的最大背离。
这种风气使得大家都觉得学习是“一件很痛苦，不想做但是没办法不得不去做的事情”。
当学生完全被考试所奴役，被学位名誉所导向，就是最大的“性”，“行”相背反，是极端的不“逍遥”。
静下心来，不为什么地去看一点书，才能有真正的收获;
顺性而为，才能真正做好事情。
这是老庄给我的教诲。
《庄子》读书笔记 《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想。
“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，又一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跎》、《说剑》等。
内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，他能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。
庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。
他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。
他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。
而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观;
庄子认为是道给了我们形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。
他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。
他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。
而且还有很多思想十分超前，比如“一尺之捶，日截其半，万世不竭”，就是数学里的极限思想。
庄子的逍遥游，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出四个主要的概念：
一、积厚与有待。
，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。
「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。
「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的。
二、大知与小知。
庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。
鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。
正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。
三、至人无己，神人无功，圣人无名。
「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!
故曰：
至人无己，神人无功，圣人无名」。
此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。
由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。
真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。
四、有用无用。
庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」，并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。
若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。
自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别?
此即所谓「忘物」的功夫。
读完《庄子》，其实应该说是大概浏览完《庄子》，印象最深的就是“逍遥”。
（目前来说，还没有真正达到可以完全静下来心来品读《庄子》的境界，对于《庄子》的认识，只能算是九牛一毛。
）
“自由”，貌似是一个永恒追求的目标。
每个人都渴望自由，但是谁又曾真正得到过自由。
而自由的定义与标准，对于每个人来说都不相同，甚至可以说是大相径庭。
那么，谁人自由，谁人不自由，外人又如何着手去判断呢?
判断的标准又是什么呢?
人身的自由尚且很难判断，更何况是精神上的自由，内心的自由?
举个例子吧。
一个人，有一个完整的家庭，有一份还算不错的工作，生活还算富裕，基本上没什么病痛，生活无风无浪，这样的人生，或许是很多人梦寐以求的，但是，他自由吗?
人身上，他没有受到限制，但又不是绝对没有限制。
比如出国时，受到签证的限制，那时，他也就相对不自由了。
因此，人身上的自由，应该是在特定的时期特定的空间内而言的。
那么，精神上，他自由吗?
他的内心，自由了吗?
这样的生活，真的是他想要的吗?
他或者很有宏图大志，却一直苦于没有机会施展才华?
又或者，他与他的老婆是相亲结婚，他根本就不爱他老婆呢?
而他就一直陷于深深的挣扎之中呢?
我认为的“自由”，应该是对生活没有怨言并且内心为此感到真正的愉悦。
生活中，不可能事事都尽如我们的意愿。
有时候有些事情需要我们自己去做，但是我们自己本身却不想去做，这时候，我们不自由了吗?
某种意义上讲，我们是不自由的。
因为我们无法完全按照我们的意愿去做。
但是，我们也可以让自己变得自由。
既然事情发生了，已成事实，那么，勇敢面对就好啦。
再多的怨言与愤懑都是无济于事的，那么还不如坦然接受。
在这一点上，本人不赞同庄子完全超然物外的追求。
本身，人就存在于世俗之中，存在的就是合理的，既然是合理的，为何又要超脱。
?
或许是世俗的污浊让他看淡了一切，但是，自不自由，逍不逍遥，取决于自身，无关乎其他。
就算让他超然世外，他就真的从此自由了，从此逍遥了吗?
或者这样说吧，我认为的“自由”，是一个追求的过程，自由是没有止境的。
怎样追求呢?
对我来说很简单，遵循内心的意愿，使外务（外在的事物，包括人在内。
）相对符合内心的意愿，懂得宽容，懂得知足，懂得满足，如此而已。
只不过，这还是一个漫长的追求过程。
目前来说，只能算是一定程度上的自由。
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