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为阅周公之典,访元圣之迹。

孔子于周景王年间,携弟子南宫敬叔入周问礼于老聃,问乐于苌弘。

周公及三代礼乐,乃后起儒学之先导。

洛邑成周,乃中国儒学之祖庭。

春秋时代乃中华文化的轴心时代,原初儒学应运而生。

祖述尧舜,宪章文武乃儒家之道统;

修己安人,内圣而外王乃儒家之正统;

设坛授徒,有教无类乃儒家之学统。

第二章儒家文化的发展

第一节孔子、孟子、荀子

孔子、孟子、荀子于原初儒家文化的发展各有建树,世称三圣人。

孔子,名丘,字仲尼,春秋鲁国陬邑人,乃原初儒学的创始人。

其核心思想是“仁”与“礼”,有三义,一曰仁者爱人:

无论老幼贵贱,凡属人类,皆有可爱之处。

爱人之道即忠恕之道,己欲立而立人,己欲达而达人为之忠;

己之不欲,勿施于人为之恕。

二曰克己复礼:

礼为周礼,尊亲为本。

君礼臣忠父慈子孝弟悌乃理想社会之秩序;

尊卑贵贱亲疏长幼乃爱人社会之规则。

三曰君子之仁:

行恭宽信敏惠于天下为仁。

恭则不悔,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。

世传《论语》二十篇。

太史公曰:

“《诗》有之:

‘高山仰止,景行行止。

’虽不能至,然心向往之。

余读孔氏书,想见其为人。

适鲁,观仲尼庙堂、车服、礼器,诸生以时习礼其家,余祗回留之,不能去云。

天下君王至于贤人众矣,当时则荣,没则已焉。

孔子布衣,传十余世,学者宗之。

自天子王仡侯,中国言六艺者折中于夫子,可谓至圣矣!

孟子,名轲,字子舆,战国鲁国邹人。

孟子以心释仁,断言心仁必性善。

恻隐之心,人皆有之,仁也;

善恶之心,人皆有之,义也;

恭敬之心,人皆有之,礼也;

是非之心,人皆有之,智也。

四端出四德,如火之始然,泉之始达。

苟能充之,足以保四海;

苟不充之,不足以事父母。

孟子以义行仁。

笃信,仁为人之安宅,义为人之正路。

王道仁政之论,颇具民主精神。

民为贵,社稷次之,君为轻。

天人共性之说,亦为百代哲言。

尽其心者,知其性也,知其性则知天矣!

存其心,养其性,所以事天也;

天寿不贰,修身以俟之,所以立命也。

著《孟子七篇》。

或曰:

“亚圣之于孔圣,承其髓而杨其学也。

”民为贵,社稷次之,君为轻。

民本也;

天子不仁,不保四海;

诸侯不仁,不保社稷;

卿大夫不仁,不保宗庙;

士庶人不仁,不保四体。

仁政也;

父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。

道德也。

荀子,名况,字卿,战国赵国人。

性伪之分是荀子理论的支柱。

凡性者,天之就也,不可学,不可事。

礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也。

不可学,不可事而在人者,谓之性;

可学而能,可事而成之在人者,谓之伪。

是性伪之分也。

故人之性恶,其善者伪也。

化性起伪,积善不息,可以通于神明,参于天地,人皆可为尧舜。

荀子以礼释仁,隆礼重法。

礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称者矣。

法者,治之端也。

百吏畏法循绳,然后国不乱。

与天人合一相违异,荀子主张天人相分,人可制天。

著《荀子三十二篇》。

荀子之说,有异于孔孟之道,然余独爱其《天论》:

天行有常,不为尧存,不为桀亡。

应之以治则吉,应之以乱则凶。

强本而节用,则天不能贫;

养备而动时,则天不能病;

修道而不贰,则天不能祸。

故水旱不能使之饥渴,寒暑不能使之疾,袄怪不能使之凶。

本荒而用侈,则天不能使之富;

养略而动罕,则天不能使之全;

倍道而妄行,则天不能使之吉。

故水旱未至而饥,寒暑未薄而疾,袄怪未至而凶。

受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。

故明于天人之分,则可谓至人矣!

第二节秦、汉儒家史钩沉

秦皇不仁,焚书坑儒,圣文埃灭。

延至西汉,董仲舒诸人向汉武帝提出罢黜百家,独尊儒术的主张,确定儒学典籍《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》为士人必读之经典,始有经学之说。

是时之儒学,王霸杂用,儒法糅合,神道互陈,原初儒学的道统几乎断绝。

唯太学生郑玄,今古文经兼通。

囊括大典,网罗众家,遍注群经,使学者略知所归。

世人称之为郑玄通学。

汉末以降,玄学盛行在先,儒、释、道鼎力在后,儒学独尊地位不再。

第三节宋、明新儒学

迨至宋、明,儒学复兴,史称新儒学。

宋、明新儒学分为两支,一曰程朱理学,二曰陆王心学。

程朱理学将孔孟政治伦理思想的人性论起点,升华至追问世界终极存在的本体论高度,促成儒学质的飞跃。

宋明理学祖师周敦颐熔铸老子之无极、易传之太极、中庸之诚意、五行之生克、阴阳之调和为一炉,创制了无极而太极的本体论。

程颢、程颐两兄弟,少小受业于周敦颐,自周敦颐处继承颇多,但决不拘泥。

天理是二程哲学体系的核心,程颢曰:

“吾学虽有所受,天理二字确是自家体贴出来的。

”万物皆只是一个天理,天下物皆可以理照,有物必有则,一物须有一理,一物之理即万物之理。

至微者理也,至著者象也,体用一源,显微无间。

天理人心固有,用敬涵养,致知进学,即可理心会一。

人心为私欲,道心为天理,存天理而灭人欲。

著《二程全书》。

  宋、明新儒学中,朱熹是集大成者,朱熹乃二程的四传弟子。

其于二程天理思想的基础上,融入北宋思想家张载的气学说,构建了一个完整独特的朱子学。

理是本,气是具。

未有天地之先,毕竟也只是理。

有理而后有气,天下未有无理之气,亦未有无气之理。

理一分殊,一多相摄。

一月普现一切水,一切水月一切摄。

一物两体,一分为二,化而裁之存乎变。

天理人欲,同行异情,革尽人欲,复明天理。

著《晦庵先生》《朱文公文集》和《朱子语类》。

  陆九渊将儒家思想与佛教禅宗思想相结合,并承袭程颢天即理的观点,提出了心即理的命题,乃儒家心学之开创者。

四方上下曰宇,往古来今曰宙。

宇宙便是吾心,吾心便是宇宙。

千万世之前有圣人出焉,同此心同此理也;

千万世之后有圣人出焉,同此心同此理也。

著象山先生全集。

王阳明深受南宋陆九渊心学的影响,集儒家心性学说之大成。

心者,天地万物之主也。

天下无心外之理,无心外之物。

心即良知,生天生地,成鬼成帝,皆从此生。

著《王文成公全书》。

第四节明、清儒家遭批判

及至明、清,儒家文化遭到进步思想的无情批判。

较为活跃的思想家莫如李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之。

李贽,其性褊急,其色矜高,其词鄙俗,其心狂痴,其行率易,其交寡而面见亲热。

其与人也,好求其过,前不悦其所长;

其恶人也,既绝其人,又终身欲害其人。

志在温饱,而自谓伯夷、叔齐;

质本齐人,而自谓饱道饫德。

分明一介不与,而以有莘借口;

分明豪毛不拔,而谓杨朱贼仁。

动与物迕,口与心违。

其人如此,乡人皆恶之矣。

昔子贡问夫子曰:

“乡人皆恶之何如?

”子曰:

“未可也。

”若居士,其可乎哉!

李贽最痛恨维护封建礼教的假道学和那些满口仁义道德的卫道士、伪君子。

他指斥那些所谓的道学家们名心太重,回护太多。

实多恶也,而专谈志仁无恶;

实偏私所好也,而专谈泛爱博爱;

实执定己见也,而专谈不可自是。

及乎开口谈学,便说尔为自己,我为他人,尔为自私,我欲利他,实际上都是读书而求高第,居官而求尊显,全是为自己打算,无一厘为人谋者。

如此口是心非,言行不一的伪君子,反倒不如市井小夫和卖苦力的农夫实实在在,干啥说啥。

他还进一步指斥道学家们是一群道貌岸然的假道学,“阳为道学,阴为富贵,被服儒雅,行若狗彘”。

道学家满口仁义道德,实际上是借道学这块敲门砖,“以欺世获利”,为自己谋取高官利禄,他们“口谈道德而心存高官,志在巨富”。

李贽对程朱理学及卫道士们的揭露可谓一针见血,句句中的。

黄宗羲多才博学,于经史百家及天文、算术、乐律以及释、道无不研究。

尤其在史学上成就很大。

清政府撰修《明史》,“史局大议必咨之”。

而在哲学和政治思想方面更是一位从“民本”的立场来抨击君主专制制度者,真堪称是中国思想启蒙第一人。

其政治理想主要集中在《明夷待访录》一书中。

《明夷待访录》一书计十三篇。

“明夷”本为《周易》中的一卦,其爻辞有曰:

“明夷于飞垂其翼,君子于行三日不食。

人攸往,主人有言。

”为六十四卦中第三十六卦,卦象为“离下坤上”,即地在上,火在下。

“明”即是太阳(离),“夷”是损伤之意。

从卦象上看,太阳处“坤”即大地之下,是光明消失,黑暗来临的情况,意光明受到伤害。

这暗含黄宗羲对当时黑暗社会的愤懑和指责,也是对太阳再度升起照临天下的希盼。

指有智慧的人处在患难地位。

“待访”是等待贤者来访,让此书成为后人之师的意思。

另外,“明”就是太阳,亦称为“大明”,暗合“大明朝”;

“夷”有“诛锄”之解,又有“视之不见”之解,暗含作者的亡国之痛。

该书通过抨击“家天下”的专制君主制度,向世人传递了光芒四射的“民主”精神,这在当时黑暗无比社会环境下是极其难能可贵的!

顾炎武被称作是清朝“开国儒师”、“清学开山”始祖,是著名经学家、史地学家、音韵学家。

他学识渊博,在经学、史学、音韵、小学、金石考古、方志舆地以及诗文诸学上,都有较深造诣,建树了承前启后之功。

他继承明末学者的反理学思潮,不仅对陆王心学作了清算,而且在性与天道、理气、道器、知行、天理人欲诸多范畴上,都显示了与程朱理学迥异的为学旨趣。

顾炎武为学以经世致用的鲜明旨趣,朴实归纳的考据方法,创辟路径的探索精神,以及他在众多学术领域的成就,宣告了晚明空疏学风的终结,开启了一代朴实学风的先路,给予清代学者极为有益的影响。

顾炎武还提倡“利国富民”,并认为“善为国者,藏之于民”。

他大胆怀疑君权,并提出了具有早期民主启蒙思想色彩的“众治”主张。

他所提出的“天下兴亡,匹夫有责”这一口号,意义和影响深远,成为激励中华民族奋进的精神力量。

他提倡经世致用,反对空谈,注意广求证据,提出“君子为学,以明道也,以救世也。

徒以诗文而已,所谓雕虫篆刻,亦何益哉?

”钱穆称其重实用而不尚空谈,“能于政事诸端切实发挥其利弊,可谓内圣外王体用兼备之学”。

顾炎武强调做学问必须先立人格:

“礼义廉耻,是谓四维”,提倡“天下兴亡,匹夫有责”。

《日知录》卷十三《正始》:

“保天下者,匹夫之贱,与有责焉耳矣。

王夫之批判理学先前宣扬的“天命论”和“生知论”,建立了超越前人的唯物主义体系。

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