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今十五日,市无屠杀。
当时那个国家的法律,十五号全国戒杀,凡是有杀生者都要以命偿还。
第二天早晨,她派仆人拿着钱去买新热肉。
仆人听命,到市场上到处去找,空手而回,对主人说:
“今天十五号,市场上没有屠杀。
时优婆夷,告使人言:
汝持千钱,买百钱肉,有求利者,或能与汝。
使人持钱,又往推觅,王限重故,无敢与者。
使人还白,具如事情。
当时优婆夷就告诉仆人说:
“你拿一千钱买一百钱的肉,出十倍价钱,如果有想得利益的,他或许会给你新肉。
”这个人又拿着钱到处去找,因为王法太重的缘故,没有人敢给新肉。
仆人又回来具体地把情况向主人汇报。
时优婆夷,闻是事已,心忧恼言:
汝持金钱,等重买索。
尔时使人,虽持金钱,如敕推求,而诸屠者,虽贪其利,王法严重,惧失命根,无敢与者。
如是往返,了不能得。
当时优婆夷听到了这个情况后,心里非常忧愁地说:
“现在你拿着金钱,等量交换,肉有多重就给多重的金钱。
”当时这个仆人虽然按照吩咐到处去寻找,但是那些屠夫虽然非常贪求这个利益,因为王法太重,害怕失掉命根,都不敢给新肉。
像这样往返几次,没得到一点新肉。
时优婆夷,倍增忧恼,念病比丘已受我请,而我设当不供所须,或能失命,便是我咎。
当设何计?
这样优婆夷更加忧愁不安,心里想:
病比丘已经受了我的请求。
假使我不能供给他所需,或许他会因此而失掉命根,那就是我的过失了。
我该怎么办?
念是事已,重自思惟:
往昔菩萨,以一鸽故,犹自屠割,不惜身肉。
况此比丘,于鸽有降,我宁不可爱自己身肉而不济?
这么想了以后,她又再次思维:
往昔菩萨因为救一只鸽子的缘故,还自己屠割身肉,毫不吝惜。
何况这是一位大德比丘,难道还不如一只鸽子吗?
我怎么能因为爱惜自己的身命而不救济呢?
彼作是念已,将一可信常所使人,却入静室。
净自洗身,踞坐床上,敕使人言:
汝今割我股里肉取。
她这么想了,就叫一个可信的、常常使唤的人,进入到一个没人见到的房间里。
自己洗净了身体,然后蹲坐在床上叫仆人说:
“你现在割我大腿上的肉。
尔时使人,如教即以利刀割取。
当割肉时,苦痛逼切,闷绝躄地。
时婢即以白绵缠裹,既取肉已,合诸药草,煮以为汤,送疾比丘。
比丘受是信心檀越所送食已,疾即除愈。
当时这个仆人,按照吩咐,就用利刀割取了大腿的肉。
在割肉的时候,非常疼痛难忍,昏厥倒地。
这时候,仆人就用一个细软的白绵缠裹在伤口上,这样取下了肉,合着各种药草煮成药汤,送到患病比丘那里。
比丘接受了信心檀越所送的肉食后,病马上就好了。
夫婆罗门,于时不在,行远问言:
摩诃斯那,为何所在?
答:
某房中。
其夫往见,颜色变异,不与常同,即便问言:
汝今何缘,憔悴乃尔?
对曰:
我今为病所侵。
再说她的丈夫婆罗门那时不在家,他一回来就问:
“摩诃斯那现在在哪里?
”回答说:
“在某间房里。
”她的丈夫就去看,只见她的面色完全变了,跟往常不同。
就问:
“你为什么这么憔悴?
”她回答:
“我今天有病。
其夫忧愁,寻集诸医,诊其所患。
医集问言:
汝有何疾?
所疾发动,其来久如?
有休间不?
我病一切时痛,如今疼苦无复休间。
时医察脉,不知所痛,默然还出。
当时她丈夫心里很忧愁,很快就找到了很多医生,一起来会诊她患了什么病。
这些医生都问到:
“你有什么病?
疾病发作的时候有多长久?
有没有间歇的时候?
”她说:
“我这个病一切时都是很痛,像现在疼痛得没有一分一秒的停止。
”当时医生们都查她的脉,不知道哪里痛。
大家都默不作声,然后就回去了。
就是搞不清楚生了什么病,他们也就不了了之了。
其夫垂泣,而问妻言:
汝何所疾,以情见语。
妻答之曰:
明医不知,我焉能知?
当时他丈夫流着眼泪对妻子说:
“你有什么病就好好说出来。
”她妻子说:
“连名医都不知道,我哪里知道?
时婆罗门,问家内人:
汝等能知摩诃斯那所苦患不?
时诸使人白言:
大家!
我等不知,当问可信所亲近者。
时婆罗门,即召彼婢于隐屏处,问言:
我妇何由有疾?
婢以实答:
大家当知,为病比丘故,割肉饴之。
当时婆罗门问家里的人:
“你们知不知道摩诃斯那得什么病?
”这些仆人都说:
“主人,我们不知道,你要问问那个可信的、亲近的人。
”当时婆罗门就把那个婢女召到一个隐蔽的地方,私下里问:
“我妻子是什么原因得病的?
”她就如实以告:
“主人,要知道,她是为了一个病比丘的缘故,割了大腿的肉送给他吃。
夫闻是已,于佛法僧,生恚害心,便于街巷,高声唱言:
沙门释子,食啖人肉,如班足王。
当时婆罗门一听到这个消息,他当时对佛法僧就生起很大的嗔恚、想报复的心,然后就在大街小巷里高声地说:
“沙门释子,他们都是吃人肉的,就像班足王一样。
尔时笃信优婆塞,闻婆罗门骂佛法僧,忧愁不乐,往世尊所,头面礼足。
当时那些敬信三宝的居士们听到婆罗门公开地大骂佛法僧,他们的心里也非常地担忧,就来到了世尊这里,以头作了顶礼。
世尊告曰:
汝等何故,愁惨不乐?
白言:
世尊!
有一婆罗门,于多人处,高声唱言,骂佛法僧,昔班足王,食啖人肉,今沙门释子,食啖人肉,亦复如是。
愿佛世尊,敕诸比丘,莫食人肉。
世尊说:
“你们什么缘故这么忧愁不开心?
”他们就回答:
“世尊,有个婆罗门,他在众人聚集的地方高声地恶骂佛法僧,说:
‘从前的班足王是吃人肉的,现在的沙门释子也是吃人肉的。
’愿佛世尊命令比丘不要吃人肉。
尔时世尊,以是事故,集比丘僧,呼病比丘。
时病比丘,闻世尊教,心怀喜踊:
世尊大慈,乃流及我。
身虽羸瘦,自力而来,到已礼足,却坐一面。
佛言:
贵子,汝何所患?
比丘白言:
为病所恼,今见世尊,小得瘳降。
世尊又问:
今日汝何所食?
今日食肉汁食。
所食是新肉为干肉乎?
新肉。
当时世尊因为这件事马上召集比丘僧,然后也叫病比丘来。
当时病比丘一听到世尊叫他,心里怀着踊跃,想到:
“现在世尊大慈心降到我身上了!
”身体虽然还很瘦弱,但是他还是努力自己过来,到后顶礼佛足,退坐在一面。
佛说:
“你有什么不适?
”比丘说:
“我一直被病苦恼,今天见到世尊稍微有点减轻而好一点了。
”世尊说:
“你今天吃什么了?
“我今天吃肉汤。
“你吃的是新肉还是干肉。
”他回答说:
“新肉。
天竺国热,肉不经宿,所食若新若干。
因为印度天气极热,肉是不过夜的,所吃的不是新肉就是干肉。
善男子,汝食肉时,为问净不净不?
我病困久,得便食之,实不问也。
比丘!
汝云何乃受不净食?
比丘之法,檀越与食,应先问之:
此是何肉?
檀越若言:
此是净肉。
应重观察,可信应食,若不可信,便不可食。
当时佛又问:
“善男子,你吃肉的时候问过这是净肉或不净肉吗?
”他回答:
“世尊,我已经病了很久,一得到肉马上就吃了,确实没问过。
”佛说:
“比丘,你为什么受不净食呢?
比丘的法,施主供养食品的时候,应当首先问:
这是什么样的肉?
施主如果说:
这是净肉。
应该再次观察,可信的话应当吃,不可信的话就不可以吃。
尔时世尊,即制比丘,诸不净肉,皆不应食。
若见闻疑,三不净肉,亦不应食。
如是分别应不应食。
当时世尊就制定,比丘凡是不净肉都不应当吃。
如果是见闻疑的三不净肉也不应当吃。
就是见到为我所杀,听到为我所杀,怀疑为我所杀,这三种叫做三不净肉。
要像这样分别,这个食物是应当吃还是不应当吃,如果是不净食就不能吃,是净食就可以吃。
时优婆夷,闻佛世尊,正由我故,制诸比丘,不得食肉,生大苦恼。
以缘于己,永令比丘不食肉故。
当时优婆夷,听到佛世尊因为自己的缘故,制定比丘不能吃肉,她就生了很大苦恼。
一直想这是因为我的缘故,使得比丘永远不能吃肉。
即语夫言:
若能为我,请佛及僧,明日来此,设供养者,甚善。
若其不能,我当舍命。
我乃自以身肉施人,汝有何悔,乃起是事?
当时她就对着她的丈夫说:
“如果你能给我请来佛和僧众明天到这里应供的话,那是很好。
如果你不能按我说的做,我就死给你看。
我是心甘情愿自己用身肉来供养比丘的,你有什么悔恨的?
你竟然起这种事!
此婆罗门素于三宝无信敬心,闻妻是语,以其妻故,入林趣佛。
至佛所已,即言:
瞿昙沙门及诸弟子,当受我请,明日舍食。
佛默然受。
这个婆罗门一向以来对于三宝没有信心和恭敬,但是听到妻子这么说,他为了满足妻子的心愿,进了森林来到佛这里后,他就说:
“瞿昙沙门!
你和你的弟子们受我的邀请,明天到我家来吃饭。
”佛也默然受请。
因为他对佛没有信敬,所以他一开口就说“瞿昙沙门”,也不会说“世尊”。
时婆罗门,知佛受请,还家语妻:
沙门瞿昙,已受汝请。
时优婆夷,即敕家内,办种种食,香花坐具。
明日时到,遣人林中,往白世尊:
食具已办,唯圣知时。
当时婆罗门知道佛已经接受请斋,回来对妻子说:
“沙门瞿昙已经接受你的邀请了。
”这时优婆夷马上就吩咐家里的人办好各种食品、香花、佛和僧众的座具。
第二天时间到了,派人到森林里向世尊启白:
“饮食已经办好了,愿圣者按时前往。
佛与比丘,着衣持钵,往至其家,就座而坐,坐已问婆罗门:
摩诃斯那,今何所在?
病在某房。
唤来。
这样佛和比丘都穿好法衣持着钵盂去到她家,在各自的坐席上坐好,佛问婆罗门:
“在某间房,现在生病了。
“叫她来。
时婆罗门,即往告言:
汝师呼汝。
即曰:
我摩诃斯那,礼佛法僧足!
我有病苦,不任起居。
当时婆罗门就过去告诉她:
“你师父叫你!
”她就说:
“我摩诃斯那在这里顶礼佛法僧,但我有病苦,起不来。
其夫往白佛言:
优婆斯那,礼佛法僧足,我有病苦,不任起往。
佛告阿难:
汝往告优波斯那,汝起见佛。
阿难即往,告优波斯那:
世尊呼汝,汝可往见。
时优波斯那,即于卧上,合掌白言:
我今礼佛法僧!
思见世尊,如饥须食,如渴须饮,如寒思温,如热思凉,如失道得道,我思见佛,亦复如是。
心虽欲往,身不肯随。
她的丈夫往白佛说:
“优婆斯那礼佛法僧足,我有病苦,不任起往。
”佛告诉阿难:
“你去跟优波斯那说,你起来见佛。
”阿难就去了,告诉优波斯那:
“世尊叫你呢!
你可去见佛。
”当时优波斯那还卧在床上,她恭敬地合掌说:
“我现在敬礼佛法僧!
我心里非常想见世尊,就像饥饿的人想要食物,干渴的人想要饮料,寒冷时想温暖,炎热时想清凉,迷路的人想得到正道,我想见世尊的心也是如此。
现在心很想去,但是身体动不了。
”但实际上她不知道,她可以直接去,因为有佛加持,但她现在还不体会。
阿难还白佛,如优波斯那所说。
佛敕阿难:
并床舆来。
阿难奉教,使人舆来,到于佛前。
阿难回来,按照优波斯那所说那样向佛汇报。
佛就告诉阿难:
“你连同床一起抬来。
”阿难按照佛的吩咐,让人抬着床把优波斯那抬到了佛跟前。
尔时如来,放大光明,诸遇佛光触其身者,狂者得正,乱者得定,病者得愈。
时优波斯那,遇佛光已,苦痛即除。
这时候如来就放大光明,凡是遇到佛光触到身体的人,颠狂者得了正念,散乱者得了安定,病患者得到痊愈。
当时优波斯那遇到了佛光,身上的痛苦顿时就消除了。
尔时舍神,以水洗疮,以药涂之,平复如故。
当时屋舍神用水洗疮口,再用药涂敷在上面,结果恢复如初。
时优波斯那即起下床,手执金瓶,自行澡水,下种种食,色香味具。
佛食已,澡手洗钵,为摩诃斯那说微妙法,所谓布施持戒,人天果报,生死过患,贪欲为害,出离灭乐,十二因缘轮转不息。
时优波斯那,闻佛所说,得断悭嫉,成阿那含道。
当时优波斯那病一好了,就马上下床,亲自手持着金瓶来给佛和圣僧供养洗手、洗碗的水,然后就盛上各种美食,具足色香味。
对于佛和僧众福田要用恭敬心亲自去做。
所以,优波斯那是恭恭敬敬地亲手对佛和僧众一一地供养净水和美食,这就是她的诚心。
所以,世俗缘起上尊卑、上下都要能够明辨,然后这样去做,就符合缘起的道。
佛受食完毕,就洗好了手和钵,然后给摩诃斯那宣说妙法。
当时说到了布施、持戒;
也开示了人天果报和生死中的过患;
贪欲的危害——它是怎么成为生死根本的;
又说到出离生死得到寂灭的安乐,以及众生如何随着十二因缘在生死中轮转不息等法。
总之,讲了人天因果、布施、持戒乃至十二因缘等的妙法。
当时优波斯那一听到佛所说,就断除了嫉妒和悭吝,成就了阿那含果。
家内眷属,悉受五戒,其婆罗门舍离邪见,信敬三宝,受优婆塞戒。
过去她家里的丈夫和四个儿子全是邪见者,根本对三宝不思、不信、不敬,但是佛来到她家应供,他们都受感化了,结果她家里的眷属都依着佛受了五戒,丈夫婆罗门舍了邪见,对三宝生起了信敬,受了居士戒。
时会四众,有得须陀洹者,有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有发大道心者。
一切大小,莫不欢喜。
当时与会的四众弟子,有的证了初果,有的得了二果、三果、四果,有的发起了无上菩提心。
一切大小人等无不生起欢喜。
时有众人畏生死者,各作是念:
今此女人,乃能如是,自割身肉,以供沙门,甚为奇特。
我等若舍聚落田宅,岂足为难?
便各弃舍聚落家属,出家求道。
勤修精进,断诸结漏,成阿罗汉道。
当时那些怖畏生死的人们各自都这样想:
“现在这个女人都能做到这样,割掉自己的身肉来供养沙门,这真的是很奇特的事。
我们舍弃世间的家宅、田园、聚落等,难道还叫做难吗?
”人家连身肉都可以布施,我们布施一点身外的田地、产业、家宅、聚落,还很艰难吗?
他们这么想了以后,就生起决定心,舍离了所在的聚落、家属,然后出家求解脱道。
他们在出家以后都精进地修行,断除了烦恼,成就了阿罗汉果。
时此聚落,佛法信行,广阐流布。
当时在这一方,人们就开始信仰并修行佛法,使得佛法能够得到很广的阐扬流布。
佛没有来之前,这个地方的人,除了优波斯那等少数人以外,都不信三宝,心怀邪见,但是这以后,整个地方就变成佛法区域。
以是缘故,有强志者,乃至女人,读诵经法,不惜身肉,得诸道果。
况于丈夫勤心道业,当不成者乎?
是因缘故,诸善男子当勤善法,畏于生死,便得结使微薄,离于生死。
虽于此末法之中,不能得度,缘此功德,当于人天受无穷福。
弥勒世尊,不久五十六亿七千万岁,来此成佛,当为汝等广说妙法。
汝于其中,随愿所求成三乘道,悉得解脱。
顶戴奉行。
因为这个缘故,只要志愿强大,乃至女人都能够读诵经法,不惜身命获得解脱圣果。
何况丈夫身能够至心、非常精勤地修持道业,哪有不成就的呢?
这里女人就是以优波斯那为榜样,她因为志愿坚固的缘故,虽然处在邪见家庭,但是她从来没有退转道心,这就是她的志愿坚固的表现。
她一直长时地在读诵经法,而且不惜生命来供养比丘,最终证到了三果,所以人只要有坚定的志愿,决定会成就。
以这个因缘,善男子们,你们应当精勤于善法,怖畏生死,这样就能够使烦恼微薄,逐渐地脱离生死。
即使在这个末法当中不能解脱,也以这个功德会在人天当中受用无尽的福果。
弥勒佛在过后的五十六亿七千万年来到这个世界成佛的时候,会为你们广说妙法,你们会在当中随着自己的心愿所求,成就三乘圣道,都能得到解脱。
“顶戴奉行”,就是大众听佛说法,都顶戴奉行。