阿姜李从少做起Word格式文档下载.docx
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用心（Intent）
法的新鲜滋味（TheFreshFlavorofDhamma）
引言
Introduction
这是一项进行中的工作。
我希望继《禅定开示》、《精神食粮》、《内在力量》、及《解脱的技能》之后，最终能把阿姜李的大部分开示译成英语。
不过目前与本集标题相对应，我从少做起。
这里翻译的片段，来自阿姜李为一群正在禅定的人所作的开示。
某些场合听者是他的弟子;
其它场合则为陌生人。
在每个场合，阿姜李觉得有必要覆盖一些初学者的问题──为什么禅定?
我应当怎样禅定?
为什么非要那样?
他以自己的风格，不仅对这些问题给出了直接解答，并且以生动的比喻，帮助听众把禅定与自己熟悉的活动联想起来，使他们对于正在尝试调驭的心这个未知领域，减少一些畏惧感。
阿姜李的教导中，有一个方面或许令你有怪异感，那便是他把色身分解为地、火、水、风元素[四大,四界]时所作的分析。
这个分析模式可追溯到佛陀时代，不过阿姜李以独特方式有所发展。
不要以生物、化学──即我们从外界对身体所作的科学分析方式，而要以身体内部的觉受方式，来理解这样的分析。
这种知觉经常为我们忽略，至少英语中形容词贫乏。
随着你在禅定时对这类觉受熟悉起来，你会逐渐理解，阿姜李的分析方式何等有用。
这里收录的开示段落自从阿姜李之口，到你的眼前，经过了相当一番曲折。
他的一位弟子──梅齐阿伦·
阿比瓦那在这些开示进行时作了笔记，之后整理出阿姜李当时的谈话。
阿姜李对1957年之前的笔记作了审改。
而1957年之后的开示，梅齐阿伦直到1961年阿姜李去世之后才有时间整理，因此这部分文字未经尊者的审核。
这些开示固然是很好的阅读材料，然而聆听更有益。
如果你与一群朋友共修，试试在集体禅定时，让一位成员读一段。
那样做，可以重建这些开示的原始场景。
坦尼沙罗比丘（杰弗里·
德格拉夫）
ThanissaroBhikkhu（GeoffreyDeGraff）
1999年10月
美国加州慈林寺
MettaForestMonastery
POBox1409
ValleyCenter，CA92082
USA
内在的明亮
BrightnessWithin
1958年5月18日
人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。
心是主宰者，是我们身上最重要的东西。
那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。
至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。
为什么?
因为色身不长久。
它是空的。
说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素[四大，四界]便相互分离，回归原始状态。
来自地元素的部分回到原来相属的地。
来自水元素的部分回到原来相属的水。
来自风元素与火元素的部分回到原来相属的风与火。
它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。
这就是为什么经上教导我们“色身无常[Rupamaniccam]、色身苦[Rupamdukkham]、色身非我[Rupamanatta]”。
它是空的、不持续地受任何人控制。
哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。
它必须服从自然造作的本质，有生起必然有衰败。
每个人的色身都这样。
不过你不能说，身体完全“非我”，因为某些部分是“我”。
换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。
比方说，你要身体走，它就走。
你要它躺下，它会躺下。
你要它吃，它就吃。
你要它洗澡，它洗澡。
这说明它在某种程度下受我们的控制。
因此身体既是非我、也是我。
但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。
无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。
它根本不对我们的悲与喜负任何责任。
人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。
心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。
这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。
我们用什么来洗涤自心?
我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。
我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、疑。
这些都是污染心的东西。
当心这样给玷污时，注定受苦。
它因为自己的业力而走向黑暗。
我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。
有的像夜一般黑，无一丝光亮。
有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。
有的不善巧好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。
这第三种不善巧，就是无明[avijja]。
它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。
这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。
它对任何事没一点确定感。
这就是无明。
由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。
为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我;
看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。
那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。
世人分两类。
有的眼力好，在内心培养善巧的质量，日夜看见世界的光明。
有的不长养善巧品质，好比生来眼盲:
即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。
因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。
Kanhamdhammamvippahayasukkambhavethapandito.意思是:
“智者遣除黑暗质量，培养光明质量。
”当人们培养了内在的光明质量时，可以用这个光，照亮他们的一切活动。
这会给他们所做的一切带来成功。
但如果他们身处黑暗，则好比目盲眼瞎，做事难以尽善。
比方说，他们也许在听佛法开示，可心还是到处游荡，好似给五盖的迷雾挡着。
这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。
告诉你自己，佛的质量与法的质量不可分离，也与僧的质量不可分离。
它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们:
Buddhodhammosanghocatinanahontampivatthuto
Añ
ñ
amañ
aviyogavaekibhutamapanatthato
“佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。
”
因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的质量。
那时我们的定力会正确地培养起来。
因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。
我们的内心会升起光明。
这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说:
Cittesankilittheduggatipatikankha
Citteasankilitthesugatipatikankha.
“心有杂染，去恶处。
心无杂染，去善处。
”
明辨之光
TheLightofDiscernment
1958年8月29日
我们的明辨智好比光线，有三个层次:
低层次的明辨，好比火把;
中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯;
高层次的明辨，好比电灯。
火把取光需点用燃料。
虽然发光，却有烟。
这好比来自布施的明辨:
需要不少财源，有时你还得与人争执。
蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。
你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。
煤油灯需要油与芯、蜡烛需要芯与蜡。
有蜡无芯，发不出光。
蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。
电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。
好用，无论昼夜想用就开灯。
这好比由修定达到的明辨。
心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光──即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。
当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。
这样的明辨，是圣者的明辨。
这三种形式的功德──布施、持戒、禅定，有赖于明辨。
我们培养了明辨，便知道怎样自己去找功德。
我们要什么样的光──火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光?
死亡如黑暗;
死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。
我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。
它们什么也帮不了我们。
我们的眼睛看不见一点光亮。
没有人听得见我们要说什么。
手脚动不起来。
财产用不上。
唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。
我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来──身、心、杂染。
杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。
同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。
不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。
它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。
好比蜡烛熄灭:
火性并不湮灭。
火的潜力多得是，就在世上。
它的属性还在那里，只不涉及燃料。
这样的火，胜过多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。
它依着天性就在那里。
这样的功德比什么都了不起。
我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。
心不再发热，始终清凉。
火光来自波的旋转。
无波动，便无旋转。
波动好比杂染。
如果我们切断波动，旋转便会终止。
不再有重生。
贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯:
把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。
以烛灭比喻人死:
火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。
同样，脱离色身的那个心，并未消亡。
如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。
那就是涅盘的觉知。
这样的觉知，真好比电灯之光。
无论何时需要它，它在那里让我们得知。
有时哪怕我们不想知道，结果还是知道。
对常人来说，即使想知，也常常不知;
想看，也看不见。
好比火把、蜡烛:
没有燃料，不可能有光。
这就是为什么，我们要学会修练心智，确立定力──因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光:
那才是确知无疑的明辨。
执取
Clinging
1957年9月9日
执取是一切忧苦的来源。
是它产生了缘起与重生。
它根本不安全。
无论什么，出现了、成形了，注定会造苦。
好比某人的钱让外人看见了:
注定有小偷去偷它。
你有钱时，怕人看见。
即使人们看不见，你还是怕。
同样地，如果人们抓紧五蕴，当它们是这个世上的自我，他们就会受苦。
死时投生来世，再受苦。
我们的执取有三种，或者说有三个时间维度:
过去、现在、将来。
每个时间维度下有五蕴，那就是说我们每个人有十五蕴。
背着那么多蕴走来走去，难怪有苦。
我们往前看，开始想:
“如果我活到60、70、80岁，那时会怎样?
如果我落穷，该怎么办?
”这样想时，便以各种形式发愁。
如果想到好事，便兴奋起来。
想到坏事，便气馁起来。
有的人想了那么多的坏事，变得垂头丧气。
那是因为他们抓紧了想法与念头。
这就叫做身前放着五堆石。
接着，我们转过去看身后:
“我死时，儿孙怎么办?
”我们也许想着该给些家产，好助他们安身立命。
可接着又想到他们太愚笨:
“如果拿家产去赌博，输光怎么办?
”这样想时，就丧气起来。
其它时候，我们想着自己当下的好品德、孩子们的好品德，又高兴起来。
那是另外五堆石。
因此我们的石头，有前五堆、后五堆、当下五堆。
右手抓紧色身现象，左手抓紧心理现象。
我们抓住色、受、想、行、识这五蕴，把它们当成自己。
因此左手提重物、右手提重物、肩上再挑一担。
如果继续带着这些东西走来走去，从不把它们放下，就只有苦。
接着我们再抓紧苦，于是更苦，直到面目扭曲、肩骨变形。
这就是为什么佛陀对我们如此同情，教导我们舍弃、放下[cagopatinissago]。
无论谁，不把重担从肩上卸下，永远解脱不了。
如果我们先把过去、未来的念头放下，会轻松一些。
只在手上提些东西，还有希望继续走下去。
换句话说，如果不修禅定，让心静止，远离五盖，那么我们还是肩挑重担、前一堆后一堆地走，因为放不下过去未来的想法。
过去未来的事，是我们不需要想的。
无论是自己的事、儿孙的事、生意财务上的事:
我们来禅定时，根本没有必要想。
要专心静坐。
身体挺直，关注当下，也就是呼吸，光明会出现。
即使你的左右手还抓着色身与心理现象，起码你放下了肩上的重担。
对于尚且沉重的色身现象，那是因为死神不停地在上面撒毒药。
比方我们的眼:
起先清明，所见一切，清晰而光亮。
接着死神在上面撒了毒，使它们浑浊阴暗、或者生起白内障。
因此得去检查、戴眼镜、涂药、手术。
它使我们受各种苦，使得小小的眼球重得跟脸上长了拳头一样。
我们的耳，起先可以听见各种声音。
接着死神来撒上毒药，我们开始耳鸣、耳聋，听不见别人在说什么，听不懂他们的意思，于是烦躁起来。
他们说坏话，我们听着像好话。
或者他们说好话，听着像坏话。
理解有对有错，这就有了吵架与争执。
我们的鼻也一样。
起先功能不错，死神撒了毒，于是长起瘤疮。
我们得去找嗅药、吸雾剂、或者找医生用电刀切掉肿瘤。
鼻子开始发臭，毁容。
舌、身、心也同样堆起一大堆苦。
这就是为什么经上教导说“rupamaniccam”:
色身不恒稳、无常。
如果我们不停地想这些事，会着起火来。
年老时，皮肉松弛起皱、弯腰曲背。
如果执取色身，会给自己心里造成负担、也给儿孙造成负担。
此外，照顾自己所需的金钱也是负担。
凡是抓紧无常事物当成自我的人，行路就不稳。
我们多数人，倾向于抓紧色身或其它物事，当成自我。
有时我们抓紧心理现象──受、想、行、识，把它们当成自我。
这就称为双手提物。
不过比肩上挑担好点，只要负担只在手上，还能坐着、躺下。
肩负重担，就坐不下来，得一直站着。
因此，我们必须训练自己的心，让它宁静、寂止，换句话说，要培养定力。
当心宁静、寂止时，明辨会升起。
明辨升起时，我们便理解了自己的重生:
生下时不带一颗牙、一块布。
我们怎么来，怎么去。
一样东西也不带走，除了善业、恶业送我们投生善趣、恶趣、甚至涅盘。
人们这样来禅定，就有轻松感、没负担，因为他们能放下手里的东西。
那样就有喜乐，因为他们有三宝装点自己。
当他们去那边时，就有值钱的东西。
只要还在这里，也有好东西装点。
谁要是聪明到这样修习舍弃，就会得到哪儿都值钱的财富，好比金子:
无论在哪个国家都有价值。
不像纸币，只有你自个国家承认它。
因为这个原因，我们训练心，使它放下，松开对过去、未来、当下的抓取，这时就好比得了整块黄金。
我们会始终快乐。
但如果我们愚蠢，抓紧事物，把它们当成自我，心里会着起火来，不得安宁。
这就是为什么佛陀警告我们:
抓紧色身与心理现象、或心理标记与观念的人，负担沉重，什么事也做不成。
最后死时卡在世间，像落入焦油陷阱的猴子。
执取的人，负担沉重。
只要我们还这样活着，难有真正的善德。
死时有重担压着我们。
这就是为什么佛陀教导我们放下。
不要抓紧过去、未来、当下的念头。
要让心如莲叶，水珠不能渗入。
它达到不灭境界，不回这个世界或者任何域界重生。
它达到最高、最殊胜的自在，不再有忧苦。
因此我们都应当努力，尽量减轻负担。
放下
LettingGo
1953年4月21日开示笔记
放下。
佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。
我们越理解佛法，越能够放下。
领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。
首先第一步，我们学布施[dana]──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。
下一步是舍弃[caga]──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。
最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取[upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。
我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。
布施意思是赠送物质上的东西。
如果我们不送走，难以放下。
多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。
送出去了，便不称所有权了。
我们抓紧的那些东西是很危险的。
（1）它们会伤害我们。
（2）它们会伤害从我们这里偷窃的人。
（3）一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。
佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。
培养了布施习惯的人，会得到多种果报。
他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们。
他们有许多朋友。
人们信赖他们。
他们心地轻松:
把东西送人后，便没有照看它们的沉重感了。
同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。
我们此生培养的善德也一样。
它会生出巨大的果报。
有明辨的人会那样理解。
下一步是舍弃。
布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。
他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。
如果你把东西当成你的，那是耽于自肆[kamasukhallikanuyoga]。
如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐[attakilamathanuyoga]。
我们生来不着一物。
死时不带走一物。
那么有什么真正属于我们呢?
我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。
第三个层次的放下，是舍弃内心之物。
无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。
放下那些我们有的，放下那些我们没有的。
好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。
这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。
不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。
不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[viraga-dhamma,离贪]。
最低层次的放下，我们只能间或做。
离欲随时可以培养。
通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧[bhavanamaya-pañ
a]，即来自禅定的明辨，才得以解脱。
离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。
凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。
好果肉在果皮下的深处。
心对杂染的攫取[upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。
如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。
我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。
如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。
我们多数人，好比没有经验的儿童:
吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。
这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。
它可以消解一切:
肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。
它可以消化色、声、嗅、味、触、想。
好坏不挑剔，全吃下。
人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。
即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具:
碾子搅棒、蒸笼锅碗。
无明的迷雾会给摧毁。
束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳（夫妻之爱、子女之爱、财物之爱）、世法八链（loka-dhamma,得失、贵贱、臧否、乐痛），都会瓦解。
愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。
他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。
有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。
结果牢系他们的锁链会一节节落下。
八世法好比捆绑囚犯的锁链。
愚人以为是金项链，带著作装饰。
实际上它们是心的污染物。
人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。
耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。
佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。
如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。
我们永远达不到离欲。
第一阶段，我们放下作恶，开始行善。
第二阶段，我们放下恶，放下一些善。
第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。
我们行善，但不执着它。
你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。
你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。
你行善时，是为众生做、为儿孙做。
你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事皆为无常。
这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。
如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。
那样好比是在喝他人的唾液。
你行事端正，会有人说你是错的。
你做错时，有人说你错，也有人说你对。
好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。
三个原则
ThreePrinciples
1956年7月6日
简单地说，禅定有三个极其基本的原则:
1.正确的动机:
你必须下决心放下一切关于世间的想法与念头。
你不打算留着它们继续思考。
每一个关于过去、未来的想法与概念，都是俗事、不是法。
要下决心，就做佛法修行这一件事，不做别的。
换句话说，你打算在即刻当下修行。
这就称为正确的动机。
2.正确的目标:
这意味着心有正确的主题或者说聚焦点。
这里的主题是观四元素[dhatuvavatthana，观四大，四界差别]，它是身念住[kayanupassana-satipatthana]的一个主题。
简要说，我们观察构成色身的四大元素:
地、水、风、火。
地元素包括体内坚硬的部分，比如骨胳。
水元素包括液态部分，比如尿液、唾液、血液与脓液。
火元素包括体内的热量与暖意。
风元素包括体内流动的能量感，比如呼吸。
一切元素中，最重要的是风元素，也就是呼吸。
如果色身其它部分有损伤──比方说，眼盲了、耳聋了、胳膊腿断了，还可以活下去。
但是如果呼吸没了，活不下去，就会死。
所以呼吸是一个重要目标，因为它构成了我们觉知的一个基础。
3.正确的质量:
这个意思是，体内升起的舒适或者不舒适的觉受。
当你照料出入呼吸，使它在色身各
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