中篇社会主义原理原创揭密Word格式.docx
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这些偏差和错位，有一个共同之点，就是忽视了马克思主义本身内在的变化发展对立统一的唯物辩证法则和历史唯物主义法则。
我们注意了学习马克思主义的唯物辩证法，运用它来认识和分析实际中的客观事物，但却忽视了运用它来认识和分析马克思主义特别是社会主义原理本身：
对社会主义原理的认识，注意了它的表面特征，忽视了它的内在本质，注意了它所要求的社会形式，忽视了它所要求与之对应的客观内容，注意了它的个别原理的单独运用，忽视了个别原理与其他原理的不可分割的。
其实，如果我们注意了马克思主义原理本身所具有的唯物辩证法则，我们就会知道，先进的社会主义制度只是一种社会形式，它必须有社会主义所要求的先进和富裕的物质内容与之对立统一才能存在，如果没有社会主义所要求的先进和富裕的物质内容与之相对应，它就不能存在，当然也就谈不上发展与前进。
如果说它存在，也只是打肿了脸充的胖子；
社会主义的计划经济的实行必须与下列条件相并为之所决定：
世界资本主义竞争经济和市场经济已经不能带动和促进经济的发展，即将实行计划经济的国家，在经济和物质上超越了资本主义，已经具有了社会主义的先进富裕的物质基础，有了一定程度上的公有制，人们的科学文化水平已有相当水准，思想开始高度觉悟。
认识到了这一点，就不会在没有这些条件的情况下孤立地实行计划经济；
我们强调坚持和运用马克思主义，却没有注意把所坚持的理论原本所针对的先进对象与自己正在实践的落后对象加以历史的区别，把先进与落后两种根本不同的历史发展对象混为一谈作同样的政治处理，在落后贫穷的经济状况下套用针对先进社会的马克思主义社会主义原理。
而这些偏差和错位中，一个最根本的东西就是忽视和远离了马克思主义的物质原理。
对马克思主义的科学社会主义理论进行新的全面的理解和分类，我们归纳出社会主义的物质原理、先进生产力原理、农业工业化原理、国家原理、商品、货币和资本原理、计划经济原理（全新）、对外开放原理七大原理。
七大原理中，物质原理是第一原理。
其他原理只不过是物质原理的要求和延伸。
七大原理存在着与历史的纵向的不可分离的有机之外，各原理之间还存在着横向的互相，存在着不可分离不可偏废的辩证关系，存在着内容与形式的对立统一。
对社会主义任何原理单一的片面的强调和运用，都是唯心主义的方式方法，其结果只能是失败。
研究和运用马克思主义的社会主义原理，也要同时运用马克思主义的唯物辩证法。
以七大原理来与历史和中国的现实相对照，我们就可以清楚地看出当代社会主义的历史错误，看到今天中国社会主义者改革开放的正确性，并找到它与马克思主义真正的血肉缘源。
一社会主义的物质原理
由马克思主义唯物主义物质的第一性理论，即马克思主义的物质原理，我们提出社会主义的物质原理。
物质原理是马克思和恩格斯用来构筑马克思主义科学殿堂的基石，是马克思主义的第一原理，是马克思主义科学原理的大本营。
马克思主义的一切战斗，都是从这里出发的。
只有建立在物质原理基础之上的理论，才是科学的、彻底的、能以理服人的理论。
离开物质原理的理论，不管它披着如何华丽和权威的外衣，都是苍白无力、经不起驳斥的。
坚不坚持物质原理，是唯物主义和唯心主义的区别标志。
物质原理在马克思主义的理论中占有如此重要地位，以至恩格斯这么强调，所有历史的前进和人的解放，都由人们的吃喝住穿这么一些实实在在的物质发展所决定，而不是由“思想活动”所造成：
没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；
没有改良的农业就不能消灭农奴制；
当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放。
“解放”是一种历史活动，不是思想活动，“解放”是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、交往状况促成的。
——马克思和恩格斯《德意志意识形态》
（《马克思恩格斯选集》1994年中文版第1卷第74页）
马克思主义的意识原理认为意识对物质具有能动作用。
但是，意识必须是在基本物质已经具备了的情况下，才能出现和发挥这个能动作用。
而且，社会主义事业是所有普通人民大众参加的事业，所谓意识，也就是普通人民大众的意识，而不是我们个别领导或理论家们的意识，所谓物质，也不是个别领导和理论家们所能享有的物质，而是普通人民大众实实在在能享有的那些物质。
我们不能指着飞驰而过的党和政府要员的高级轿车，对在路边拉着板车吃力地走着的农民说：
“看，那也是你的轿车”!
或者告诉这位农民：
这就是我们无比优越的社会主义制度。
请不要以为作者是在这里想挑起人民群众对党和政府的官员们不满。
请不必慌张，在这里指出这个现象时，人民群众对这个现象早已是习已为常了。
举出这个现象的目的是想借以让人们更清楚地看到没有相应物质基础社会主义的与实际生活的矛盾性。
以便更清楚地看到，物质应该是人民的物质这个道理。
如果离开人民群众的实际生活水平。
所谓物质和意识，以及意识的能动作用只能是主观唯心主义。
马克思和恩格斯通过研究发现，在一些特定的时代，一些落后地区会产生出先进的思想意识，在哲学领域里担任第一提琴的角色，但受彼时彼地物质条件限制，该先进意识尽管先进，也不能成为广大人民群众的思想。
于是他们就得出了他们的名言：
人们的社会存在决定人们的思想意识。
一个哲学思想要变为一个社会的现实，必须有相应的物质条件才能实现。
社会主义问题也是如此。
只有建立在物质原理基础之上，以物质原理为第一原理和决定原理的社会主义，才是马克思主义的科学社会主义；
所有离开物质原理的社会主义，都是唯心主义的社会主义。
社会主义的物质原理，是社会主义其他原理的基础原理，离开社会主义的物质原理，就不能谈社会主义的其他原理。
共产主义先驱布朗基讥讽卡贝的空想共产主义规划时说的，“共产主义并不是没有翅膀、也没有羽毛的两腿家禽在人类社会的某个角落里孵的一个蛋”（《社会主义思想史》第32页）。
包括国家体制、政治、法律以及意识形态在内的社会主义制度，它本身不能生产物质，它本身是该社会物质、经济和生产力发展的一种自然结果。
也更不是在这个自然结果还没有出现时就存在于世界的某个地方，我们只须拿来，植入到我们这个社会。
马克思在1846年明确告诉我们：
人们能否自由地选择某一社会形式呢?
决不能。
在人们的生产力发展的一定情况下，就会有一定的交换和消费形式。
在生产、交换和消费发展到一定阶段上，就会有一定的家庭、等级、或阶级组织，一句话，就会有一定的市民社会，就会有不过是市民社会的正式表现的一定的政治国家。
（《马克思致巴.瓦.安年柯夫》
《马克思恩格斯选集》第4卷第320页）
马克思《不列颠在印度统治的未来结果》一文，揭示了资产阶级为新世界——社会主义创造的两大物质基础：
历史中资产阶级时期负有为新世界创造物质基础的历史使命：
一方面要造成以全人类互相依赖为基础的世界交往，以及进行这种交往的工具，另一方面要发展人的生产力，把物质生产变成在科学的帮助下对自然力的统治。
《马克思恩格斯选集》第2卷第75页）
恩格斯《卡尔·
马克思》，对社会主义的历史物质任务进行了概括：
社会生产力已经发展到资产阶级不能控制程度，只等待联合起来的无产阶级去掌握它，以便建立这样一种制度，使社会的每一个成员不仅有可能参加生产，而且有可能参加社会财富的分配与管理，并通过有计划地组织全部生产，使社会生产力及其所制成的产品增长到能够保证每个人的一切合理需要日益得到满足的程度。
（《马克思恩格斯全集》第19卷第123页）先进和富足的物质条件成为了普通老百姓都具有的普遍现象，人们“吃喝住穿在质和量方面得到充分保证”，社会成了一个温暖和睦的大家庭，四海可以为家，任何地方可以就业休闲，到处都是亲人一样的朋友和同志，每个人的一切合理需要日益得到满足，哪里还会有抢劫和盗窃?
哪里还会有腐败和贪污?
谁还会做个体家庭的奴隶，谁还会做守财奴拿私有财产当包袱?
这样的社会主义还有谁会反对?
这样的社会主义还有什么地方不会战而不胜?
在社会主义先进和富足的物质条件还没有具备情况下，企图通过社会主义教育来提高人们的思想觉悟，从而调动起人民的革命积极性来完成社会主义的建设，这种方法从根本上颠倒了马克思主义的物质原理和意识原理。
这样的社会主义没有相应的物质基础作为支撑，这样的社会主义必定是问题丛生，弊端百出的社会主义。
即使建立起来也不能充分体现出社会主义的优越性，当然也就不会持久。
恩格斯在这里把“社会生产力”与“及其所制成的产品”的增长同列为社会主义的历史物质任务。
可见，在马克思主义的定义中，生产力也是一种社会物质。
我们在分析苏联失败原因时也论及，过去我们讲社会物质基础，总是只注意了由人生产和创造的社会物质。
尽管马克思和恩格斯在对商品进行研究时已经明确地宣布工人的劳动力就是商品，并且已经对劳动力本身的再生产进行了科学的研究，但后来的人们并没有把劳动力当作社会的物质基础来进行研究。
其实劳动力不仅创造社会物质，作为推动社会前进和发展的动力，它本身就是社会最重要的物质。
恩格斯在《共产主义原理》，提出了进入社会主义的两个大多数理论。
一是在一国内无产阶级占国家总人口的大多数；
二是无产阶级占总人口大多数的国家在全世界国家中占大多数，实际上就是提出了进入社会主义的另一条物质标准──社会主义物质基础的“国际质量标准”：
首先无产阶级革命将建立民主制度，从而直接或间接地建立无产阶级的政治统治。
在英国可以直接建立这种统治。
因为那里的无产者现在已占人民的大多数。
在法国和德国可以间接建立这种统治，因为这两个国家的大多数人民不仅是无产者而且还有小农和城市小资产者，小农和小资产者正处在分化为无产阶级的过渡阶段，他们的一切政治利益的实现都愈来愈依赖无产阶级，因而他们一定很快就会同意无产阶级的要求。
（《马克思恩格斯选集》第1卷第219页）
单是大工业建立了世界市场这一点，就把全球各国的人民，尤其是各文明国家的人民，彼此紧紧地起来，至使每一个国家的人民都受着另一个国家的事变的影响。
此外，大工业使所有文明国家的社会发展得不相上下，以至不论在什么地方，资产阶级和无产阶级都成了社会上两个起决定作用的阶级，它们之间的竞争成了我们这一时代的主要斗争。
因此共产主义革命将不仅是一个国家的革命，而将在一切文明国家里，即至少在英国、美国、法国、德国同时发生。
在这些国家的每一个国家中，共产主义革命发展得较快或较慢，要看这个国家是否工业发达，财富积累较多，以及生产力较高而定。
因此，在德国实现共产主义革命最慢最困难，在英国最快最容易。
共产主义革命也会大大影响世界上其它国家，会完全改变并特别加速它们原来的发展过程，它是世界性的革命，所以将有世界性的活动场所。
（《马克思恩格斯选集》第1卷第221页）
在这里我们要提起诸位千万千万要斟酌恩格斯的这句话：
社会主义“是世界性的革命，所以将有世界性的活动场所”。
恩格斯的话不是空穴来风。
尤其是当代社会主义已经遭受失败和挫折的今天，我们更要重新来认识它的科学性和重要性。
我们一定一定要当它是科学，不要当它是向人炫耀的革命词藻。
我们要恳请各位革命家和社会主义者，把玩一下这句话的重量，它的深度以及它的宽度。
饱学唯物辩证法的社会主义者，怎么能抛开国际、抛开地球的物质而超凡脱俗？
马克思为什么说，无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己？
我们远未解放全人类，为什么就不顾他人自己先行“羽化”？
在上面这段论述中，恩格斯还提出了社会主义的“财富论”：
共产主义革命发展得较快或较慢，要看这个国家是否工业发达，财富积累较多，以及生产力较高而定。
这就对前面“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”的“国际注释”！
由财富论我们可以得知，社会主义社会，首先应该是由一个财富积累较多的社会发展而来，其次它应该是一个在原有基础上更加富裕，而不是逐渐贫穷，当然它就根本不是一个从贫穷而来，却仍然贫穷的社会。
对以上定义和描述作一个综合结论，我们就可以得出，在世界即将进入社会主义的时候，世界大多数国家的财富已经积累较多，且实现了“四化”：
（1）、农业工业化，（手工个体农民变成农业工人）；
（2）、经贸国际化，（参与全球经济进入世界市场）；
（3）、竞争顶峰化，（竞争已无法把经济推上新的水平）；
（4）、出入境自由化，（已无签证、担保等限制）。
一言以蔽之，马克思和恩格斯的社会主义，是建立在世界性的先进、发达和富裕的资本主义物质基础之上的社会主义。
恩格斯为什么要提出两个大多数理论?
为什么社会主义要建立在世界性的先进、发达和富裕的资本主义物质基础之上呢?
恩格斯1875年4月《流亡者文献》的第五部分“论俄国的社会问题”里回答了这个问题：
现代社会主义力图实现变革，简言之就是无产阶级战胜资产阶级，以及通过消灭任何阶级差别来建立新的社会组织。
为此不但需要有实现这个变革的无产阶级，而且还需要有使社会生产力发展到能够彻底消灭阶级差别的资产阶级。
野蛮人和半野蛮人通常也没有任何阶级差别，每个民族都经历了这种状况。
我们决不会想到要重新恢复这种状况，至少因为随着社会生产力的发展，从这种状况中必然要产生阶级差别。
只有在社会生产力发展到了一定阶段，发展到甚至对我们现代条件来说也是很高的阶段，才有可能把生产提高到这样的水平，以至使得阶级差别的消除成为真正的进步，使得这种消除持久巩固，并且不在社会的生产方式中引起停滞或甚至衰落。
但是生产力只有在资产阶级手中才达到了这样的发展水平。
可见，就是从这一方面说来，资产阶级正如无产阶级本身一样，也是社会主义革命的一个必要的先决条件。
因此，谁竟然肯定说在一个虽然没有无产阶级然而也没有资产阶级的国家里更容易地进行这种革命，他就只不过证明，他需要再学一学“社会主义初步知识”。
（《马克思恩格斯选集》中文1994年版第3卷第273页）
“只有在社会生产力发展到了一定阶段，发展到甚至对我们现代条件来说也是很高的阶段，才有可能把生产提高到这样的水平，以至使得阶级差别的消除成为真正的进步，使得这种消除持久巩固，并且不在社会的生产方式中引起停滞或甚至衰落”，这其中的道理再也明白不过了：
社会物质财富的有限和匮缺，使社会根本无法用多余物质、精力和时间，相应的科学文化水平，来具体地体现和完成社会主义的先进性。
社会主义的先进性变成了空中楼阁。
这些东西，反过来成为一种消极的因素，损害了社会主义的声誉，影响了人们对新社会的美好追求。
在美好的社会主义刚开始的时候，并不掌握马克思主义认识论和不具有先进思想意识的一般老百姓，误以为自己真的进入了社会主义的天堂，他们会感激和拥护共产党。
跟着共产党干他们并不理解甚至与他们的切身利益相矛盾的事情。
但是，随岁月的流逝，社会主义出现了并非天堂的一系列事实，“许多生产工具应当受每个个人支配”；
而没有为每个个人支配；
“社会财产则受所有的个人支配”而没有为所有的个人支配；
“现代的普遍交往除了受全部个人支配不可能通过任何其他的途径受一个个人支配”而没有为每一个普通老百姓能随心所欲地支配。
人们不能与社会进行普遍交往，他们甚至不能自由地进出属于他们自己的党和政府的大门（特别是省以上），原因是他们的公仆也就是他们的仆人在那里工作和居住。
（参见马克思恩格斯《德意志意识形态》、《马克思恩格斯选集》1972年中文版第1卷第75页）在小偷和上访者层出不穷的时候，他们还会被作为“小偷”、“上访者”或者有其他不良动机的人而遭拒入内。
人们正常的生活方式和由此而存在的切身利益不断地受到影响并发展到他们的认识水平所不能接受的地步（列宁称之为“脱离了广大农民群众的常规”《列宁选集》第4卷第617页），他们会发自内心地感激和拥护这样的社会主义吗?
我们为什么硬要用一些自己都无法争论清楚的东西作桂冠戴到自己头上呢？
为什么一定要穿那件皇帝穿过的新装呢？
一个国家，只有在无产阶级达到了总人口的大多数，才算完成了包括农业在内的工业化，才算进入先进和富裕国家的行列，它的社会物质基础才算完成了社会主义物质基础质的飞跃；
拥有更加先进的生产力，拥有更多的社会财富，社会主义的公有制才不会是贫穷的绝对平均主义，不会引起经济的衰退和人们对它的厌恶，社会主义公有制才会以它的富足体现出它比先进的资本主义更加好的优越性，人们才能自觉地抛弃私有制，坚决地拥护公有制，更加自觉地在社会主义建设中执行计划经济，社会主义的
计划经济才能发挥出它比资本主义更好的优越性，并保持不断持续发展前进的青春活力，创造出比资本主义更多的财富，保证社会主义事业的不断前进。
而后一节我们要论及，先进的生产力只有在拥有比一般生产力或者是落后生产力更多的物质条件的情况下，才能体现出其先进性，并发挥和发展其先进性。
如果没有比一般生产力或者是落后生产力更多的物质条件，它也会失去其先进性，社会的进步也就相应地会受到严重影响，从而引起社会和历史的“停滞或甚至衰落”。
在后面我们还要论及，在世界性的资本主义经济环境中，在竞争经济国家占大多数的世界经济环境中，取消竞争、商品、货币和资本、计划经济不能与国际经济接轨，不能肩负社会主义对外开放的历史任务，首先不能在与资本主义的生死竞争搏斗中生存，其次也就谈不上吸取先进资本主义的进步成果而发展。
全世界只有在无产阶级达到了总人口的大多数的国家占大多数，才算形成了世界性的社会主义和物质经济环境，才能形成世界性的革命和世界性的活动场所，计划经济才能得以与国际经济接轨，形成国际主导经济，社会主义才能得以真正发展并取得真正胜利。
进入社会主义的物质标准虽然不是象1＋1＝2那么严谨得不能省掉一个笔划，就象是水的温度，在超过人体的标准温度37摄氏度向上增长，一直到99摄氏度，中间有62摄氏度的不确定因素，这62摄氏度的不确定因素，都可以使人感到温暖热和一样，它在温度的上升过程中，在一个很大范围内，是一个没有性质变化的“模糊数学”和“模糊概念”。
因此而使人们误以为它可以在很大程度上灵活运用。
其实人们错了。
就象水只有100摄氏度才能是真正的开水一样，它最终有一个严格和科学的阈值。
这个阈值，在它与资本主义这个参照物的比较中可以得到完全的体现。
什么时候，社会的“水”才算开了呢？
它就是：
社会发展到比先进资本主义还要先进和富裕，人们的吃喝住穿在质和量方面得到了充分保证。
作为马克思主义者，对此不能有半点疑问。
不能在落后贫穷的经济状况中，为了适合某些人为的需要，而去降低它的“物理技术指数”。
任何降低社会主义“物理技术指数”的做法，都是在降低马克思主义社会主义的科学性，都是在不同程度地离开马克思主义的物质原理，也就是在离开马克思主义。
共产党人不能性急地把99摄氏度以下的热水当作开水给自己的人民喝。
99摄氏度以下的热水，很多病菌没有死，人民喝了，就会得病，就会发烧，讲胡话，甚至会误解共产党，国家就会出问题。
在落后贫穷的经济状况下，能不能搞社会主义呢?
可以，但事先必须把“水烧开”。
就象我们在上篇中介绍的马克思和恩格斯对俄国革命的意见一样，落后贫穷的国家可以进行无产阶级革命并夺取政权和掌握政权，但是，不能马上直接进入社会主义，必须以多种方式吸取先进资本主义的一切肯定的成果，通过一个不断发展的过渡阶段，在生产力和财富达到了与先进富裕国家持平或者是超过后者，而在世界范围内，无产阶级和共产党执政的国家已经达到了大多数的情况下，才能率先或者象现在的欧洲货币组织一样与大多数国家结盟，共同实行计划经济进入社会主义，并以自己的先进生产力和充盈的财富，对其他少数落后国家物质经济进行接管式的援助。
这就是落后国家的社会主义之路。
二 先进生产力原理
马克思主义要求进入社会主义的社会，它的生产力必须“发展到甚至对我们现代条件来说也是很高的阶段”。
生产力是人们改造和征服自然的能力。
生产力在概念上包含有劳动力、劳动对象和劳动工具诸要素。
在中国，改革开放后，又增加了科学技术等要素。
本篇所讨论的生产力，是指生产力中的第一要素，充任劳动力的物质的人──劳动者。
改革开放后，我们小心翼翼地承认了科学技术没有阶级、没有国界。
而实际上，作为科学技术创造者的劳动者也具有同样特征，它不区分阶级、地域、民族、体力和脑力，是全人类的共同财富。
这种生产力受彼时彼地客观物质和经济条件的限制和影响，形成了很多不同的水平状态，因此它具有先进与落后的差别。
这种生产力依据体力和脑力的不同而分为体力与脑力两种类型。
二者存在一个互为依存，互相对立，互相促进的辩证关系。
体力与脑力劳动分工，是经济生产和科学技术发展的结果。
在原始社会，由于科学技术水平低下，生产和生活本身也没有很多技术含量，人们的智力水平也没有很大差别，所以体力劳动者同时就是脑力劳动者，没有体力与脑力劳动的分工。
随着经济生产的发展和农业等产业分工的出现，科学技术越来越在社会经济和生活中占有重要位置，于是脑力知识作为一种财富，随着私有制的出现而出现。
体力与脑力的分工也就出现了。
到了科学社会主义，随着私有制的消灭，人们科学文化水平的普遍提高，体力与脑力的分工也将随之消灭。
它们将由不同个体的分工逐步趋向在同一个体上的完美的对立的统一。
1894年恩格斯在《致国际社会主义者大学生代表大会》的信中指出：
希望你们的努力将成功地使大学生们意识到，正是应该从他们的行列中产生出这样一种脑力劳动无产阶级，他们负有使命同自己从事体力劳动的工人兄弟在一个队伍里肩并肩地在即将来临时的革命中发挥重要作用。
过去的资产阶级革命向大学要求的仅仅是律师，作为培养他们的政治家的最好原料；
而工人阶级的解放，除此之外还需要医生、工程师、化学家、农艺师及其它专门人材，因为问题在于不仅要掌握政治机器，而且还要掌握全部社会生产，而在这里需要的决不是响亮的词句，而是扎实的知识。
《马克思恩格斯选集》第4卷第435页
由于过去的剥削阶级把体力劳动者当成了统治和剥削的对象，在无产阶级夺取了政权后的相当长的一个历史时期内，出于一种复仇心态，我们就反其道而行之，形而上学地把体力劳动者当
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