从知识的幻觉中解脱Word文件下载.docx
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它的泉源隐藏于内在，只有中间的障碍、石头与土壤必须借着挖掘而移除──然后真知的泉源就会开始出现。
但是一个人可以造一口井，他也可以造一座池塘。
要造池塘你并不需要将石头与土壤挖掉，你必须将它们从别处带来，然后用它们造一座墙。
当墙被建造起来时，水并不会自己到来，你必须从别人的井里将水带到池塘里。
在表面上池塘给人一种像井一样的幻觉。
它看起来是一口井。
你可以在池塘里看到水，你也可以在井里看到水，但是井与池塘的差别就像是天与地的差别一样。
第一个差别就是池塘没有它自己的水。
池塘里的水都是借来的，而且它很快的就会变得腐败，因为那个被借来的东西不是活的，它是死的。
在池塘中会水会变得停滞、腐败，而且它马上会发臭。
但是一口井有它自己的水源，它的水永远不会停滞。
井有属于它自己的流动的水。
发生在池塘与井的是两种不同的过程。
池塘害怕有人会带走它的水──因如果它的水流失了，它就会变成空的。
而井想要别人带走它的水，好让更多新鲜的水能够注入它──更新鲜、更有活力的水。
一口井会喊着：
「带走我的水，我想要分享它！
」而池塘会喊着：
「走开！
别碰我的水，别带走我的水！
」池塘想要别人将水带来注入它，好让它的资产成长。
但是如果有人带着容器，井就会想要那个人把一些水带走，好让它自己能够摆脱那些变得陈旧的水，而得到新的水。
井想要分享，池塘想要聚集。
井有一条与大海相连的河流。
井似乎是渺小的，但是在它的深处却与无限相连。
而不论一座池塘看起来有多么大，它是封闭的，它没有河流。
它没有任何与无限连结的方式。
如果有人对池塘谈论大海，池塘会笑着说：
「没有大海这回事。
一切都是池塘。
根本就没有大海！
」池塘不知道关于大海的事。
但是如果有人称赞井的美好，那么井会想：
「有什么是属于我的？
每件事都来自于大海。
我算什么？
每件来到我身上的东西，都是与其它遥远的东西相连的。
」一口井无法有任何的「我」──「我存在」，但是池塘有一个自我──「我存在」。
有趣的是井是非常广大的，而池塘是非常微小的。
井有它自己的资产，但是池塘没有它自己的东西。
人类的头脑可以变成井或池塘──这是人类头脑唯一的两种可能性。
而一个头脑变成了池塘的人，他渐渐的会变得疯狂。
我们的头脑都变成了池塘。
我们没有创造出一口井，我们创造出了一座池塘。
我们从全世界收集东西──从书本、经典、教导里──我们收集了所有的东西，然后认为我们已经变得有学问了，我们犯了和池塘一样的错。
你可以在学者、老师身上找到知识，但是学者是池塘，而有意识的人是井。
这两者之间是有差别的。
你无法想象这种差别有多么的深。
学者的知识是借来的、腐败的。
这世界上出现的所有麻烦都是因为学者的知识。
儒家与道家之间的争执是谁的争执呢？
那是学者们的争执。
佛教徒与基督教徒之间的歧见是学者间的歧见，那是腐败的、借来的、停滞的头脑间的歧见。
世界上发生的所有麻烦都是变成池塘的头脑造成的。
否则世界上只会有人类──没有人是基督徒、回教徒。
这些都只是池塘的标签而已。
池塘把标签贴在自己身上──那是一张井的标签，池塘是从那里得到水的。
有人从圣经得到水，所以他是基督教徒；
有人从可兰经得到水，所以他是回教徒。
一个有意识的人不会从别人那里拿水，他的水来自于内在、来自于存在──所以他可以既不是佛教徒，也不是回教徒或基督教徒。
一个有意识的人无法属于任何教派，但是学者却无法没有教派而存在。
每当有学者存在时，就会有教派存在。
我们使头脑成为一种停滞的、借来的东西，然后执着于它。
如同池塘会叫着：
「不要拿走我的水！
如果没有水我就会变成空虚的，我的财富是借来的，所以没有人可以把它带走！
」 记住，会因为被带走而变少的财富是借来的、虚假的。
会藉由被带走而成长的财富才是真实的。
会藉由被分享而枯竭的财富不是财富，那只是一种累积。
只有藉由分享而成长的财富才是真正的财富。
财富的性质就是它应该藉由分享而成长；
如果它藉由分享而变少，那它就不是财富。
那些害怕财富会透过分享而消失的人，必须非常小心的照顾他们的财富。
所以所有借来的财富都是一种麻烦。
因为它永远不是真的，我们害怕它会消失，所以我们更加紧紧的执着于它。
我们紧紧的执着于我们的思想。
我们关心它们远胜于我们的生命。
我们头脑中累积的这些垃圾不是偶然出现的──我们安排了它、我们收集了它，然后我们照顾它。
所以如果我们认为知识是随着思想的累积而出现，我们就永远无法从那些思想中解脱。
我们如何才能够解脱呢？
那就像在根部浇水然后切掉叶子一样──那是无法发生的。
所以第一件要了解的事就是知识与思想的累积是不同的两件事。
从别人那里得来的、借来的思想不是了解。
从其它来源得到的思想不会带领一个人走向真理或他自己。
这种了解是假的，那是假的了解。
它创造了一种我们我们得到了解的幻象，但是实际上什么也被有被了解。
我们还是无知的。
这种状况就像某人读了很多关于游泳的书，并且学了很多关于游泳的事一样，如果他必须开一门游泳的课或写一本关于游泳的书，他是可以的──但是如果有人把他推到河里，就会显示出他不会游泳的事实！
他读了关于游泳的一切，他知道所有的理论──但是他实际上不会游泳。
在人生中有一些真理只能自己去了解，它们无法透过书籍或经书而被了解。
灵魂或宇宙的真理只能自己去了解──没有别的方法。
这些被写在经书中的东西──我们可以读它、我们可以了解它、我们可以记忆它、我们可以学习它。
我们可以将它告诉别人，但是却不会得到知识。
事情的累积与别人的意见并不是知识的象征，那只是无知的象征。
一个有意识且清醒的人会脱离这种「知识」。
他并没有累积更多事情的需要──他了解自己。
有了那种自我了解，头脑就不再是被打扰的蜂窝了，它将是一面镜子、一座湖泊。
我们的头脑是这些思想的蜂窝，我们一直在养着它们，因为我们认为这些思想就是知识。
在我们的屋子中，我们给了它们空间，我们让它们住了下来。
我们使头脑成了一间旅舍：
不论谁都可以住下来，只要他穿着知识的外衣──然后他就有留下来的权利。
旅舍中的群众是如此之多，以致于已经很难决定谁才是主人了。
这些客人制造了许多的噪音，最后谁喊得最大声谁就变成了主人。
我们不知道谁才是真正的主人。
每个思想都喊着说他是主人，所以在这间拥挤的旅舍中已经不可能知道谁才是真正的主人了。
没有一个思想想要离开。
我们邀请来的人怎么可能离开呢？
邀请客人很容易，但要摆脱他们却不容易。
这些客人几千年来一直聚集在人类的头脑中，如果我要你们在今天就对他们道别，你也无法马上摆脱他们。
但是如果我们了解这种幻觉，那么就有可能摆脱他们了。
我们珍视这些思想，因为在我们的幻觉中它们就是知识，所以我们要了解的第一件事是所有向别人借来的思想都是无用的。
如果我们清楚这一点，那么我们就切断了收集思想的根，我们已经不再给予根部水份了。
-----------------------------------------有一个老和尚与他的年轻弟子正在穿越一座森林。
当黑夜降临，天空开始变暗。
老和尚问年轻的和尚：
「年轻人，你认为走这条路有危险吗？
这条路通过一座浓密的丛林，而天空正在变暗。
在那里有没有让人害怕的东西呢？
」 年轻的和尚很讶异，因为出家人的口中不应该出现害怕的问题。
不论天空是明是暗、不论是丛林还是市场，出家人都不该感到恐惧。
这个老人从来没有害怕过。
他今天怎么了？
他为什么要害怕？
一定有某些事情不对劲。
然后他们又再往下走，夜也变得更深了。
老人又问：
「有什么令人担心的事吗？
我们会很快的到达另一个镇上吗。
还有多远呢？
」他们停在一口井旁洗脸。
老人把他肩上的袋子给年轻的和尚，然后说：
「好好保管它。
」 年轻人想：
「在袋子里一定有什么东西，否则就不会有恐惧的问题，也不会有保管的问题了。
」 如果出家人要保管某件东西，那是很奇怪的。
那么成为出家人就没有意义了，因为只有世俗之人才需要保管东西。
一个出家人需要保管什么东西？
老人开始洗脸。
年轻人把手伸进袋子里，他看到袋子里有一个金块。
然后他了解到老人恐惧的原因了。
他把金块丢到丛林里，然后放了一块同样重量的石头在袋子里。
老人在洗完脸之后很快就回来了，他很快的拿起了袋子并且触摸它、感觉它的重量，然后他把袋子放回肩上继续走路。
然后他们又走了一阵子，老人说：
「天色变得很暗了，我们是不是已经走错路了？
在这里有没有危险？
」 年轻人说：
「别害怕！
我已经把恐惧丢掉了。
」 老和尚很震惊。
他马上看了他的袋子，在里面的不是金块，而是一颗石头。
他站着发呆了一阵子，然后他开始大笑，他说：
「我是个傻瓜。
我一直带着一颗石头，而我却在害怕，因为我以为那是一块金子。
」当他了解到他一直带着的是颗石头时，他就将它丢掉然后对年轻和尚说：
「今晚我们就睡这里，因为在黑暗中很难找到路。
」那一晚，他们在森林中睡得很安详。
如果你认为你的思想与想法是金块，你就会好好的保管它们，并且非常的执着于它们。
但是我要对你们说它们并不是金块，它们只是沉重的石头。
你们认为是知识的东西完全不是知识，它不是黄金，它只是颗石头而已。
从别人得来的知识只是颗石头。
唯有来自于内在的知识才是金块。
当你发现在袋子里的是石头时，事情就结束了。
那么把石头丢掉将不会有困难。
丢掉垃圾是没有困难的，但是要丢掉黄金却很难。
只要你觉得你的思想就是知识，你就无法丢掉它们--你的头脑还是会有麻烦。
你也许试了几千种方式使它安静下来，但是那都是无效的，因为在你的内心深处你还是想要思想留下来，因为你认为它们是知识。
生命中最大的困难，来自于我们将一件东西误认为别的东西。
然后一切的麻烦都会出现。
如果有人认为石头是金块，那么问题就开始了。
如果他了解石头就是石头，那么事情就结束了。
所以我们思想中的宝物并不是真正的宝物──我们必须了解这个事实。
要如何了解这一点呢？
你会因为我这样说就了解吗？
如果你藉由我这样说而了解，那么这种了解会是借来的，那会是无用的。
不必因为我说你才会了解某事──你必须自己去看、去寻找、去体会。
如果这个年轻的和尚对老人说：
「继续走！
不必担心了。
在你袋子里的是石头、不是黄金！
」除非这个老人亲眼看到，否则是不会有任何改变的。
如果这个年轻人只是这样告诉他，他是不会相信的。
他只会嘲笑这个年轻人，然后想着他只是个孩子、他是无知的、他什么都不知道。
或者他会相信他并且接受他的话，但是他的接受会是假的──在内心深处他仍然会有藏起金块的想法。
但是他亲眼看见就不一样了。
所以你有必要看看你头脑的袋子，看看我们认为是知识的东西是否是真正的知识，或者我们只是在收集垃圾而已。
我们收集了道德经的经文、儒家的叙述、佛陀的话语，我们持续的回想它们、思索它们，并且在其中找到意义。
我们一直读着、写着关于它们的评论，并且互相讨论它们。
我们创造出了绝对的疯狂。
知识与这种疯狂无关。
在你的生命中不会有火焰、光芒从其中升起。
而藉由收集这种垃圾，你会创造出你已经得到了很多知识、你是个伟大的师父、你拥有许多东西、你的库房充满了东西的幻觉──你会如此的过你的人生，并摧毁你的人生。
有一个年轻的和尚借住于一座寺庙中。
他会在老和尚出现的时候静坐，但是几天后他感觉这个老人什么也不知道。
每天听老和尚讲同样的事，他觉得已经够了。
他认为他应该离开这里去寻找其它的师父。
这里不是适合他的地方。
但是在他要离开的那一天，另一个和尚来拜访这座庙。
当天晚上庙里所有的人都聚集起来，他们谈论了许多事。
这个新来的和尚非常博学多闻，他对事情非常的敏锐，他非常的有内涵，这年轻和尚认为这才是一个师父该有的样子。
在两个小时之内所有的人都对这个新来的和尚很佩服。
年轻和尚认为老和尚一定觉得很痛苦、很沮丧，因为他那么老了却什么都还没学到，而这个新来的人知道得却那么多。
在两个小时之后，当谈话结束后，这个新来的和尚看着老和尚说：
「你觉得我的谈话如何？
」 老和尚说：
「我的评论？
你是在讲话，但是没有一句是你自己的话。
我非常期待你会讲出什么东西，但是你什么也没说！
」 来作客的和尚回答：
「如果不是我在讲话，那么这两个小时在讲话的是谁？
「如果你要的是我最真诚的回答，那么我要说是书本与经典在你里面讲话，但是你什么也没说。
你甚至连一个字都没说。
你只是把你所收集到的东西丢出来、吐出来而已。
因为你的呕吐，我甚至怀疑你是个有病的人。
这两个小时你一直在把你胃里收集的东西吐出来，你使得这个房间充满了污秽与臭味。
我甚至闻不到一点了解的芳香，因为从外面吃下再吐出的东西一定会有某种臭味。
你并没有说出你自己的东西，甚至连一个字都不是你自己的。
」 听了这番话之后，那个想离开的年轻和尚决定留下来。
从那天起，他了解到还有另一种知识。
有一种知识是从外界收集而来的，而另一种知识则是由内在升起的。
我们从外界收集的东西会变成束缚，它不会使我们解脱──我们只会藉由来自内在的东西得到解脱。
所以第一件事就是要向内看──你真正了解你知道的东西吗？
必须去质疑你的每个想法与话语──你真的了解它吗？
如果答案是：
「我不了解。
」那么你生命中的金块都会慢慢的变成石头。
你可以欺骗世上的每一个人，但是你不可能欺骗你自己。
没有人可以欺骗自己。
你不了解的事情，你就是不了解。
如果我问你：
「你了解真理吗？
」如果你点头说：
「是的。
」那么你就是不真诚的。
要问自己：
「我是真的了解真理，或者我只是接受了我听说的事情呢？
如果我不了解，那么这种真理是一文不值的。
我不了解的东西怎么能改变我的人生呢？
只有我了解的真理才能成为我生命中的革命。
我不了解的真理是一文不值的。
这种真理是假的，这不是真理；
这些借来的东西不会改变我的人生。
」 人类就像鹦鹉般的记下别人告诉他的事，但是这种记忆与了解无关。
如果你生于基督教的家庭中，你就会变成某一种鹦鹉。
如果你生于回教教的家庭中，你会变成另一种鹦鹉。
──但是在每种情况下你都是只鹦鹉。
不管别人教你什么，你都会一辈子覆诵着它。
因为在你的周围都是类似的鹦鹉，没有人会抗议、没有人会争论。
其它的鹦鹉会点头──你是绝对正确的──因为他们都与你学过相同的东西。
在宗教会议中，宗教领袖们在讲道，而每个人都在点头同意──因为宗教领袖学过的东西他们也学过。
在场的人都想着这种事他们也学过，于是他们都点头同意：
「没错！
这些话完全正确！
我们的书本中也写着同样的东西，我们也读过同样的东西。
」 全人类都被欺骗了。
这种欺骗是一种阴谋。
这种知识必须被清除并丢掉，只有那样你才能够得到真正的知识，只有在真正知识之的光芒之下，你才能体验存在并找到灵魂的火焰。
---------------------------------------从前有一个伟大的国王。
一天，一个神秘的陌生人来找他，并对他说：
「你现在已经征服了全世界，所以人类的衣服并不适合你。
我会将神的衣服带来给你。
」国王的头脑变得贪婪起来。
他的理智说：
「怎么可能会有神的衣服呢？
」──理智甚至会怀疑神的存在──但是他还是很贪心，因为他认为神也许存在于某处，如果他可以得到神的衣服，那么他将是人类史上第一个穿上神的衣服的人。
而这个人怎么有办法欺骗他呢？
他是个伟大的皇帝。
在他的身边有无数的财富。
即使这个人要求一万或五万块那也没什么！
他问这个人：
「好吧，那要花多少钱？
」 这个人说：
「那至少要花十万块，因为要接近神需要一大笔的贿赂。
不是只有人类才会接受贿赂，神也是非常狡猾的，他们也会收贿！
人类会对一小笔钱点头──人类是贫穷的──但是神不会收那一点点的钱。
只有一大堆钱他们才会看得上眼，否则他们甚至连看也不看。
所以那是非常困难的，至少需要花上一千万块才行。
」 国王说：
「好吧，没问题。
但是你要记住，如果你欺骗我，那么你将会失去你的性命──从今天开始将会有警卫守在你的屋子外面。
」 他给了这个人十万块，他的屋子也被严密的看守着。
住在附近的人都很惊讶！
他们无法相信这种事。
他们想着：
「神在哪里？
天堂在哪里？
这个人似乎哪里也没去。
」他一直待在他的屋子里，然后告诉每个人：
「在六个月之后，我会给你们看神的衣服。
」每个人都很怀疑，但是国王不在意，因为这个人处于严密的看守之下。
他无法逃走，也无法欺骗别人。
但是这个人比国王聪明得多。
在六个月之后他走出了屋子，手上拿着一个非常美丽的盒子，并对守卫说：
「让我们到皇宫去。
就是今天了！
衣服已经送来了！
」 全城的人都聚集了起来。
许多国王都从远方跑来观赏这件事。
人们为此举行了庆祝活动。
这个人带着盒子进入了宫廷，所以没有理由怀疑他。
他把盒子放下。
他打开盒盖、把手伸进去，又两手空空的伸出来对国王说：
「请接受这条头巾！
」国王着他的双手说：
「我看不到头巾，你的手是空的。
」 这个人接着说：
「我要提醒你一件事：
神说过如果某人不是他父亲的儿子，就看不到头巾与衣服。
现在你看到头巾了吗？
「我当然看得到！
」其实并没有头巾，这个人的手是空的──但是所有的朝臣都开始喝采。
他们也看不到头巾，但是他们开始说：
「我们从来没有看过这么美的头巾。
这条头巾真是美丽、独一无二、神奇！
我们从来没看过这种头巾。
」 当所有的朝臣都开始说着这条头巾的美丽时，国王陷入了一种难堪的处境。
然后这个人说：
「现在把你的头巾拿下来，换上这一条！
」 国王取下了自己的头巾，然后换上了那条不存在的头巾。
如果只有头巾也就算了，但真正的麻烦很快就来了。
他的外衣被脱掉了，然后是他的内衣，终于，他到了必须脱掉最后一件衣服的时刻了。
国王终于全身赤裸了，但是所有的朝臣都叫着：
「多美的衣服啊！
太棒了！
我们从来没有看过这种衣服！
」每个朝臣都必须大声的说这些话，以免别人以为他不是自己父亲的儿子。
当所有人都赞美这件衣服时，每个人都在想自己的眼睛是否有问题，还是一直以来都认错了父亲。
如果别人都赞美着这件衣服那他们一定是对的。
那么多人是不可能错的，他们是大多数。
当每个人都说着同样的事情时，这件事一定是对的。
这就是民主──每个人都同意这件事。
当那么多人都同意的时候，他们不可能是错的。
所以每个人都认为只有自己是错的，如果保持沉默别人一定会认为他看不见。
国王很害怕──他该不该脱下最后一件衣服呢？
一方面他害怕整个朝廷的人都会看到他赤裸的样子，另一方面他又害怕全世界的人都知道他不是自己父亲的儿子，那么又会有更大的麻烦──也许还是赤裸比较好。
这是个大问题──哪一边都不对。
似乎还是接受裸体比较好。
至少还可以保住父亲以及朝廷的面子。
国王想着：
「人们会看到我的裸体，那又怎样！
如果每个人都看到衣服，那么也许他们真的可以看到，只有我是错的──那会创造出不必要的困扰。
」所以，他脱下了最后一件衣服。
然后人们说：
「哦，国王啊！
神的衣服第一次从天上降临人间。
你应该站在马车上，然后到城市中游行给大家看。
」国王很害怕，但是现在已经没有退路了。
当一个人在第一步犯了错，到后来就很难停下来了──已经很难回头了。
如果一个人在第一步不诚实，那么他每走一步就会变得更虚伪；
他很难再找到回头的路，因为每一步都会连接到其它更多的路。
所以国王陷入了困境。
他无法拒绝。
他被带上马车游行……。
也许你也在现场，因为那个城市中有很多人。
每个人都看到这场游行，所以你也许也曾经在那里、你也许也曾赞美过这件衣服；
没有人想错过这种机会。
所有的人都大声的称赞这件衣服是多么的美，所有的人都大声的赞美着伟光正，甚至连伟光正都不敢怀疑自己的伟光正。
群众中有一个小孩坐在父亲的肩膀上，他说：
「爸爸，国王好像全身赤裸呢！
」 他的父亲说：
「白痴，安静点！
你还小，你还不懂事。
当你有经验时，你也会开始看到那件衣服。
像我就看得到。
」 小孩有时候反而会说出真理，但是年长的人不给他们机会，因为年长的人更有经验。
而经验是一种非常危险的东西！
因为父亲有经验，所以他说：
「安静点！
当你变得有经验时，你将会看得到衣服。
我们都看得到──你难道以为我们都疯了吗？
」 人类陷于一种普遍性的欺骗当中。
当每个人都陷于相同的欺骗时，就很难看得清楚。
你必须去发现知识的衣服──那个你认为是衣服的东西──是否是真的衣服，或者你正穿着看不见的衣服呢？
你必须根据这个标准来测试你的每个思想──「我了解它吗？
」如果你不了解，那么就要准备去探讨一切，而不是一直抱着这种虚假的知识。
真诚的第一个条件就是当一个人不知道时，他应该说他不知道──否则这将会是伪善的开始。
通常我们无法看出这种大型的欺骗，我们只能看到小型的欺骗。
如果一个人骗你几块钱，你会注意到。
但是如果一个人明知道没有神，却在在石像前双手合十，然后说：
「哦，神啊！
主啊！
」，那么这个人看来虽然是真诚、虔诚的，他却是地球上最大的欺骗者、伪善者。
他绝对是个骗子，他正在说着完全虚假的话──他的内在并没有任何感觉。
但是他无法鼓起勇气去了解他的所做所为。
一个真诚的人是一个体会自己知道什么、不知道什么的人；
这种体会就是变成一个真诚之人的第一步。
一个真诚的人不会说他知道神或灵魂、一个真诚的人会说他什么都不知道，他是完全无知的──「我什么都不知道。
我甚至不了解我自己，我又怎能说我了解存在呢！
我甚至连我家门口的一草一木都不了解。
我又怎能说我了解神性呢？
生命是非常神秘的、是未知的。
我什么都不知道。
我是完全无知的。
」 如果你有成为无知的勇气，如果你接受你是无知的，那么你就能够开始脱离你纠结的思想──否则你甚至无法开始。
所以你需要了解一件事：
我们是无知的，我们什么都不知道。
那些我们好像知道的事情都是虚假的、借来的、了无新意的。
那就像池塘一样，那不像井水。
如果一个人想要在他的生命中创造出井水，那他就必须脱离池塘的幻象。
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