中国古典园林中的哲学内涵探析Word文件下载.docx

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因而，正确认识中国古典园林中的哲学思想，对于我们继承和发扬中华民族的优良传统，使我们灿烂的华夏文明充分体现于园林之中，建成有中国特色的园林就显得意义重大。

1儒家思想对中国古典园林的影响

中国古代传统哲学以“儒”“道”两家为主线，以孔子为代表的

儒家思想，重“礼、乐”，以“仁”为其崇高境界，始终坚持积极“入世”的人生观，而这种人生观体现在艺术上就显得非常严谨、浑厚而有次序感，勇于实践而又充满理性。

充分体现了实用主义精神，通常称之为行为论理学。

儒家思想极大地影响着中国古代的城市规划（北京和南京城的空间次序）、房屋设计（北京四合院）、甚至室内设计（紫禁城的室内设计），而对于皇家园林中的寺庙和处理政务的建筑，如太液池、万寿山、龙王庙、琼华岛、凤凰墩等园林中的部分建筑，虽然从园林自身而言是自然的、布局自由的、非严格空间序列的，但是也有一定的影响。

受儒家思想影响最深的，应该要数文士园林了。

所谓文士园林，是指中国古代文人、士大夫住宅、别墅的延伸，具有一定的使用功能，更重要的是它充分展现了文士的所思所想，成为了文士寄托情思的理想场所。

文士园林兴起于魏晋南北朝，发展与隋唐，成熟于明清，它不仅在美学方面达到了很高的艺术境界，同时也是中国传统哲学思想的最好体现。

在中国历史上，信奉儒家的文人、士大夫大多数是理想主义者，而并不是严格意义上的政治家，他们虽然饱读诗书，但思想上却深深的印刻着儒家的君臣观念，宏伟远大的政治抱负被统治者看成是荒唐滑稽的幻想。

这些文人、士大夫的仕途往往比较坎坷，最终不得不辞官归隐。

但是，他们并不是就此避世隐居，而是仍然希望重回朝廷以实现其政治理想，因而，从严格意义上来说，他们并不是真正的隐士，隐居是他们无奈的一种表现，为了抒发这种感情，他们往往寄情于物。

从而造就了许多著名的文士园林。

下面仅举几例进行说明：

拙政园，园主王献臣乃明弘治进士，受东厂诬陷罢官失意回乡，请文征明设计建造此园，借《闲居赋》句意“孝乎为孝，友于兄弟、此亦拙者之为政也”。

网师园，清乾隆光禄寺少卿宋宗元从官场“倦游归来”修建而成，借故址万卷堂“渔隐”之名，自比渔人，以“网师”命之，表示自己只适合做江河渔翁。

退思园，“退思”语出《左传·

鲁宣公十二年》：

“林父之事君也，进思进忠，退思补过。

”这些官场失意的文人、士大夫，在城市中建设文士园林，自比上古隐逸圣贤。

一方面借题寓意超凡出世，另一方面在园林景观中增添了特殊的内涵，因为园林寄托了他们强烈的社会情感，这种对社会依赖的感情导致了园林的建造设计不只是景观设计，还蕴涵着深厚的社会意义。

古典园林的建造是建立在儒家治世哲学之上的，儒家思想为园林设计行为提供了一个完全理性的理论基础。

儒家思想对园林最根本的影响在于营造一个“世俗的气氛”。

而对中国园林设计影响最大的哲学思想，莫过于道家思想。

2道家思想对中国古典园林的影响

老子在《道德经》中写到“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而庄子也提出了“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的遗世绝俗的独立人格思想。

老庄哲学对于士大夫阶层的影响非常深刻，促使许多文人墨客避凡尘、脱世俗、崇尚自然、遨游名山大川以寄情于山水。

在古典园林的创作中，始终遵循“外师造化，中得心源”的基本原则。

所谓“外师造化”，即以自然山水作为创造的楷模；

而“中得心源”，则是指经过艺术加工使自然景观得到升华，而不是刻板的照搬照抄自然山水，这种艺术加工尽管带有艺术家的主观因素，但园林造景是自然美景在真实空间里的艺术再现，而并非以“理性”为基础。

中国的自然审美心理表现为倾心于自然，努力追求人与自然的融合，进而达到情感、精神的超脱。

道家的哲学思想对中国古典园林的设计手法影响极其深远。

尤其是庄子的“道法自然”一说更是被尊为中国古典园林中景观艺术和设计的指导原则。

对于老庄哲学而言，“道法自然”是其永恒的核心，它建立了道与自然的联系，暗示了整个宇宙的运行法则，并强调了一种对自然界的崇高敬意。

对于中国古典园林而言，正是以“道法自然”作为景观设计的指导原则，把景观设计的目标定位在将个人的情感以恰当的方式进行表达，在超越世俗的水平上享受自然之美。

遥看中国古典园林，园中植物的种植方式都是严格依照大自然原始植被的分布方式，或三五成丛，或自由散聚于水池或山石之畔，野趣横生，景色苍润。

设计和建造之中完全采用树无行次、石无定位的自然布局，从而展现出一幅峰回路转、水流花开的自然风光图。

此外，即使是园林之中的建筑物本身，也总是按照山水的总体走势、高低曲折、参差错落来建造园林景观，进而充分体现自然山水的艺术情趣。

相比于西方园林，这是中国古典园林的一大特色。

人类具有极强的主观能动性，即便是自然式园林，其中的各种植物、园林设施也都是人为建设的产物。

对于山、水、植物等自然要素，景观设计师往往会经过适当的人工处理而使之体现出人性的一面；

同样，像建筑小品这样的人造园林景观，景观设计师会在“道法自然”思想的指导下成功的进行塑造而使之充分体现出自然精神。

除此之外，园林之中的各种景观要素只有进行合理组合与配置，以充分展现各种要素在特定环境之中的特殊意义，这样园林才显得有声有色。

而为了达到这一目的，园林设计师会通过对场所的认识，在对人工环境与自然环境关系考虑的基础上，把人工山水、建筑按人的活动为逻辑依据安排其空间次序。

通过展现园林合理的功能、宜人的比例、恰当的布局、独具匠心的构思、以及准确的用色和用材等设计手法，就可以达到“道法自然”的境界。

古典园林的设计艺术不仅是功能的反映，而且反映了人们对自然精神的理解。

正是这样一种反映着自然无常变化和世界万物相辅相成的道家哲学思想指导着中国古典园林的设计。

2儒、道思想的融合---“虚实相生”对中国古典园林的影响

“虚与实”作为一种宇宙观，是中国传统“阴阳”学在时空方

面的发展，反映了中国古代先哲们对宇宙空间的思考。

“虚，空也。

”—《尔雅》；

“实，有者为实，故中质充满皆曰实。

”—《素问，调经论》。

它对我国古典园林尤其是文士园林的形成和发展提供了重要的理论基础，发挥着重要的指导作用。

表面看来，儒家主张积极人世，而道家主张消极逃避，两者是

截然相反的。

但实际上它们恰恰是互相补充，彼此协调的，因为从本质上来看，它们都认为宇宙是虚与实的结合，也就是《易经》上的阴阳相合，“易之为道也，累迁，变动不居，周流六虚”。

世界是变的，而变的世界对我们最显著的表现，就是有生有灭，有虚有实。

万物在虚空中流动，运化，所以老子说“有无相生”，“虚而不屈，动而愈出”。

一切运动、功能、关系都应建立在“虚与实”的互相作用所达到的渗透、融合、协调和统一中，即所谓的“虚实相生”观念。

3、1“虚实相生”与中国古典园林中的自然景观营造

文士园林为“士”阶层所拥有，“士”阶层为孔子所创立，一般

从事做官与讲学。

在整个中国历史中，作为传统文化的重要载体，“士”阶层自然地成为了社会道德理想的体现者与传播者。

“士”阶层的思想往往兼有儒、道两家，“达则兼济天下，穷则独善其身”。

他们批判一切不符合道德理想的现象，同时努力使道德理想充分化为现实，他们的思想理念表现在诸多艺术领域，如诗、词、书法、绘画等等；

而园林建筑更体现着他们的自然观、世界观、人生观及审美情趣。

“虚实相生”观念体现在自然景观之中，就是山和水的恰当组合，山象征着坚硬、沉稳、庄严，与天相接，而水象征着柔软、流动、宽容，与大地相连。

从自然景观来看，山与水是密切结合的，水包容了山，山环绕着水。

孔子曰“智者乐水，仁者乐山”。

水是流的不止的，象征着学习的过程；

山是稳重泰然的，象征着高尚的人格，冷静、严肃。

由此可以看出自然被人格化而成为人格的象征。

对于园林设计和景观营造而言，就意味着在选址方面应该以有山有水为佳，山无水不活，水无山不媚。

自古以来，无论是早期建于自然山水中的帝王苑囿，还是后来建于城市中的以自然山水为景观环境的私家园林，都是实现了认为创造与自然风光的完美结合，达到了“虽由人作，宛自天成”（明代计成《园治》）的崇高境界，是伟大的景观设计师们基于对自然山水的观察而加以概括、总结、提炼的一种艺术再现。

这样，通过认为的改造和建构，表现出来的不再是零散的、个别的自然景物和有限的景观，而是符合自然发展规律，带有浓厚主观色彩的“天人合一”的理想境界。

3、2“虚实相生”与中国古典园林中的园林建筑布局

在中国古典园林之中，园林建筑以其丰富多彩的造型更好的诠释了“虚实相生”的哲学理念。

中国古典园林中的建筑往往不是以单个取胜，而是通过多个建筑之间的相互组合体现整体的景观效果。

园林建筑不是像宫殿那样的工整、对称、严谨、均衡的格局，而是与自然环境充分协调，体现出自由随宜、因山就势、高低错落、姿态万千的建筑外部空间和优美怡人的园林景观。

与此同时，园林建筑的类型多种多样，具体包括厅堂、轩、馆、楼、台、阁、亭、榭、廊、舫等等，中国古典园林的设计师们十分注重在丰富外部景观的同时努力促成收放有致的室内空间，从而使得不拘一格的外部空间与灵巧多变的内部空间之间产生对比，并且相互渗透，融为一体。

3、3“虚实相生”与中国古典园林中的意境美

“虚实相生”直接影响着中国古典园林中的意境美表达，将人的各种感官体会和心灵感悟与自然的景物进行了完美的结合。

意境美是园林艺术的最高境界，是自然之美、运动之美和空间之美的综合与升华，是中国古代哲学和美学在园林中最为彻底的表达。

中国古典园林中巧妙地引入了人的感觉因素与自然现象的作用关系，如声、光、色、味、风等自然现象与人的耳、眼、口、鼻之间的作用关系，实现了园林景观的人格化，从而使园林景观充满生机与活力。

比如“留园”的听雨楼，“拙政园”的松风厅利用自然界的声音，“拙政园”的倒影楼利用自然产生的光影效果，“留园”的餐秀亭（现在改为闻木樨香轩），“拙政园”的远香堂利用植物或者园林建筑固有的香味造景等等，感觉因素与自然现象的互相融合，彼此作用，充分展现了园林艺术中的情景相对，从而提高了景观的意境美，便于抒发人的情感，促使园林在塑造自然与人文景观的同时也成为了修身养性、完善自身的最佳场所。

不仅如此，中国古典园林在创作时还经常会引用大量的诗词和典故，这一点在园林的命名上表现的尤其突出，比如江南名园“拙政园”之名取自晋文学家潘岳《闲居赋》“灌园鬻蔬，供朝夕之膳，此亦拙者之为政也”句意，表达出园主王献臣在宦途被排挤回乡之后自鸣清高的心境。

再如苏州的“网师园”，园主自比渔人，以“渔隐”为主题，取园名为“网师”。

这些点景的诗句本身就充满美的意境，与园林实景相互配合发人遐想，令人神游，耐人寻味。

情与景的高度和谐与统一，使观者在享受园林美景的同时，也能陶冶性情，净化人格。

4“天人合一”的辩证法思想在中国古典园林中的应用

中国古典园林崇尚自然之美，将个体融入自然之中，充分体现了传统哲学“天人合一”的思想。

天、地是一个相对的概念，天是相对于大地而言的。

人站在地球上，月球是天空中的一个明亮的星体；

若人站在月球上看地球，地球就是悬于天空、且比月球更明亮的星体了。

若以人为主体，则人体以外的整个宇宙星空都是天，当然也包括我们周边的自然界。

可见，人与天的关系实质上乃是人与自然的关系。

以老、庄为代表的道家认为：

天与人原本就是合一的。

道家就以“究天人之秘，合天人为一”为根本。

《老子章句》曰：

“天道与人道间，天人相通，精气相贯”。

老子《道德经》又曰：

“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”指明了人与自然的共同根源。

中国古典园林追求“林泉之趣”、“田园之乐”，要求人工美与自然山水美的高度统一，在园林设计中，一般都遵循“山水为主、建筑是从”的原则。

充分展现极富自然山水情趣，在总体布局上，通常是以自然山水作为园林景观构图的主体，配置以一定种类和数量的园林植物，建筑只是作为点缀风景、丰富景观之用。

通过建筑空间的流动变化来实现人工美与自然美的和谐统一的。

人们在中国园林中漫游，所获得的最大的美感和享受，主要的并不是建筑物个体的造型，而是变幻的建筑空间及园林意境的塑造。

中国园林艺术所表现出来的艺术意境，主要是追求一种“天然之趣”和自然情调。

而自然情调是在一定的空间范围内把大自然中的美“景”加工、概括、升华，并与主观的“情”相融合，通过造园的各种物质手段，创造出具有“诗情画意”、“情景交融”的园林艺术意境，从而使人的身心获得最大的满足与享受。

因此，中国的古典园林，既是凝固的诗，也是立体的、动态的山水画。

它的艺术美不仅表现在园林景物的形、神上，更表现在与游赏者主观的情感交融的意境上。

如果说中国园林艺术在世界园林史上享有崇高的声誉的话，那么它最突出的成就也就在这里。

中国古典园林注重天然之趣的营造，以充分展现“天人合一”的哲学理念。

具体体现在：

1、力求园林本身与外部自然环境的契合，2、园林内部的成景以植物为主要内容。

在园林选址上十分重视因山就水、利用原始地貌，园内建筑更注意收纳、摄取园外之景，谓之“借景”，从而使得园内园外两相结合，浑然一体。

5小结

中国古典园林作为一个源远流长、博大精深的园林体系，充分展现了中国文化的精华，显示了华夏民族的“灵气”，以其丰富多彩的内容和高度的艺术水平而在世界上独树一帜，被学界公认为是风景式园林的渊源。

它对世界园林尤其是东方园林的发展产生了深远的影响。

哲学的发展对中国古典园林的发展起着巨大的推动作用，对于我国现代园林的建设仍然具有十分重要的指导意义，从而更好地实施“文化建园”的方针，进一步推进我国园林建设，努力建成一大批反映中国传统文化的具有中国特色的园林。