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现代解释学美学的诞生既是美学上的一个大胆的创新，又是与西方传统美学的影响分不开的。
就其思想渊源而言，我们可以看到其中包含了许多西方美学史上著名美学家们的影响，例如：
柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、施莱尔马赫、狄尔泰等等。
柏拉图的“精神助产术”，即对话的方法对现代缸释学美学有着深刻的影响，海德格尔、伽达默尔的现代解释学美学的一个基本观点就是把审美理解看成是艺术本文与理解者之间的对话。
亚里士多德对于欣赏者的重视也给了现代解释学美学以重要启示。
他关于悲剧的著名定义就把对于悲剧的观赏作为该定义的重要内容。
同时，康德美学和黑格尔美学对于现代解待学美学的形成也有着重要影响。
现代解释学美学要解决的是“审美理解何以可能”的问题，完全类似于康德哲学的基本问题：
“人的认识何以可能？
”而黑格尔美学中的历史观对于现代解释学美学则有着重要启示。
另一方面，现代解释学美学的兴起直接得益于传统僻释学美学。
无论是施莱尔马赫还是狄尔泰，都对现代解释学美学产生了重要影响。
他们所提出的一系列基本问题受到了现代解释学美学家们的普遍重视，例如解释学循环问题、语言问题等等，尽管这些美学家所提供的答案与他们不尽相同，甚至完全对立，然而他们的启发作用则是到去抹煞的。
此外，有的美学家，例如赫什直接采用了他们的一些基本观点，尤其是要求重建作品的原意的观点。
值得一提的是，胡塞尔的现象学哲学对于现代解释学美学的形成和发展具有不可低估的影响。
胡塞尔对于海德格尔和伽达默尔等人都育着重要影响，尤其是他的现象学方法为海德格尔和伽达默尔所吸院和改造，成为他们美学思想的方法论基础。
现毛解释学美学是在以施莱尔马赫和狄尔泰为代表的近代方法论解释拉美学（亦称传统解释学美学）的基础上发原起来的。
它的奠基人是海惠格尔。
海德格尔在哲学上建立起自己的“基本本体论”以后,就开始可传统解释学美学进行了有力的攻击。
利科尔曾指出：
“当代解释学理论越来越远离狄尔泰所喜好的观点……它从简单的心理学问题转向对于理解自身的本体论问题的注重。
这个转变体现在海德格尔在《存在与时间》当中。
理解不再是一个心理学的概念了。
它从移情和异化概念中分离出来，而在作为存在的组成之一的本体论意义上被说明。
作为存在的理解也不再是一种意识，而是一种实在。
”和科尔的这段话一针见血地揭示了海德格尔在解释学美学中所进行的本体论转变的实质。
也就是说，海德格尔不再仅仅关注审美理解的方法，把理解看作一个心理学问题，而是把审美理解看成是审美对象得以存在的本质，看成是对于作为万事万物本体的存在的探寻。
这样，他就为本体论解释学美学的诞生奠定了基础。
不过，在海德格尔那里，关于审美理解的一系列具体问题尚未充分展开，因此他所开辟的方向被他的学生伽达默尔所推进。
伽达默尔的研究成果集中反映在其代表作《真理与方法》一书中，该书的问世标志着现代解释学美学的正式诞生。
伽达默尔站在海德格尔的基本哲学立场上，把美学作为哲学解释学的一个有机组成部分，把审美理解看成是揭示艺术本文存在的根本前提，高度强调了审美理解的历史性和语言性特点，确立了现代解释学美学的基本理论框架。
伽达默尔的解释学美学在西方学术界产生了巨大的思想影响，因时也受到了解释学美学中持不同观点的美学家们的批评。
其中最主要的有两位：
美国前赫什和德国的哈贝马斯。
赫什批评伽达默尔陷入了历史相对主义。
因为他把艺术本文看成是开放的，从而无法把握其意义。
他认为伽达默尔的错误来自于对艺术本文的“意义”与“意思”的混淆。
他要求复制艺术本文，把握作者的原意。
哈贝马斯则在法兰克福学派的批判理论的基础上研究解释学美学问题，提出了自己的批判的解释学美学理论。
他批评伽达默尔忽视了经济基础对于审美理解所具有的重要意义。
法国哲学家利科尔则另辟蹊径，把弗洛伊德的精神分析学和结构主义等流派的某些基本观点融进解释学美学。
他认为审美理解和解释中存在着许多根本对立的理论，而复杂的符号建构则包苦着说明解释的矛盾的钥匙。
符号建构是与精神分析学密切联系在一起的。
他的解释学美学理论主要内容是关于象征的理论和关于本文的理论。
此外，在现代解释学美学的阵营中，还有许多美学家值得我们注意。
例如，美国的尤尔，他是赫什的支持者，强调文学本文只能有二个正确、有效的解释，本文的意义就在于作者的意图。
不过，他更强调的是本文意义与作者意图之间的逻辑联系，认为：
“在一部文学作品的意义与作者的意图之间存在着一种逻辑联系，或者说,理解一部文学作品就是理解作者意欲表达的东西。
”他还认为，任何作品总是代表了作者的意图，所以有效解释的标准就在于作者意欲表达的意义。
因此，文学作品只能有一个正确的解释，因为作者的意图只有一个。
意大利美学家贝蒂（Emi1ioBetti）继承了施莱尔马赫的基本观点，也主张解释就是复制作者的原意。
他把解释分为三种形式：
认知的解释、规范的解释和再创造的解释。
根据不同的对象应采取不同的解释形式。
例如，对于音乐、戏剧等的理解则属于再创造的解释，科学中的理解是认知的解释，对法律条文的解释属于规范的解释。
二两个先驱：
施莱尔马赫和次尔泰
施莱尔马赫（FriedrichSchiderrnachez-,1768-1834年）是德国哲学家和语言学家，近代方法论解释学美学的奠基人和主要代表。
他的哲学立场是客观唯心主义的，他把一种柏拉图式的“理念”看成现实的本质。
他对于解释学哲学和解释学美学的贡献首先在于提出了两类不同的解释，即心理的解释和语法的解释。
他认为，当我们面对一个艺术本文时，比如一篇文学作品，我们对于它的理解是由两个层次构成的。
第一个层次是基础的层次，即语言文字的层次。
因为不论是口头文学还是书面文学，都是由语言文字构成的。
除非把一文学作品与整个语言联系在一起，否则我们就无法理解它。
理解一首诗或一部小说，首先就要对于构成它的语言文字有所了解，了解它的语法构成，了解它的修辞手段，了解它的语言表现特点等等。
对此，伽达默尔曾予以高度评价，认为他发现了理解的语言性。
然而，仅仅从语言上理解文学本文是不够的，因为在这个层次上，审美理解还只达到本文的字面意义，尚未触及深层的精神世界。
因此，施莱尔马赫在此基础上进一步提出了心理解释问题。
这是他的一个独创性的贡献。
心理解释要求审美理解的主体走进作品作者个人的精神世界之中，其根本目的是复制作者的原意，即复制作者通情过语言文字表达出来的创作意图。
心理解释的一个基本前提就是必须排除理解者的个性和其他种种主体性。
在他那里，心理解释实际上是一种心理转换，即理解者在想象中把自己变为作者，变为处在作者创作艺术本文时的精神状态中，从而获取艺术本文的原意，最终完成理解和解释。
这种看法与移情说美学有某种联系。
施莱尔马赫还提出了解释学循环问题。
他认为，解释学应当是一门避免误解或曲解的学问。
审美理解和解释应当由正确的方法加以保证，其中之一就是解释学循环。
解释学循环是指，理解应当不断地从整体返回到部分，又从部分返回到整体。
他把部分与整体的解释学循环区分为两个方面：
（1）客观的方面，指每一本文都归属于作者全部作品的整体之中，而该作者的全部作品又归属于特殊的文学流派的整体或全部文学的整体之中。
（2）主观的方面，指同一本文作为某一创造要素的体现，又属于它的作者的内心生活的整体。
对一艺术本文的充分理解只有在这种主观与客观的整体中才能达到。
他还认为，解释学循环在“顿悟活动”中达到了顶峰。
靠着这种顿悟活动，理解者就把自己完全置入作者的精神之中，从而消除了关于本文的一切难解之处。
这时，解释学循环也最终消失了。
施莱尔马赫十分重视审美理解的语言性。
他认为构成文学作品的语言具有两个不同的特征，即语言的公共性和思想的个人性。
语言的基本目的是表达思想，进行人际交流，因此必须具有一套公共的法则，这就使得语言具有了公共性。
另一方面，语言又总是被个人所使用的，只有包含了个人的思想感情之后，它才发生实际意义。
因此语言的意义又具有个人特征。
个人利用公共语言要表达的是他个人的思想感情。
施莱尔马赫强调审美理解的语言俭，揭示了语言的公共性和思想的个人性这两个不同侧商，为语法解释和心理解释提供了理论依据。
因为前者注重的是语言的公共性，后者则关注思想的个人性。
施莱尔马赫的解释学美学思想为德国哲学家、历史学家狄尔泰所继承和发展。
他把解释问题扩展到整个生活之中，并“把解释学扩大为一种历史的方法，使之变成为一种人文科学的认识论”。
在哲学上，狄尔泰提出了一种唯心主义的生命哲学，片面夸大生命现象的意义和作用，把生命看作一切事物的本质。
他把自然科学的方法与人文科学始方法对立起来，把人文科学的方法论称为解释学——即在用书面固定下来的有生命的东西里寻求启示的艺术，并把个人的心理体验作为理解和解释的根本方法。
在美学上，他继承和发展了施莱尔马赫的解释学美学，但不再把对于艺术本文的理解和解释局限于作品的整体和部分之间的关系中加以研究，而是从整个生命之中加以研究。
他认为，“理解与解释总是在生命本身之中”。
他把艺术看成是理解生命的器官。
艺术之所以成为理解生命的器官，最根本的是因为艺术具有揭示人生之谜的功能。
他在《体验和文学创作》中曾指出，艺术能创造一种情节，在这种情节中，人类生活的内在关联及其意义被呈现出来，从而揭示了人生之谜。
他还说：
“浪漫派常常提醒我们注意宗教、艺术和哲学的亲缘关系。
的确，宗教、艺术和哲学都面临同一个世界和生活之谜。
”
那么艺术如何揭示人生之谜呢?
狄尔泰认为，艺术是通过不断被创造的艺术作品向我们揭示人生之谜的。
艺术把人的心灵从现实的重负下解放出来，激发起人对自身价值的认识，它通过想象使人去过他永远不能实现的生活。
艺术不像科学那样认识世界9而是揭示生芦之网中某一事件所具有的普遍意义。
艺术通过全部生活关系的关联的展现揭示人生之谜，而这种生活关系的关联通过把人、命运和环境编织在一起，展示行为、性格和命运的复杂关系。
;
可这一切在艺术中是通过想象性事件实现的。
在狄尔泰的解释学美学中，“体验”（Eriebnis）这个概念极为重要。
“体验”概念是与他的“人生”概念结合在一起的，它构成了一切客体知识的认识论基础。
狄尔泰认为，体验的结构与审美特性的存在方式之间存在着一种内在关联。
审美体验不仅与其他体验有所不同，而且它根本地体现了体验的本质特征。
成为审美体验就是摆脱了所有现实的关联，这也就是艺术作品的本质特征。
因为艺术作品所产生的效果是使欣赏者一下子摆脱其生命关联，并同时使欣赏者顾及到目前存在的对象世界的整体。
在艺术的体验中，存在着一种意义的充盈，它更多地是代表了生命的意义整体。
狄尔泰认为，包括审美体验在内的一切体验都是指主体与客体水乳不分、融为一体的生活状态，是生活赋予人与世界的联系。
体验构成了理解人生的起点。
对艺术本文进行审美理解也就是一种再体验，体验他人的人生，同时也体验自己的人生。
在他看来，理解一件艺术本文，也就是设法恢复和重现它的原来内容。
要做到这一点，理解者就必须从他自己的文化和心理环境中暂时走出来，进入到作品的文化背景和心理状态中，以便再现和重建作品的原意。
在狄尔泰看来，艺术、宗教和哲学的世界观都是从体验生发出来的。
体验就是要注入生命，创造意义，使自己的生活变得透明起来。
狄尔泰一直把建立一种包括美学研究在内的人文科学研究的方法论作为孜孜以求的目标。
他认为人文科学的特殊性在于，主对象是人自身。
因此其方法论应当是解释学，因为解释学的特征在于它是理解的艺术。
采用理解的方式就能借助想象、体验、理解而进以人的精神世界，体味出人生的意义。
因此，理解的方法也就是他的解释学美学的方法。
理解和解释艺术作品应当从历史和现实生活的角度出发。
狄尔泰的这些观点道一步促进和完善了方法论解释学美学。
三海德格尔的本体论解释学美学
谈到现代解释学美学，人们立即会想到海德格尔。
海德格尔的美学思想十分丰富和复杂，其中主要包含了现象学、存在主义和解释学的成分。
在这里，我们主要论述的是他的解释学美学思想。
开辟了解释学美学的现代方向
近代解释学美学主要是一种方法论解释学美学，其主要代表人物是施莱尔马赫和狄尔泰。
他们两人的一些主要美学观点己如上述。
从中可以看到，方法论解释学美学的一个基本特点是在认识论范围内展开其美学理论的。
海德格尔不满意这样一种解释学美学理论。
他从自己的基本本体论出发，对解释学美学进行了新的思考。
正如其哲学一样，他的美学的基本出发点是存在。
他曾师承胡塞尔，受到乃师的现象学哲学的重要影响。
他的哲学代表作《存在与时间》就是为了表示“敬意和友谊”而献给胡塞尔的.然而，海德格尔决不是一个唯老师学说是从的驯顺而平庸的学生。
他很快就和老师的体系决裂了。
他对胡塞尔的意向性、范畴直观和先在概念加以改造，融入自己的思想体系之中，而彻底抛弃了胡塞尔的先验主体这一出发点，代之以具有历史性的存在概念。
在《存在与时间》中，海德格尔认为，在他以前的整个西方哲学史都没有真正地讨论过存在问题，而只是讨论了存在者的问题。
他要一扫两千多年来蒙在哲学之上的迷雾，去揭示存在的真正本质。
而对存在的追寻又主妥是通过一种特殊的存在者——此在，即人来进行的。
因此，人的存在方式就具有至关重要的意义。
人的存在首先是在世界之中存在，即，人的存在总是与物质世界以及其他的人联系在一起的。
从根本上说，海德格尔的哲学就是通过此在追寻存在意义的哲学。
解释学则构成了他的哲学的一千有机部分。
也就是说，他用解释学去迫于存在的意义。
在美学方面，他同样也运用解释学，通过探寻美和艺术等等的本质去揭示存在的本体论意义。
因此，在严格的意义上，他的解释学美学构成了他的哲学的一个重妥环节。
就解释学美学而言，海德格尔的一大功绩便是试图把近代方法论的解释学美学转变为本体论的解释学美学，从而开辟了解释学美学的现代方向。
在他那里，解释学美学主要不再是为审美理解提供一整套具体方法和规则，而是从存在的角度来思考美学问题。
他曾对梵·
高的油画《农鞋》作了深入的分析，指出，“梵·
高的油画揭开了这器具——一双农鞋真正是什么。
这一存在者进入了它的无蔽的存在。
……在作品中，要是存在者是什么和如何是被揭开，作品的真理也就出现了”。
也就是说，他要求在对艺术作品进行审美理解的时候，应当从本体论的角度加以思考，即把作品作为对于存在者存在的揭示来理解。
这样一种审美理解过程也就是他所谓的“去蔽”的过程。
艺术的本质是与存在密切联系在一起的，用海德格尔自己的话来说，就是：
“艺术作品以自己的方式开启了存在者的存在。
这种开启，即揭示，亦即存在者的真理是在作品中实现的。
在艺术作品中，存在者的真理自行置入作品。
艺术就是自行置入作品的真理。
”他对于美的本质的理解也一如艺术，是从本体论的角度加以论述的。
他指出：
“自我隐匿的存在被照亮，这类光把它的光芒融进作品。
被融进作品的光芒也就是美的事物。
美是一种方式，在其中，真理作为揭示产生了。
”由此可见，海德格尔对于一些美学的基本问题的解决都是从本体论的角度进行的。
他把艺术和美都看成是对于存在和存在的真理的揭示，因此，理解艺术作品以及其他审美对象，把握其中的美，实际上也就是理解作为世间万事万物本体的存在的过程。
这样，他就为本体论的解释学美学奠定了基础。
他所开辟的这一新的方向后来为他的学生伽达默尔所继承和推进。
理解的“前结构”
海德格尔认为，审美主体在对艺术作品进行审美理解的时候，并不是按照自己的主观意志任意地进行的。
这是因为审美主体是处在特定历史时代中的现实的和历史的人，这种审美主体具有他所谓的理解的前结构。
理解的前结构是由“先行具有”、“先行见到”和“先于掌握”构成的。
他认为，“这种解释一向奠基在一种先行具有之中”。
他所说的“先行具有”指的是解释的主体必定存在于一个特定的历史、文化之中，因此，是历史和文化先行占有了我们。
其次，“解释向来奠基在先行见到之中，它瞄着某种可解释状态，拿在先有中摄取到的东西“开刀”。
他所谓的“先行见到”，指的是我们在理解时要加以利用的语言观念和语言的方式，这些语言和观念本身规定丁我们理解的方式。
再次，他指出：
“无论如何，解释一向已经断然地或有所保留地决定好了对某种概念方式表示赞同。
解释奠基于一种先于掌握之中。
”“先于掌握”指的是我们在理解之前已经具有的观念、前提等等，它们构成了我们理解新事物的参照系。
在海德格尔看来，当我们在理解和解释一件艺术作品之前，我们必定已具有了种种主体条件，例如一定的审美观念、审美趣味、知识结构、特定的世界观等等。
所有这些都是审美主体进行审美理解的前提。
总之，“把某某东西作为某某东西加以解释，这在本质上是通过先行具有、先行见到与先行掌握来起作用的。
解择从来不是对先行给定的东西所作的元前提的把握。
……最先的‘有典可稽'
的东西，原不过是解释者的不言自明、无可争议的先入之见。
任何解释工作之初都必然有这种先入之见，它作为随着解释就已经‘设定了的'
东西是先行给定的。
这就是说，是在先行具有、先行见到和先行掌握中先行给定了的”。
海德格尔的这段话强调了理解的前结构对于审美活动所具有的重要意义，揭示了审美理解的一个重要前提就是要具有前结构。
这一论点肯定了人的历史性,肯定了审美理解的历史性，把审美理解放在特定的社会、历史中加以考察，从而超越了强调把握作品的作者原意的方法论解释学美学。
他的这一总体思路为伽达默尔所继承。
伽达默尔的审美理解的“偏见”概念直接脱胎于此，而他对审美理解的历史性的极端重视也直接受到了海德格尔的启迪。
然而，需要强调的是，海德格尔对理解的前结构的论述是从本体论角度展开的。
无论他所论及的是对于艺术作品的理解还是对于历史事件等等的理解，都是从存在这一本体出发的。
对此，他说得十分明确，认为所有一切存在者随着比在之在而得到领悟时，我们就认为它们具有了意义，“不过，严格地说，我们领会的不是意义，而是存在者和存在”。
由于海德格尔的哲学本体论是一种客观唯心主义的本体论，因此，尽管他对于审美理解的历史性、审美理解与社会文化的联系的强调具有某种合理因素，但是其立足点则是客观唯心主义的，这不能不影响到上述合理因素的价值。
“解释学循环”
在《真理与方法》中，伽达默尔写道：
“海德格尔以这样一种方式来描述这种循环：
对本文的理解永远都是被‘先行理解'
的预觉运动所规定的。
以完满的理解中，整体与部分的循环不是被消除了，而是相反；
这种循环得到了最充分的实现。
”伽达默尔是把海德格尔对于理解的能释学循环作为与施莱尔马赫对立的看法提出来的。
在施莱尔马赫那里，解释学循环服务于他的心理转换观念，认为理解的循环运动是沿着本文来回往复地移动，在顿悟活动中，理解者把自己完全置入作者的精神之中，这时解释学循环也就停止了。
海德格尔与此不同，他从本体论的角度重新审视解释学循环，把解释学循环看作是追寻存在的解释学方法的一个组成部分。
这样,解释学循环也就与认识存在、探询存在的意义融为一体。
在海德格尔看来，“决定性的事情不是从循环脱身，而是依照正确的方式进入这个循环。
领会的循环不是一个由任意的认识方式活动于其间的圆圈，这个词表达的乃是比在本身的生存论上的‘先’结构”。
显然，海德格尔反对施莱尔马赫的观点，他把解释学循环看成是意义结构的组成部分。
“意义现象植根于此在的生存论状态，植根于解释的领会。
为自己的存在而在世的存在者，具有存在论上的循环结构。
”这样，海德格尔就把解释学循环彻底置于本体论的根基之上，把它看成是存在的一部分了。
同样，艺术品的存在本身也包含了一种“存在论上的循环结构”。
审美理解就是通过解释学循环，揭示这种“存在论上的循环结构”，从而不断地认识艺术品的存在的真理.海德格尔进一步认为，解释学循环的一个关键是前理解的预觉运动。
他反对把解释学循环看成是一种循环论证。
解释学循环以前理解为基础，通过一种预觉运动可以一步深似一步地揭示出存在的意义。
海德格尔的这种观点曾给予伽达默尔以深刻的影响，后者所提出的“对意义的预期”理论与海德格尔有着内在联系。
海德格尔的解释学循环理论是服务于他所进行的解释学美学的本体论转变的，它的一个基本特征就是与理解的前结构的密切联系，也就是与传统的密切联系。
施莱尔马赫的解释学循环理论也与传统有着重要联系，然而，他仅仅把解释学循环作为一种方法，以达到与作者进行心理转换的目的，通过把握作者的本意达到对作品的理解。
海德格尔则认为解释学循环同时又与历史的不断的发展变化联系在一起的，这样，解释学循环就是一个动态的发展过程，它与不断发展着的对于存在的把握联系在一起，永远也不会终止。
在审美理解过程中，这种永远运动着的解释学循环就构成了对艺术本文理解运动的一个必不可少的组成部分。
因此，历史性构成了海德格尔解释学循环理沦的一个鲜明特色。
语言与审美理解
在海德格尔的哲学中，语言是与存在融为一体的，他把语言看成是存在的家。
在他看来，此:
在植根子语言之中，丽世界只有在对话中才能被理解。
“不管怎么说，语言总属于人的存在最亲密的近邻。
我们处处和语言相遇。
”因此，语言的本原只有与存在联系在一起才能得到揭示，语言就是此在的存在论结构。
这样，当海德格尔把他的注意力转向美学问题时，语言问题也就被提了出来。
德国诗人荷尔德林是海德格尔心目中理想的诗人，因为他身不自己地表达出诗的本质。
荷尔德林有这样一句诗：
“这样，人类拥有了最危险的东西——语言，来证实自己的存在……”海德格尔对这句诗大为赞赏.并加以发挥。
他说：
“语言不仅只是工具，不只是人所拥有的许多工具之一种；
恰恰相反，正是语言才提供了人处在存在的敞开之中的最大可能性。
只要有语言，就有人世。
”同时，只有确定了语言的本质，我们才能真正把握诗的本质。
这里所说的诗是指广义的艺术。
由此可见，海德格尔之所以重视语言问题，最主要的是因为他把语言与此在的存在联系在一起
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