《小窗幽记》全文及译文精编版Word文档格式.docx
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”身已追逐幻影而不止歇。
中山酒只能醉人千日,千日之中不能自主;
欲望之酒可以醉人一生,一生之中不能自主,但世上很多为此至死而不醒的人。
酒醉的人,只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒,然而,在名利声色中沉醉的人,要如何唤醒他呢?
有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉?
也许只有清醒人留下的清醒语吧!
在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事,只有醒来才能做一些真实的事,因此,‘醒’是第一要务,惟有醒了,生命才可贵,天地宇宙才真实。
二、澹泊之守,镇定之操
澹泊之守,须从浓艳场中试来;
镇定之操,还向纷纭境上过。
淡泊清静的操守,必须在声色富贵的场合中才试得出来。
镇静安定的志节,要在纷纷扰扰的闹境中考验过,才是真工夫。
莲花被人视为纯洁的象征,是因为它出污泥而不染。
一个人心境的澹泊,亦是如此,真正的恬淡不是未经历过世事的空白,而是经历任何声色豪富的境遇,都能不着于心。
有的人在贫穷中守得住,在富贵中却守不住;
有的人在富贵中守得住,在贫穷中却守不住。
能够澹泊,就是不贪浓艳之境,而这澹泊之心,有的是从修养中得来,也有的是天性如此。
“定”是不动摇的意思,世间的五光十色,惊声软语,足以诱动心志的事物实在太多,而身处尘世能不动摇的又有几人?
大多数人在名利中动摇,在身心的利害中动摇。
泰山是不动摇的,但泰山崩于前,却不能不动摇。
动摇的人是受环境的牵动,环境要他向东,他便不能向西。
不动摇的人是不为环境所动的,反之,环境将以他为轴心而转动。
在紊乱的环境中能保持安定的心境,才能掌握自己的方向。
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚,要誉不如逃名之为适,矫情不如直节之为真。
给予他人恩惠,不如报答他人的恩德来得厚道。
邀取好的名声,不如逃避名声来得自适。
故意违背常情以自鸣清高,不如坦直的做人来得真实。
故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”,有买卖的意思,因此,“市恩”大部分是怀有目的的,或者是安抚,或者是冀望有所回报,这和买卖并无不同,恩中既无情义,也不足以令人感谢。
但是,无论是市恩,或是出于诚意的恩惠,总以回报为上。
一个人一生承受自他人的恩德不在少数,报之犹恐未及,岂有时间故示他人恩惠呢?
所以,市恩不如报德为厚。
而最大的报德在于以德报之,不在于报惠。
所谓盛名累人,人人都想获得名声,并以此为荣,殊不知名声只是一种空洞的声音,虽能满足某些虚荣感,无形中却会成为一种束缚人的东西。
许多知名人士,言行举止战战兢兢,便是最好的例子,倒不如逃名来得逍遥自在,免除心理上的负担。
做人只要真实,保有一己的人格就够了,何必做些假象,不但弄得自己不自在,久而久之,别人也会不敢信任。
所谓“真”,就是出于“诚”,做人要出于诚意,凡是不出于诚意的表现,就是矫揉造作。
四、使人有面前之誉,不若使人无背后之毁
使人有面前之誉,不若使人无背后之毁;
使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌。
要他人当面赞誉自己,倒不如要他人不要在背后毁谤自己。
令对方对自己产生初交的欢喜,倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。
人多是虚伪客套的,要让他人当面赞美自己并不困难,而要他人背后不批评自己,却不是容易的事。
即使有不对的地方,由于碍于情面,或是利害关系,鲜有愿意撕破脸,当面指摘对方的。
在背后就不同了,要他人不骂自己,除非自己不犯错,没有可被人评议之处才能勉强做到。
因此,面前之誉并不表示自己做人成功,背后之誉才算成功。
背后之誉远不算完美,背后无毁更为难得。
人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感,因彼此的契合而欢喜,然而这时的交往就个人而言,不过是冰山尖端的互望而已。
人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来,见到的往往只是好的一面,因此,第一印象远较平日来得完美。
但是,日久见人性,一旦新鲜感消失,最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。
事实上,最初的亲近和欢欣经常只是幻像,必然会遭到破灭。
交往长久后的亲切才是真正的亲切,因为那时整个缺点都已被了解和接受,而能以完整的人格交往,此时的欢喜才是真正的欢喜。
“使人有乍交之欢,不若使人无久处之厌。
”一方面要我们不要在初见时掩藏自己,只以好面目与人交往,这样才不会有日后感到不实的厌恶感。
五、天薄我福,吾厚吾德以迎之
天薄我福,吾厚吾德以迎之;
天劳我形,吾逸吾心以补之;
天厄我遇,吾亨吾道以通之。
命运使我的福分淡薄,我便增加的品德来面对它。
命运使我的形体劳苦,我便安乐我的心来弥补它。
命运使我的际遇困窘,我便扩充我的道德使它通达。
福分薄,是指外在的物质环境不丰厚,或者生命的外缘常有缺憾,如果内心没有深厚的修养,往往要怨天尤人,感到不满足。
相反地,深厚的心灵修养能使人安然自适,将一切驱出脑际。
有时命运会使我们的形体十分劳苦,倘若我们的心也跟着紧张,那真是要身心俱疲了。
形体的疲劳并不能使心灵疲劳,如果将心放在轻松甚至快乐的境界中,那么,即使形体再劳苦,心情还是愉快的。
人的际遇无常,困厄在所难免,此时更不可灰心丧志,不如充实自己的学问,扩充自己的心胸和道德。
困厄的产生,往往是自己能力不够的缘故,若能抱如是想,必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决,即使不能解决,有开阔的心胸和通达的道德,至少内心不会因此而沮丧。
六、澹泊之士,必为浓艳者所疑
澹泊之士,必为浓艳者所疑;
捡饰之人,必为放肆者所忌。
事穷势蹙之人,当原其初心;
功成行满之士,要观其末路。
恬静寡欲的人,必定为豪华奢侈的人所怀疑。
谨慎而检点的人,必定被行为放肆的人所嫉恨。
一个人到了穷途末路,我们应看他当初的本心如何。
一切功成行就的人,我们要看他以后要怎么继续下去。
过惯豪华奢侈生活的人,并不相信有人能过淡泊的生活,认为甘于淡泊是沽名钓誉,非出于本心。
吃惯肉的人决不知菜根的香甜,所以他们不免要加以怀疑。
行为放肆的人,常要忌恨那些言行谨慎的人,因为这些人使他不能自在,使得他的放肆有了对照,而令人大起反感。
事实上,检饰的人不过是在自我约束,而放肆的人则不能忍受自己的放肆,所以才要忌恨谨慎的人。
一个人会走到穷途末路,要回溯到他最初的发心,和整个过程中用心的转变。
有许多原本成功的人,后来失败了,就是在成功之后用心有了转变,或是最初发心时便已埋下失败的种籽。
一件事情的历久不衰与一个人的发,无非是行其可行而不倒行逆施,加上长久的努力不懈。
若是最初心意便不正确,或是成功后改变原有的精勤,那么,即使一时成功,也无法持久,终将走到事穷势蹙的地步。
一个现时十分成功的人,我们也要如此地肯他。
得意不可忘形,上至峰顶还要顺路下至山谷,才不至于困在山顶,跌得鼻青脸肿。
七、好丑两得其平,贤愚共受其益
好丑心太明,则物不契;
贤愚心太明,则人不亲。
须是内精明,而外浑厚,使好丑两得其平,贤愚共受其益,才是生成的德量。
分别美丑的心太过明确,则无法与事物相契合。
分别贤愚的心太过清楚,则无法与人相亲近。
内心应该明白人事的善处与缺失,处事却要仁厚相待,使美丑两方都能得到平等,贤愚都能受到益处,这才是上天生育我们的德意和心量。
美丑并无一定的标准,要看个人的喜好而定。
如果对事物美丑太过挑剔,则世上没有几件事是我们能够接受。
老子说:
“天下皆知美之为美,斯恶矣。
”善恶美丑原是相对的,如果执着于自己所相信的美,而不能接受整个世界的本有现象,那便是“与物不契”。
相同地,贤愚之分也是如此,孔子教人不分愚贤不肖,倘若只接受贤者,而摒弃愚者,岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗?
普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者?
尚贤弃愚,难怪要与大多数人不亲了。
处世应当心中明白而外表浑厚,所谓心中明白,就是知道人事的缺失,而外表浑厚,则是悉数接纳,使贤而骄者谦之,愚而卑者明之,各获其利。
就像阳光之化育万物,既照园中牡丹,也照原野小草,使两者皆欣欣向荣,这才是上天的好生之德。
八、情最难久,故多情人必至寡情
情最难久,故多情人必至寡情;
性自有常,故任性人终不失性。
情爱最难保持长久,所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。
天性本有一定的常理,所以率性而为的人终不会失去他的天性。
“情到深处情转薄”,一方面是因为情甚苦,一方面是因为情爱难久。
情是一种执着,因此不得必苦;
情又是一种难以捉摸的思念,因此掌握甚难,再加上生命短暂,环境多变,见人不见心,见心不见人。
能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数,而无常迅速,至亲至爱也敌不过生死的摧残。
所以,多情之人在备尝捉弄之后,多半要远离情感,而变得寡情了。
任性并非放肆,而是返观本性而顺随之。
人性在未受外界诱惑之前,原是天真淳朴,自由快乐的。
然而,因为种种物欲名利的牵连,知识的分割,很容易便会受到蒙蔽。
但这种天性并未失去,在人摆脱物累,忘却尘劳时,又会炯然呈现。
因此,率性而为的人仍不失人的本性,而放肆于美酒声色的人,却恋物而迷失了本性。
九、真廉无名,大巧无术
真廉无廉名,立名者,所以为贪。
大巧无术,用术者,所以为拙。
真正的廉洁是扬弃廉洁的名声,凡是以廉洁自我标榜的人,无非是为了一个“贪”字。
最大的巧妙是不使用任何方法,凡是运用种种技术的人不免是笨拙的。
为廉洁而立名,虽不贪利,却是贪名。
这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的,无非为了博取一个善字而已。
其实,廉洁原是本分,由于有贪官污吏的存在,才使廉洁成了难得的事。
廉声能为世人称道,是因其难得,若是官官都能廉洁,廉洁成了稀松平常的事,又何必为此而立名呢?
一术对一事,此巧不可对彼事,因此,用术之人若为术所困,这个时候,巧术便成了拙术。
真正的巧在来时不立,立而不滞,这样才能应万物而生其术,不因一术而碍万物。
所以说大巧无术,要能兵来将挡,若是滞于术之为用,一旦事出突然,便毫无办法了。
一○、厌名利之谭者,未必尽忘名利之情
谭山林之乐者,未必真得山林之趣;
厌名利之谭者,未必尽忘名利之情。
好谈山居生活之乐的人,未必真能由山林原野中得到乐趣。
好在口头作厌恶名利之论的人,未必真的将名利完全忘却。
有许多事情,表面和事实往往相差甚远。
就如好谈山林之乐的人,总以久处尘嚣中的人居多,真正了解山林之趣的人,早已身处其境而不返了。
有许多乐趣,是言语所不能道尽的,世人挂在口头以为风雅的,又岂能得到其中的真趣?
能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事,就无从说起了。
好作厌名利之论的人,内心不会放下清高之名,这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明,却未必尽忘名利。
因为这些人形虽放下而心未放下,口是而心非。
名利犹如赌博,是以全部身心为筹码,去换取空无一物的东西。
但名利本身并无过错,错在人为名利而起纷争,错在人为名利而忘却生命的本质,错在人为名利而伤情害义。
就如酒,浅尝即可,过之则醉。
然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉?
即使是反对名利之人,到底是反对名利的本身呢?
还是反对人对名利的迷恋呢?
如果本身已完全对名利不动心,自然能够不受名利的影响。
一一、伏久者,飞必高
伏久者,飞必高;
开先者,谢独早。
伏藏甚久的事物,一旦显露出来,必定飞黄腾达;
太早开发的事物,往往也会很快的结束。
任何事物都有一定的准则,在长久的潜伏下,已将内涵历练得充实饱满,一旦表现出来,必定充沛淋漓,而能“不飞则已,一飞冲天。
”如果没有这些长久的潜伏,又何能“飞必高”呢?
“开先者,谢独早。
”也是很合理的,因为太早开发,各方面无法配合,自然很快就竭尽力量而凋萎。
“小时了了,大未必佳。
”就是因为太早开发,不到中年便都成了平庸的人。
倒是那些年轻时没没无闻的人,在岁月中不断储备实力,而终成了晚成的大器。
生命之经验和宝藏的开发也是如此,就像一罐酒一样,愈陈愈香,要让它在岁月中酝酿、成熟,才会是一罐好酒。
一二、天欲祸人,必先以微福骄之
天欲祸人,必先以微福骄之,要看他会受。
天欲福人,必先以微祸儆之,要看他会救。
天要降祸给一个人,必定先降下一些福分使他起骄慢之心,目的要看他是否懂得承受的道理。
天要降福给一个人,必定先降下一些祸事来使他引起警觉,主要是看他有无自救的本领。
“祸兮福所倚,福兮祸所伏。
”又说:
“将欲歙之,必固张之;
将欲弱之,必固强之;
将欲废之,必固举之;
将欲夺之,必固与之;
是谓微明。
”天道尚且如此,何况人事。
得微福而骄慢,骄慢便是祸根,福本不厚,又以骄慢削之,可见不堪受福,惟有降祸了。
骄慢非但天不降福,人也不助其福,因为人人皆厌恶骄慢之人。
天宠既失,人和又无,微福必无法维持长久。
福尽祸来,不堪受福,又何堪受祸?
若得微福而不骄,即使是祸来,心也不惊。
受福不骄,受祸不苦,是深明福祸之道,只有不为外物动心的人才能做到。
欲降福而先降祸,是天之善意。
不明祸何能降福?
一旦福去祸来,又岂能消受得了?
先以微祸儆之,若能救助,即使是他日祸来,也能如此救助。
达人处祸不忧,居福不骄,知福祸在于一己所为天意虽然不测,总之在能自救,心则常保泰然。
一三、世人破绽处,多从周旋处见
世人破绽处,多从周旋处见;
指摘处,多从爱护处见;
艰难处,多从贪恋处见。
世人多在与人交际应酬时,在行为上有了过失。
指责对方,是出于爱护的缘故。
而会觉得放不下,则是贪爱留恋所造成。
好在人情场上作周旋的人,必定在人情场上见过失。
交际应酬,本难面面俱到,此处应付得了,他处必定不及应付,恁是八面玲珑的人,也难免落得个虚假油滑之名。
何况交多必假,穷于应付,难免虚与委蛇,全天下都是好友,就是圣人也难以做到。
周旋到烦人处,恩多反怨,种种嫌隙生。
爱之故而责之,责备是要他好,如果不爱,任他死活,毫不相关,又何必责之。
责也有道,要责其堪受,以爱语导之。
若是不堪接受,那么爱中生怨,责之又有何效。
人情的艰难,往往在于留恋。
贪生者畏死,恋情者畏失。
大凡着于何处,何处便难;
难舍何处,何处便难。
惟有能舍一切难舍,不贪一切可贪的人,才能自由自在行于世间,而不为一切所缚。
一四、山栖是胜事
山栖是胜事,稍一萦恋,则亦市朝。
书画鉴赏是雅事,稍一贪痴,则亦商贾。
诗酒是乐事,稍一曲人,则亦地狱。
好客是豁达事,稍一为俗子所扰,则亦苦海。
山居本是愉快的事,如果起了贪恋,又与俗世有何不同?
爱好书画是高雅的行为,但过于无厌,跟商人并无二致。
作诗饮酒原是乐事,若是屈从他人,敷衍应付,则如同地狱。
好客交友是令心胸舒畅之事,一旦成了俗人喧闹的场所,亦成了苦海。
山居的本意是要远离尘嚣。
如果对山林起了热情,岂不是有违本意吗?
每见名山胜景,大兴土木,原味尽失,加上游人缺乏公德,满地果皮纸屑,那么山林又何异于市场。
写字绘画,原本是风雅的事,若必以巨金购置名家之作而后甘,则沦为买卖,雅意尽失,成为炫财傲富的事。
作诗饮酒,要起之于兴,发之于情,倘若既无兴致,又无情趣,徒然为了应付而为之,就十分痛苦了。
好客亦是如此,可以舒展胸怀,若是来者不拒,喧腾一堂,或者俚曲艳调,吆五喝六,不仅令人头痛,避之犹恐太迟。
所以,事不能贪,不能俗,一旦流于贪俗,则与世俗无异,又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢?
一五、轻财聚人,律已服人
轻财足以聚人,律已足以服人,量宽足以得人,身先足以率人。
不看重钱财可以集聚众人,约束自己则可以使众人信服,放宽肚量便会得到他人的帮助,凡事率先去做则可以领导他人。
任何事情均有其相成之道,在相处方面,则是指做人的态度。
财是众人所希求的,如果太重视钱财,而将利益一把抓,他人得不到利益,便会离开你。
相反地,将利益与他人共沾,甚至舍弃个人的利益,他人心存感激,自然就不会背叛你,所以说“轻财足以聚人”。
自我约束是使人心悦诚服最重要的方法,因为人人心中都有个平等观念,你能做的事他便能做,如果不能约束自己,又怎能要他人约束自己。
律已甚严,使人心生敬意,自然就肯听从你了。
俗话说:
“宰相肚里能撑船。
”肚里不能撑船,早就下台鞠躬了。
肚量狭窄,必然不能容人,也无法得到他人的爱戴,而纷纷离去。
大厦失去了支柱,岂有不塌之理。
因此欲得人才而善用之,首先要有容人的雅量。
凡事带头去做,才足以领导他人。
因为,事情来时,多数人都是犹疑不定,或者不信任,或者畏惧,如果领导的人也如此的话,事情便难望办成。
反之,能洞烛先机,解除疑惑,不畏艰难地去做,那么他人便一扫疑惑,而欣然跟从了。
一六、将难放怀一放,则万境宽
从极迷处识迷,则到处醒;
将难放怀一放,则万境宽。
在最易令人迷惑的地方识破迷惑,那么无处不是清醒的状态。
将最难以放下心怀的事放下,那么到处都是宽广的路。
“迷”就是失去了自己的道路。
生命中有许多事情会让我们迷惑,智者在未迷失自己之前就已识破,故而不取;
愚者却连一些简单的歧路也不能看出,甚至因此往而不返。
倘若能识破这种虚假,就不会再浸沉其中,可惜人们往往走出这一个迷惑,又进入另一个迷惑之中。
就个人而言,如果最令人沉醉的事物都能一一看破,那么就很少有能让他迷惑的事了,自然就能处处清醒。
让人觉得难以放下的,无非是名利、得失和憎爱。
难舍名利的人,如果没有名利便觉得呼吸困难。
生命不可爱,一旦得到名利又怕失去,仍然觉得呼吸困难,生命难可爱。
而心怀憎恨的人眼中看到的人可恨,心中想到的事可恨,连脚下踩的路都会令他生厌,何况是难舍的事。
至于情痴爱圣们,则你爱我不爱,我爱你不爱,好不容易两人相爱了,今天吵架,明天冷淡,后天又不得不分离。
人心牵牵缠缠,天地却始终辽阔。
眼前无路往往是心中无路,心中无路则是自己搬来石块挡道,如果将石块拿走,自然万境宽广,诸事顺遂。
一七、大事难事看担当,逆境顺境看襟度
大事难事看担当,逆境顺境看襟度,临喜临怒看涵养,群行群止看识见。
逢到大事和困难的时候,可以看出一个人担负责任的勇气。
遇到逆境的时候,可以看出一个人的胸襟和气度。
而逢到喜怒的事时,则可看出一个人的涵养。
在与群众同行同止时,也可看出一个人对事物的见解和认识。
一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时,往往容易采取逃避的态度,或自我保护的措施。
但若人人都采取这样的态度,岂不是无人来担重任了吗?
所以,逢着大事或难事时,便可看出一个人的担当。
一有胸襟气度的人,在面临逆境时不会怨天尤人,他能接受顺境,也能接受逆境,因为他明白世事不可能十全十美,尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心动而失去正确的判断力,喜要能不得意忘形,怒要能明白事理,所以有涵养的人往往不易为喜怒所动,一方面是真正可以喜怒的事并不多,一方面也是怕因喜怒而判断错误。
一般人容易随别人的行止,而和他们做出同样的事,但别人所做的事不一定是对的,真正有识见的人心中自有取舍,而不会盲目地追随。
一八、以我攻人,不如使人自露
良心在夜气清明之候,真情在箪食豆羹之间。
故以我索人,不如使人自反;
以我攻人,不如使人自露。
在夜晚心境平和的时候,容易看出一个人的真心,而真实的情感在简单的饮食生活中,最能流露出来。
因此与其不断去要求人家,不如使其自我反省。
与其攻击他人的弱点,不如使其自我坦白错误。
白日喧扰,无暇静想,人较易依一时的欲念而昧理行事。
等到万籁俱寂,一灯独坐,细想一日言行,才觉多有不是,而生惭意。
因此,夜气清明时,最容易自我反省。
真情不在锦衣玉食,而在箪食豆羹,因为锦衣玉食味浓,人心易贪恋而忘情,箪食豆羹味淡,人心不生执着反易流露。
就如以酒交友多入昏沉悔恨,以茶交友反见情意长久,道理是相近的。
为了改变一个人的行为而不断去要求他,不但自己疲累,他人也会生厌,倒不如让他自觉其非,才是根治之道。
同样的,与其去攻击他人的恶行,使他恼羞成怒,不如使他自惭而向人坦白,才是最好的办法。
如此既不会疲累生厌,也不会令人恼羞成怒,不是一举两得的事吗?
一九、宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰
宁为随世之庸愚,勿为欺世之豪杰。
宁可做一个顺应世人、平庸愚笨的人,也不要做一个欺骗世人、才智高超的人。
大好大恶之人,往往才智高人一等。
多见世人死于欺世的豪杰之手,而不见世人死于庸愚之口。
才智不足,固不足以为论,而才智匹配的人,如果心术不正,专图一己之利,其才智无非是吃人的工具,如何称得上是豪杰?
如王莽、曹操之辈即是。
豪杰之为豪杰,在于能运用才智造众人之福,否则只能称之为枭雄寇盗,所谓欺世之豪杰,便是指这一类的人而言。
一般人不甘做庸愚,而宁愿做豪杰,无非是为了表现自己,少有发心为众人谋福利的,这样的发心,即使才智足够,难保将来不欺世盗名。
倒不如安守平庸,免得贻人口实。
豪杰之心甚苦,不能担其苦的不足以为豪杰。
庸愚易为,守善随世,又有几人甘心为之?
人贵自知而不自限,庸愚之徒与欺世之辈相较,却是大大的豪杰呢!
二○、习忙可以销福;
得谤可以销名
清福上帝所吝,而习忙可以销福;
清名上帝所忌,而得谤可以销名。
清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的,如果使自己习惯于忙碌,则可以减少这种不善的福分。
美好的名声是上天所禁忌的,如果受到他人的毁谤,则可以减轻由名声所带来的负担。
清闲安逸的日子并非人人都能过的,不仅上天不容许如此,人们也不容许太过清闲的人。
人在清闲中容易懒散,逐渐失去生命的活力,甚至生出悲观的思想,这是因为身体闲了,脑子却不得闲。
每见一生辛苦的人,一旦退休下来,却不懂得如何排遣生活,过不了几年,就衰老而死这是上天吝福呢?
还是人不堪无聊么?
倘若能够利用这难得的空闲,做些有意义的事,就不至于如此了,所以说“习忙可以销福!
”
名声是不容易维持的,而且也是累人的事。
所谓“匹夫无罪,怀璧其罪。
”完美的名声有时也会带来祸害。
因此,如果遭到他人毁谤,未尝不是一件好事。
因为名声既然受损,就不易遭人嫉妒,而可以摆脱盛名之累,做些自己喜欢的事。
二一、人之嗜节,当以德消之
人之嗜节,嗜文章,嗜游侠,如好酒然,易动客气,当以德消之。
人们爱好声名气节,爱好文章辞藻,爱好行侠仗义的人,就像喜好喝酒一般,容易一时兴起,应该要有道德修养来改变它。
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