第六讲人生观和人全面发展Word文档格式.docx
《第六讲人生观和人全面发展Word文档格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《第六讲人生观和人全面发展Word文档格式.docx（15页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
只有正确地揭示人性、人的本质、人的价值、人的发展等关于人的问题，才能形成科学的人文精神。
二、人性与人的本质
1、马克思主义哲学产生以前对人的哲学的研究
对人的问题的哲学研究早在古希腊时期已经开始了，古希腊智者普罗泰戈拉曾提出过著名的论点：
“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”。
从而把人放在了世界中心的位置，这反映了古希腊时期人们赞美人的智慧、力量、健康的思想倾向。
在中世纪，即欧洲公元5─13世纪的封建社会时期，由于社会动乱造成人们生活极其痛苦，宗教势力从此泛滥、肆虐一时。
宗教神学为了利用神的力量维护其统治，利用“神创论”（即上帝造人说）和“原罪论”（即人由于其祖先偷吃伊甸园的智慧果而生来有罪）来作为精神枷锁束缚人民群众。
神学家安瑟伦说：
“轻视自己的人，在上帝那里就受到尊重。
不顺从自己的人，便顺从了上帝。
可见，你应当把自己看得很微小。
这样，在上帝眼中，你就是大的；
因为，你愈是为人间所蔑视，你就愈是得到上帝珍视”。
（转引自《马克思关于人得学说》,p28）
到了文艺复兴时期，公元14世纪，欧洲新兴的资本主义生产方式开始发展，并逐渐取代封建生产方式。
文艺复兴运动就是这一历史过程在意识形态领域中的反映。
这时的思想家称为人文主义者，他们是人道主义思潮的开创者。
他们为了资产阶级发展的利益，把矛头对准宗教神学的贬低人、否定人的论点。
旗帜鲜明地宣扬人的伟大、人的价值和尊严、赞美世俗的幸福，用绘画、雕塑、文学表现人的力量、人的世俗幸福、人的智慧等。
十八世纪的法国资产阶级启蒙思想家和法国唯物主义者从唯物主义立场上进一步深入地研究了人。
卢梭提出人的本性是“自爱心”和“怜悯心”，人生来就有自由和平等的权力，表达了资产阶级争取政治平等的要求。
霍尔巴赫认为人“只是一个感觉体”，是“自然人”，即客观存在着的、物质的人，人的本性是“自保”。
爱尔维修说是“自爱”，即每一个人生来就有“趋乐避苦的肉体感受性”，人是受这种肉体组织的生理本能所支配的。
他们的学说在自然观方面树立了唯物主义的权威，但在人的研究上却仍然是唯心主义的，他们是用人的自然存在说明人的本质。
在马克思主义产生以前，对人的问题的研究达到最高水平的则是德国古典哲学家黑格尔和费尔巴哈。
他们对人的研究已集中到人的本质问题，因为这是解决人的其他有关问题的关键。
（1）黑格尔关于人的本质的研究
黑格尔反对法国唯物主义者的把人仅仅看作是“感性的东西”，把人作为“自然的实存”与其他自然物一样。
他认为人的自由是使人区别于他物的根本点。
黑格尔从世界的本质是绝对精神的外化出发，认为人是绝对精神发展到高级阶段的表现。
他认为：
人的本质：
是人的理性和自我意识，其主要特点是自由。
人的本质来自实践、劳动。
在《精神现象学》一书中，黑格尔把劳动看作人的理性、自我意识的表现形式，在这个意义上他也把劳动看作为人的本质，把人看作自己劳动的结果。
在他看来，没有劳动，人本来并不能表现出与其他自然物的区别，只有在劳动中，人的意识形成了，人认识到了自然界的必然规律，人也就有了支配自然的自由。
他看到了人的本质是由劳动形成的，真正的人是他自己劳动的结果。
这是可取的，是历史唯物主义思想的萌芽。
但是由于黑格尔把人类社会看作是绝对精神发展的一个发展阶段，所以他把人也看作是绝对精神的表现形式，是“自我意识”的、精神的存在物；
把劳动看作是抽象的精神劳动。
这是唯心主义的观点。
（2）费尔巴哈关于人的本质的思想
费尔巴哈作为一个唯物主义者，坚决反对黑格尔哲学的神秘主义的绝对精神理论。
他明确地把人看作是自然界的产物，是物质的、有血有肉、有理性的“感性存在物”。
他对人的本质的论述由于在论战中针对的问题不同，有多种说法：
一是，维持人的肉体生存的自然条件就是人的本质。
在这里，他把人的本质庸俗化了，等于说人的本质就是人的肉体存在。
二是，人的本质是人的最原始、最基本的关系，即两性关系。
他的这个观点并没有把人与动物区别开来。
三是，他认为理性是人与动物和其他自然物的根本区别，所以是人的本质。
费尔巴哈上述思想的积极意义在于他批判了黑格尔把人看作是精神实体的唯心主义观。
但其形而上学性和唯心主义性也是很明显的。
他关于人的本质的说法虽然有好多种，但都有一个共同点，就是把人的本质归结为人作为自然界生物所具有的自然属性。
现代西方哲学中有关人的种种理论，并没有超出黑格尔和费尔巴哈。
2、马克思主义对抽象人性论的批判
第一、把人的理性、意识规定为人的本质的唯心主义观点，其实质是无限夸大人的精神的能动作用。
人有意志、有理想，有理性、有主观能动性。
这的确是人与动物的明显区别。
因此人不是消极地适应环境，而是积极地改变环境，并在变革环境的过程中使自己不断发展。
但如果把人的这一优点加以无限地夸大，就会误以为精神的东西仿佛是创造一切的独立主体，而人本身只是这种精神的东西的外壳或客体。
第二，把人的自然属性规定为人的本质是形而上学的观点。
它并没有将人与动物区别开来，否定了人的主观能动性。
旧唯物主义者把人的自然存在，或人的某种生物学特征作为人的本质，实际上否定了人与动物的区别，否定了人的主观能动性。
如果说，人的肉体存在就是人的本质，那么人的肉体存在与动物的肉体存在并无本质区别。
这种观点无法说明，人的生物学特性发展变化的规律。
第三、脱离一定社会实践和社会关系的人是抽象的人，实际上是不存在的。
费尔巴哈由于不懂的全面地、辩证地分析人的本质问题，因此他在研究人的时候，脱离了人和自然、人和社会之间的对立统一关系，即看不到人在对自然的改造的同时，自己得到改造的关系；
看不到在实践中形成的社会关系对个人的制约、决定作用；
也不懂得个人对社会的作用和影响的关系。
他只把人看作是一个个单独存在的“人类个体”来考察。
因此在他眼中，人的本质只能是从这些“人类个体”身上抽象出来的共同的自然属性。
这种人是“抽象的人”，即不分时代、阶级的人，其内涵十分空洞，不能揭示关于人的任何本质特征。
因此这种人只能是上帝用泥土随意造出来的，而不可能是生活在现实中的人。
我们在研究人时，如果从这样的抽象的人出发，不从他所生活的时代、经济发展水平、社会联系出发，是不可能得出任何有意义的结果的。
3、人性
（1）共同的人性和具体的人性
共同的人性：
相对神性和兽性而言，存在于人类一般之中，贯穿于人类一切历史阶段之上。
反映着人性中的共同性内容。
如，人都有自然性、社会性和精神性等。
具体的人性：
存在于特定历史阶段和社会条件下的人性，反映着人性之间的差异性内容。
在阶级社会中阶级性是其重要表现之一。
如，自然性、社会性和精神性在人身上的表现是不同的。
二者是辩证统一的：
具体人性包含着共同人性，共同人性则通过具体人性表现出来，二者不可分割。
现实的人性是二者的辩证统一。
（2）人性的构成
①自然属性：
人在生物学上区别于动物的特点，包括生理结构、生理机能和生理需要。
在现实生活中，人首先表现为一个有血有肉、有生理机能、有各种自然需要的物质实体，这是显而易见的。
否认这一点就不是唯物主义的态度。
但是，人较之动物在自然属性上的特质，是人们最抽象的共同性。
正如马克思所说的：
“搬运夫和哲学家之间的原始差别要比家犬和猎犬之间的差别小得多，他们之间的鸿沟是分工造成的。
”
人的自然属性，表现为人的生理结构和生理需要，包括食欲、性欲和自我保存等。
但我们要注意，我们说人性中包括自然属性，并不等于主张仅仅从人的生物结构、生物角度解释人性。
因为动物也有食欲、性欲和自我保存本能，如果只停留在生物性上，那就根本无法说明人与动物的区别。
事实上，人的自然属性已在很大程度上被社会化了，在人的生物性中已加入了社会和文化的因素，没有纯自然性。
②社会属性：
人是社会的存在物。
在动物界中，也有某些动物有着类似“社会性”的特点，我们称之为群体性。
如蜜蜂、蚂蚁、狼群、猿群等。
但是动物的群体性与人的社会性有本质上的不同：
其一,它们的“群体性”是由它们的生物本能决定的，它们的个体之间的联系是盲目的，它们不能自觉地意识到这种联系；
其二，它们是受这种联系盲目支配的，是这种联系的奴隶。
人的社会性与动物群体性的不同：
其一，是人在改造自然的实践活动中形成的，是以生产关系为基础发展起来的。
其二，人不仅能自觉地意识到这种社会关系，人还能在一定条件下促进、发展或改造整个社会关系。
其三，人不仅仅受社会联系的制约，又能影响、改造它。
人的社会性主要包括以下几个方面内容：
第一、相互依存性：
是人生存的必要条件。
第二、社会交往。
它是社会发展和个体发展的必要条件，是人的自觉的行为和需要。
交往不仅是信息交换的精神过程，而且也是物质交换的过程。
交往也是社会个体意识和自我意识形成的极其重要的条件之一。
交往，也是形成共同人性的一个重要形式。
第三，人际关系交往中的道德性。
人在社会生活中必须共同遵守某些规则，以保证社会生活的正常进行。
第四，人在劳动、实践过程中的合作性。
这是人的社会性中最关键、最深刻的内容。
合作的最基本的形式是生产关系。
它派生出其他的合作关系：
阶级、政党、国家、师生、信仰等等的联系和合作。
③精神属性：
人有意识，有能思维和产生情感、意志等精神活动的能力。
在人的精神活动的参与下，劳动转化为创造，性欲转化为爱情，感觉转化为审美，本能转化为道德，而且意识本身也转化为理性。
人的精神活动的主要特征：
能动性和创造性；
自我意识性；
价值定向性。
（3）人性的发展
人性是一个在特定的社会文化条件下，在实践活动中不断发展或自身建构的过程。
我们不能设想用一个先验的人性框架，去套在现实的或未来的人类身上，我们只能从现实人类实践活动和社会文化条件出发去认识人性，根据实践和社会文化发展的趋势去推想和猜测未来的人性。
人性发展是由社会历史发展决定的，其发展的历史大致经历了：
1原始社会中的人性的全面发展。
但只是一种“原始的圆满”的状态。
即在没有深入分工和阶级压迫条件下，每个人的体能和智能都能较全面地得到发展。
这时人性的发展水平是很低的。
②在私有制社会中人性发展的不平衡性。
在脑体分工和阶级压迫条件下，原来相对平衡的人性结构，产生了不平衡和畸形状态。
但是这种人性发展的片面、不平衡性，不应该理解为在原始社会人性水平基础上的倒退。
因为，首先，并不存在一个先验的完满人性；
其次，这种人性的片面发展，虽然对个体来，是人性发展受到的一种限制，但是就人类总体来说，却是进步。
因为，一方面，由于私有制条件下生产力获得了发展，从而为人类及其个体的人性的全面发展创造了基础；
另一方面从整体角度来看，实际上人类的总体人性水平却得到了提高。
马克思认为，在社会历史发展的一定阶段上，人性的发展，特别是个人的个性发展会与社会发展产生一定的冲突和矛盾。
（虽然从总体上看，二者的发展是一致的）。
这一点在私有制社会中表现得十分突出。
社会分工是历史发展的进步所必须的，它一方面造就了人类总体文明的巨大进步，如生产力高涨、科学艺术的繁荣、社会交往的发达等；
但另一方面，这些成就的取得又是以牺牲人类个体的个性的完整性、全面性为代价的。
马克思认为在社会物质条件尚不充分具备的时候，人类也“像动植物界一样，种族的利益总是要靠牺牲个体的利益来为自己开辟道路。
”（马选26，p124）
③共产主义社会人性的全面发展
“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
”（《共产党宣言》单行本，p46）
总之，人性发展是一个否定之否定、螺旋式上升的过程。
（4）人性对社会发展的反作用
第一，充分发展的人性必然有助于推动社会进步。
第二，人类总是用以往社会历史地形成的人性标准来判断社会制度，指导对社会的改造。
4、人的本质及其方法论意义
（1）研究人的方法：
劳动→社会→人
哲学是从思维与存在的关系角度去研究人与万物相区别的本质特征、发展规律和认识人的问题的方法。
哲学上的“本质”概念是指决定一事物与他事物根本区别、并决定该事物自身发展趋势和规律的内在的根本矛盾。
人的本质的规定，起码要有两个要求：
一方面，必须能把人与其他一切事物区别开。
另一方面，必须能说明人自身的形成、发展的趋势、规律和表现。
马克思在研究人的本质问题时，批判了资产阶级思想家在这方面的方法论上的错误，提出了崭新的方法：
劳动→社会→人。
要揭示人的本质，就必须了解社会的本质。
人的一切都是与特定的生活分不开的，有什么样的生活条件，就有什么样的人。
要揭示社会的本质，就必须解释劳动的本质。
社会在本质上劳动的、实践的，劳动的发展构成了社会的发展动力。
（2）人的本质及其方法论意义
人与动物的最根本的区别：
在于人的生存和发展的特殊方式，即社会性的劳动、实践。
人是能够制造和使用工具，以实践为生存方式的社会存在物。
也可以说，人的本质是社会性和实践性的统一。
关于人的本质必须强调两个方面：
一方面，人有受社会关系制约的一面；
另一方面，人有通过实践能动地改造客观世界的方面。
人的本质范畴的方法论意义：
唯物辩证地理解人。
第一，强调“劳动→社会→人”的认识方法，与唯心主义和旧唯物主义划清了界限。
第二，揭示了人性的本质特征和发展规律，说明了现实的人是社会制约性和主体能动性的辩证统一。
第三，实践的丰富多样性和发展的无限可能性决定了人性的丰富多样性和发展的无限可能性。
唯心主义者总是从先验的人性出发去说明人和社会问题，即他们坚持的是一种“人→社会”的认识方法。
这是不可能得出科学结论的。
例如，无论从人性先天是“善的”，还是“恶的”出发，都不可能科学地说明现实人性的各种表现。
同样，从先验的人性出发，也无法说明人性发展的无限可能性和无限丰富性。
讨论：
“人的本质是自私的”。
这种观点是不正确的：
第一，“自私”是人们在处理人和社会的矛盾时把个人利益置于集体利益之上的一种道德态度，人的社会存在和思想品格不同，决定了人的不同态度。
这与动物本能不同。
第二，人的本质是社会性，这是人的本质的一般性特征。
“自私”只是社会性的特定表现形态之一，不能以“自私”这一人的本质的特殊表现形式来取代人的本质的一般性即社会性。
第三，“私”是私有制的观念的产物，社会主义、共产主义公有制的形成和发展最终将消灭私有观念。
第四，历史上和社会主义条件下有无数人物表现出了“无私”的品格，这说明“自私”并不是人的普遍特点，不是人的本质。
三、社会主义市场经济与正确人生价值取向
1、中国传统文化中人生哲理的合理思想及其现实意义
（1）中国古代人生理论中义利观
义利观是人们对义和利及其相互关系总的看法和根本观点。
不同时代的不同阶级有着不同的义利观。
在中国历史上，古代的所谓义，是指具有善和正义的道德观念和行为；
利是指与道德状况相联系的物质利益。
“重义轻利”观：
孔子说：
“君子喻于义，小人喻于利。
”
孟子继承了并发挥了孔子的这一思想，把义利绝对对立起来，认为讲利，必然要危害义，利是引起社会混乱的总根源。
后来经董仲舒把这个观点推向极端，发展为“重义轻利说。
“重利轻义”说：
墨子认为利重于义，利决定义。
这带有唯物主义性质。
“义利并重说”：
以陈亮、叶适为代表的，强调二者并重不可偏废。
对义利关系的研究，是中国哲学一个贡献。
但一般说来，历史上的剥削阶级所谓的“重义轻利”的义利观是虚伪的，并不能自己身体力行，同时这种观点还对社会经济的发展起到了压抑的消极作用，如蔑视生产劳动、商业经营以及清贫自许、安于现状等。
（2）社会主义的科学义利观
继承了历史上义利观的合理因素，提出了唯物辩证的科学义利观：
第一，把社会主义的政治、法律、公德看作是义的基本内容。
坚持四项基本原则，遵纪守法，讲究社会公德，是讲义的基本体现。
第二，利是人民群众的利益。
要体现国家、集体、个人利益的辩证统一。
国家、集体利益高于个人利益，但又不能轻视个人利益。
国家、集体、个人的其辩证关系：
在公有制条件下，要从眼前和长远、全部和局部、个人和整体的辩证关系着眼处理利益问题，促进国家、集体、个人利益的共同的协调的发展。
环保造林、计划生育，合理使用资源都是体现这一点。
当个人和国家、集体利益发生矛盾时，个人服从国家、集体。
国家、集体利益的发展实际上体现为个人利益的发展。
第三，社会主义的利是义的基础，义反映利，义要受利的规定和制约；
同时，义对利有反作用，利受义的指导和规范。
在社会主义条件下最根本的“利”是发展社会主义经济基础，最根本的“义”是社会主义上层建筑。
社会主义经济的发展的要求，决定了社会主义的政治、法制、社会公德的内容和发展；
反过来，“义”又指导和规范经济发展的方向和经济活动的方式。
只讲“利”，不讲“义”，社会主义的发展方向不能得到保证。
只讲“义”，不讲“利”，“义”又是空洞的，无意义的，并不能得到坚持和弘扬。
第四，在实践中，要见利思义，实现义利的辩证统一。
社会主义义利观一方面要反对“君子不言利”的旧观念，又要反对“见利忘义”的行为。
只有符合“义”要求的“利”，才能去追求。
主张革命的功利主义与社会主义政治和道德原则的有机结合，并在社会主义实践中提倡无私奉献精神。
无私奉献精神是社会主义条件下国家、集体、个人三者利益关系辩证统一在道德上的反映，也是社会主义义利观要求的体现。
2、人的价值与正确的人生观
关于人的价值：
第一，人的价值主要在于人对于他人和社会的意义。
价值是客体对于主体需要的意义，所以，价值是一个关系的范畴。
人的价值则是作为客体的人对于作为主体的人的意义。
可见，离开人和他人、社会的关系是无所谓人的价值的。
第二，人的价值主要在于人的实践所具有的创造价值的能力。
人和其他的事物不同，人的价值主要在于人有实践能力，人的价值在于人的创造价值的价值。
第三，人的价值是社会价值和自我价值的辩证统一。
人的社会价值：
一个人的社会实践对于满足他人和社会需要的意义。
人的自我价值：
一个人的社会实践对于满足自我需要的意义。
人的社会价值和自我价值的辩证关系：
其一，人的价值主要在于人的社会价值。
不为社会做贡献的人，不能体现他对于他人和社会的意义，他的价值也就无法体现。
其二，自我价值必须通过社会价值实现。
一个人如果不为社会做贡献，他就没有满足自己需要的手段，也就不会有什么自我价值。
其三，人的社会价值也内在地包含自我价值。
一个人的社会价值一旦被社会所承认，在正常的情况下，他会得到来自社会的回报，这时，他的自我价值也就得到体现；
而且他也会有较高的自我评价。
其四，自我价值在一定程度上反映人的社会价值。
同样，在正常的情况下，一个人满足自我需要的能力越强，即自我价值越高，那么，也表明他对社会的贡献越大，即他的社会价值也越大。
第四，人的价值是社会贡献和自我满足的统一，但主要在于社会贡献。
第五，人的价值的评价依据:
其一，以社会贡献为主要依据；
其二，要从人民利益和社会发展的角度出发；
其三，要以社会而不是自我为评价主体。
人的价值理论是树立人生观的理论基础。
既然，人的价值主要在于社会贡献，那么我们应该坚持为人民服务的人生观，才能创造有价值的、有意义的人生。
3、社会主义市场经济条件下坚持集体主义道德的理论和实践依据
（1）市场经济对人生价值取向有双重影响
一方面，促进积极进取、自主和自由意识增强，有助于树立积极、主动、勇于创新的人生价值观。
另一方面，容易形成个人主义、拜金主义的消极人生价值观。
（2）社会主义市场经济与集体主义价值取向
社会主义市场经济与资本主义市场经济不同。
社会主义市场经济是以公有制为主导和基础的市场经济，因此先国家、集体，后个人是个人与社会关系的正确摆位。
国家、集体利益包含了个人利益，又高于个人利益。
所以，要个人服从国家、集体，局部服从全局，才能使个人和社会共同发展。
集体主义价值取向：
是指在社会主义条件下，个人要把为人民服务、为社会贡献作为人生价值追求的目标，道德上坚持先人后己的集体主义原则。
社会主义市场经济需要精神文明精神来加以完善。
而个人主义是社会建设的腐蚀剂，社会不能予与提倡。
（3）雷锋精神的现实基础
雷锋精神是我国人民在长期社会主义建设实践中形成的集体主义道德原则的集中体现，在我国提倡雷锋精神有着深刻和广泛的现实基础：
第一、雷锋精神是对社会生活规律深刻的、科学的自觉意识。
在社会主义条件下，人们在社会生活中只有自觉地做到按照社会高于个人的原则进行社会活动，才能保证社会生活正常、和谐地进行。
第二、人民群众在社会生活中呼唤雷锋精神。
人们在现实生活中赞美雷锋精神，被雷锋精神所感动、所鼓舞，说明人民群众在呼唤雷锋精神。
第三、雷锋精神是社会主义时代的价值导向。
有人认为，雷锋精神不是多数人能做到的，我们是否应该提倡某种类似“主观为自己，客观为别人”、“合理利己主义”那样的道德观念呢？
显然，社会所提倡的价值导向，如果并不高于社会的一般水平，那么，这样的价值观念是无法起到引导人们趋于高尚的作用的。
第四，社会主义市场经济条件下，价值规律不是涵盖全部社会生活领域的唯一行为准则，雷锋精神有着更为广阔的发挥作用的领域。
我们必须明确，价值规律发挥作用的领域是市场。
不能认为价值规律是支配一切社会生活领域的规律。
比如，在亲情、友情、职业责任、人道主义义务等领域，都不是价值规律发挥作用的范围。
在社会主义条件下，在这些领域中雷锋精神才是没有任何弊端的道德原则。
第五，锋精神可以转化为推动社会发展和进步的巨大物质力量。
雷锋精神培养了一大批先进人物，他
升级会员 