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不论修什么样的善法，必须要有信心。
比如我修持空性法门，一定要知道这是诸佛菩萨二转法轮的精要，得闻如此殊胜之法极为难得，内心数数生起欢喜，有着强烈的信心，在信心力的牵引下，善根也是非常大的。
反之，如果自己没什么信心，用平常的心态随随便便修持，这个功德就会差很多。
第三个条件是“对治”。
要发起强烈对治心，比如布施可以对治吝啬，大悲心可以对治嗔恨，有了强有力的对治心后，依靠正知正念能将违品全部摧毁。
第四个条件是“恩悲福田”。
在有些论典中，是将这三种田合在一起讲的。
我们行持善法的时候，对境也许具足两种田，也许具足一种田。
具体而言：
1、恩田：
指世间中对自己有养育教授之恩的人，如父母长辈、传法灌顶的上师、传戒阿阇黎等等。
或者在世间，或者出世间，这些人对自己的恩德相当大，故叫做恩田。
若以恩田为对境积累善业，功德是不可思议的。
2、悲田：
指被痛苦所迫，令人心生悲悯的对境，如地狱等三恶趣众生、沦落街头的乞丐、卧病在床的病人等。
依靠这样的对境造善业，功德也是非常大，阿底峡尊者说过：
“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同。
”
3、福田：
指功德圆满的上师三宝。
以此为对境，哪怕做一些极微小的善法，功德也是无法估量。
这一点，《随念三宝经》等有关经论中有详细的宣说。
福田和恩田也叫做功德田，若将这三种田归纳起来，则可包括在功德田和悲田当中（即上供下施的对境）。
功德田的功德越大，依靠它所积累的福报也越多，从一般的僧人、资粮道、加行道、小乘声闻缘觉，然后一地到十地菩萨，这样一直上去，证悟的境界越高，对其供养的功德越大。
同样，悲田的众生越可怜，帮助他们的功德也越大。
比如用钱财布施众生，如果是一般的众生，就有一般的功德，如果对境特别可怜、无吃无穿，那给他布施的话，这个功德是相当大的。
总而言之，将上面所说的三种条件，再加上这三种田合为一体，总共就有四种条件，即时间、意乐、对治、对境。
行持任何一个善法、修持任何一个法门、做任何一个善事，若能具足这四种条件，那么就会事半功倍。
有关教言中也说，哪怕积累一个微不足道的善根，功德和异熟果报也不可思议。
大家行持善法时，一定要了解这些方便方法。
现在很多人想做善事，但怎么样做功德最大，几乎都不太清楚。
学了这些道理以后，平时行持善法时，尽量要时间延长，发心变得强烈，具足对治违品的善法，依靠一些殊胜的对境。
反过来说，一旦具足这些条件去造罪业，罪过也是非常大。
造业的时间越长，发心力量越强，对治力越微弱，对境越严厉，那罪业也是越可怕。
因此，若万不得已非要造恶业，比如说杀一头牦牛，那要尽量地缩短时间，害心不要太强烈，用上对治害心的善法，不要为供养上师三宝而杀害，不然的话，罪过是相当严重的。
其实，每个人未来的命运，不用问别人，用这里的方法衡量一下就会知道。
如果自己以前造善业具足这四种条件，来世至少是人天善趣。
但若造恶业具足了这些条件，那三恶趣的大门就会为你而开。
因此，若用这种方法进行观察，完全能明白自己来到人间做了好事还是坏事，自己为自己的将来到底铺了什么样的道路。
卯二、修行方法：
善巧具信已，即当常修善，
众善己应为，谁亦不仰仗。
每个人都想变成一个好修行人，但很多人在修行过程中，往往不知道该怎么修。
在这里，寂天论师给我们一个答复：
首先，不管修什么法一定要善巧，也就是说，善于精通其中法要。
比如你要修本尊，就应懂得本尊到底怎么修，发什么样的心，中间怎么观想，最后怎么回向，对所有的道理清清楚楚、明明白白，这叫做善巧，也叫做精通修法。
如果没有精通修法，则很容易变成颠倒修。
乔美仁波切在《山法》里有一个公案：
藏地有位大师特别喜欢发财，他为此而精进修持本尊，终于获得成就。
他依靠本尊的加持，去汉地弘扬佛法时成了国师，皇帝供养他大量的金银财宝，他非常欢喜，高兴地返回藏地。
回来以后，他对这些财物特别执著，死后也变成鬼神一直守护着，任何人都不敢碰，不敢摸。
后来人们实在没办法，就把他的茶叶、金银财宝全部堆在一个山洞里，看都不敢看。
《文殊根本续》中也记载道：
以前有一位婆罗门大臣，他手下的好多人舍弃他去投靠别人。
他恼怒万分，拼命地修大威德，最终获得成就，依靠降伏的力量，残忍地杀了很多人。
以此罪业，他悲惨地堕入地狱，受了无量时日的痛苦。
后来从中解脱转生为人，被大威德本尊慈悲摄受。
可见，不管是修什么善法，如果发心不对，为了财产、为了害人，这样不但对众生和自己没有利益，反而害了自己。
因此，修法务必要以正确见解来摄持。
乔美仁波切也说了：
“若以菩提心和空性见来摄持，修任何法都不会误入歧途。
”空性见犹如宝剑，能将所有的实执砍断；
菩提心可使自私自利全部消于法界，一切修法都是为了众生而修。
倘若为了众生而修，且没有实执，那修行肯定百分之百正确。
所以乔美仁波切再三要求，我们修持的时候，一定要具足菩提心和空性见，这就是“善巧”。
其次，对所修法门应该有信心，否则修行也不一定成功。
世间上的人搞生意、投资项目，首先都要了解方案，对所做之事有一定把握，然后就会产生信心，做下去应该有成功的机会。
倘若没有一点信心，连世间的事情也做不成，更何况是佛法的修行了。
所以，不管修持空性法门，还是闻思大乘佛法，都要有一种信心，这是非常关键的。
现在许多人在信心上还是有一定的问题。
昨天我在讲《二规教言论》时，看见六七个人没有带法本，不看书，觉得这不像一个听法者的行为，心里有点不高兴。
应该来讲，听法者有自己的一种威仪，我以前在任何上师面前听受佛法，不看书的情况绝对没有。
虽然《二规教言论》比其他法简单，这一点我也承认，但是再怎么简单，有些道友也不一定能背得下来。
我在这里辛辛苦苦宣讲，用尽所有的时间和精力，一心一意想帮助你们，就算我讲得再不好，里面也有部份价值，假如书都不看，恐怕对你们也不一定有利。
从世间而言，不管在哪个学校里，不看书的学生可能连小学也无法毕业。
何况我们学的是佛法，不论内容还是字句，应该说远远超过了世间知识。
所以，有些人对佛法的信心、态度不太好，不太好的话，佛陀在佛经中也说了，在他们面前不能传授佛法。
现在你们学佛的条件相当好，我在这里辛辛苦苦地讲，讲完以后下面的人辛辛苦苦地整理出来，印成资料再发下去，你们只要看就可以了。
我原来听法的时候并不是这样，当时很多条件都不具足，上师如果要传法，我翻山越岭到处去找书。
记得有一次，上师如意宝要讲一部中观论典——麦彭仁波切与
萨格西的《辩论书》，当时他老人家宣布再过两天以后讲，我那时刚来学院一两年，听后心里非常高兴，觉得得到这个传承特别好，于是在全学院上上下下到处找书。
那时候，大多数道友我都不熟悉，有些人虽然熟悉，但也只有一本，没办法借到。
本来想借书抄下来，但看了一下，有四五百页，根本来不及。
中午我能见到上师，就到上师面前去了，当时心里很害怕，但想这么重要的事情，没有书也不行，于是就硬着头皮求上师：
“我整个学院都找了，实在是找不到，您看怎么办？
”上师说：
“我也只有一本。
但在洛若寺，我有个亲戚叫才让敦珠，他那里可能有一本，你自己去一下，说是我让你去的，看他有没有。
”我听到以后非常高兴，学院离洛若寺要走一两个小时，我没有吃午饭就直接去了。
到了那里以后，他老人家也非常慈悲，翻了很多书，到下午的时候，我们才找到，然后我就带回来。
回来以后天都黑了，走了这么远的路，身体很累，一天也没有吃到饭，但觉得第二天总算有书了，好像什么事情都解决了，心里感到非常满足。
不仅仅是这一次，经过这么多年，我昨天观察自己：
我学法的时候，跟你们现在学法完全是不相同的，一个是条件不相同，你们的条件可能太好了，另外，人的信心好像也不相同。
一般来讲，我遇到任何法，不管简单的还是难的，上师在讲的时候，我一个字一个字在看。
几十年来上师所传授的法，每个法本里都有很多笔记，遇到科判的时候，我就用彩笔勾一下，上师所讲的重要内容，用铅笔或其他笔来做注释。
这不是一天两天的，不像你们有些人，第一天听课时，顺便拿笔写一下，过两天就再也看不到了。
甚至极少数的人一边听课，一边拿念珠念咒，或者在那里一直打坐。
听说外面的一些居士，在学《入行论》的时候也是这样，有些在练气功，有些在打坐，有些在说话……，各种各样的情况都有。
如果是这样，那这些人最好不要听课了。
现在条件太好了，我们把法本送到你门口，光盘全部为你准备好，若还不愿意听的话，这说明你对佛法根本没有信心，你不是所化之器！
试想，在国外听一堂课要花多少钱？
学世间上的垃圾学问，花多少钱才能进学校？
教科书、教学费用是多少钱？
但我们这里，一方面是为了给大家提供方便，一方面也是担心有些人经济条件不足，想尽办法给你们提供条件学佛。
可是，有些人好像根本没有珍惜之心。
我想佛法并不是这样学的，连书都没有，怎么学得会呢？
昨天我看到的那几个人，并不是没有书，应该是有书，只不过觉得以前听过，就不重视这部法，甚至有人在听的时候，一直闭着眼睛。
第一天是这样，我想他可能把书忘了，算了；
第二天也是如此；
第三天的时候，我实在忍不住了。
本来这是小事，我也不可能斤斤计较，但有时候觉得，若对法这样没有信心，住在这里也没有多大意义。
听说你们有些道友，听其他法师讲课时也根本不拿书，如果有这种情况，从今天以后，对不起，你不要再去听课了。
连书都不拿，说明你肯定对佛法没有信心！
具有超凡智慧的人，在座恐怕是没有的，以前上师如意宝讲法时，不管以前听过多少次，所有的堪布都拿着书，讲一句就看一句。
我们这里有些人，连最基本的闻法规矩都不懂，外面的人不懂，因为他们没有受过这方面的教育，就像农民到大学讲堂里听课一样，再怎么样也情有可原。
但我们有些人已经学习好多年了，以这样的态度闻法，对自己不一定是有利的。
说实话，有时候看到这些人，我觉得他们特别可怜，所谓的佛法不是这样来接受的，不要说佛法，世间知识若没有一定的信心，也是根本得不到。
因此，在传讲《入行论》的过程中，我不愿意让各种各样的人进来。
真正想学的人，应该按照我们的条件如理如法去修持。
如果这么好的条件还不知足，经常讨价还价，还要给我们施加压力，这样的话，你还是不要学了，没有必要依靠善法来造恶业！
不管对什么样的法，信心和态度非常重要。
有些人在听课的过程中，不知道在想什么，也不知道在做什么，这是不允许的！
听法有听法的要求和规则，如果连这一点都做不到，佛法肯定是不能接受的。
要知道，佛法极为深奥，聚精会神地听，有些钝根者还不一定听得懂，更何况你三心二意、东看西看，以这种态度想得到佛法的利益，那是绝对不可能的。
假如你真的想学习佛法，行为上、态度上要对佛法和三宝有一种信心，有一种尊敬，这样才能对自相续有利。
以上讲了善巧、信心，具足这两个条件后，还应当恒常地修持，如果今天修明天不修，这样也无法成功。
所以《华严经》中说：
“应于一切时，勇猛大精进。
”修行是长期的事业，长久努力方有所成，如果一两天内听上师、道友的劝告精进修行，过了以后，恶习又恢复到原来状态，这种一曝十寒的修行也没有用。
“众善己应为，谁亦不仰仗。
”有了这三种条件之后（善巧、信心、恒常），自己应尽心尽力修持对自他有利的善法，一切事情独立而为，不要依赖其他任何人。
在《大集经》中说：
“菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。
”《经庄严论》中也说：
“发菩提心的大乘菩萨，利益众生是他的职责，如果别人劝他去饶益众生，那是值得惭愧的事情。
”因此，菩萨应该自觉、主动地度化众生，行持善法，不必要他人来劝导。
如果经常依赖他人督促，就像牦牛不走要用鞭子打一样，过几天就要说一次，这并不是发菩提心者的行为，永远都依靠别人是不可能的。
当然，刚开始的时候，依赖上师和道友的帮助应该可以，但如果一没有人劝，自己的信心和修行就全部退了，那是不合理的。
真正行持善法的高僧大德们决不是这样。
以前阿底峡尊者为了积累资粮，每天都精进调和土粉做小擦擦佛塔。
众眷属对他说：
“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！
”尊者说：
“你们在说什么？
难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？
”汉地的百丈禅师也是如此，他每日除了领众修行外，为积累资粮、遣除罪障，必亲自带领大众劳动，上山担柴、下田种地。
后来，百丈禅师年纪大了，弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重工作，恳请他不要随众劳动，但百丈禅师不肯，坚持“一日不作，一日不食”。
弟子们阻止不了禅师的决心，只好将他所用的锄头等工具藏起来。
百丈禅师无奈，只好用绝食来抗议，最后弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他按自己的规矩做。
以前的高僧大德，别人不让他行持善法，他也不听，依旧我行我素。
而现在有些人，就像我刚才所说的，行为看起来很不如法，可能出家也时间不长，只不过衣服变了、没有头发而已，很多习气实际上跟在家一样，一点都没有改变。
而有些在家人，虽然有三宝弟子的名号，也参加了菩提学会，这个小组、那个小组，但他的性格、行为以及原来的邪知邪见根本没有变。
如果永远这样下去，学佛好像也没有多大意义。
毕竟上师不可能每天都盯着你，每天都督促你，非要这样才听得下去的话，学佛也是不长久的。
《格言宝藏论释》中有一个公案：
从前，有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的池塘里。
一年夏季，水池即将干涸，两只天鹅商量飞往别的湖泊去，乌龟要求带它一起去，方法是两只天鹅各衔木棒两端，乌龟口含木棒中间，这样随它们一起飞。
当飞到一个城市上空时，很多小孩看见后，拍手大喊：
“天鹅天鹅真聪明，带着乌龟天上飞……”乌龟感到万分委屈，觉得这个“飞行”主意是自己想出来的，怎么归功于天鹅呢？
但不敢张口分辩，只好忍气吞声。
到了另一个城市上空，又被一群小孩看见，边跳边喊，称赞天鹅聪明。
乌龟再也忍不住了，不顾一切地张口大喊：
“这个聪明的主意，是我乌龟想出来的！
”随着喊声，它飞落直下，掉在地上摔死了。
所以，始终依靠他人的话，那跟乌龟没什么差别，终有一天会遭殃的。
同样，我们修持善法也好，做世间上的事业也好，如果天天依靠别人来护持，那也是不可能的。
自己应该学会长大，并意识到：
“我已经发了菩提心，应该自觉、积极地帮助众生，行持善法，该做的事情必须做，不能一直这样推！
”
卯三、宣说胜劣取舍：
施等波罗蜜，层层渐升进，
勿因小失大，大处思利他。
在利益众生的过程中，一定要区分胜劣的差别，搞明白哪些功德大、哪些功德小。
怎么区分胜劣呢？
佛陀慈悲观照众生的根基，将一切修法全部归摄于六波罗蜜多——布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若，而六波罗蜜多之间犹如阶梯般层层递进，从布施一直到智慧，后后功德更为殊胜。
所以，应按照这种顺序进行抉择，再循序渐进地身体力行，在真实行持时，不要拘泥于小德行而舍去大善法。
譬如，布施与持戒比起来，持戒的功德更大，世亲论师说：
“如大海水与牛迹水，其量相差悬殊。
持戒功德与布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。
”《宝积经》中亦云：
“何者以喜心，百年作布施，不如一日中，守持净戒胜。
”因此，为了一些小小的功德，不能失去大的利益。
布施与持戒比起来，持戒的功德大；
持戒与安忍比起来，安忍的功德大……，以此类推，我们应根据自己根基选择大的功德。
虽说上下顺序原本如此，但就像前文所说“经说行施时，可舍微细戒”，我们决不能为了一些细微的戒律而放弃广大的布施。
那这与前面说法是否矛盾呢？
不矛盾。
如果布施的功德非常大，失去一些小小的律仪，并没有特别大的过失，这一点佛也是开许的。
既然如此，大小是以什么来安立的呢？
“大处思利他”，《释论》中说，大处主要思维他众的利益，着眼点也要放在这一大处上。
比如一个人本来发誓要闭关，精进修持禅定，但有人从很远的地方来向他求法，如果他真的传授，将对成千上万的众生有重大利益，那他舍弃原来的誓言，马上出关给别人讲经说法，这样也是可以的。
或者说，戒律中对出家人的日常威仪有一些要求，但是为了放生、为了救护众生的生命，违犯一些细微学处，这并没有多大过失。
佛经中也讲过，我们千万不能为了小利而失去大义。
《百喻经》中有一个故事说，一个小孩为了一些糖果，将家里的金银财宝全部送给盗贼，这是极其愚痴的行为。
所以为了一些小小的功德，以自私自利的心去闭关，然后失去利益众生的重大事业，这是不合理的。
但有些人表面上利益众生，说是“我要弘法利生，我要去放生”，实际上是为自己获得名闻利养、获得一些财富，那这样的话，利益众生只是个借口而已，也没有多大实义。
因此，在修学佛法的时候，因果之间的轻重要分清楚，这一点十分重要！
寅二（饶益他众之理）分二：
一、略说；
二、广说。
卯一、略说
前理既已明，应勤饶益他，
慧远具悲者，佛亦开诸遮。
前面所讲的道理，尤其是利益众生的功德非常大，完全明确以后，作为发大乘菩提心的人，应兢兢业业时时刻刻帮助众生、利益众生。
只要对众生有利，即使小乘中所遮止的有些身语罪业，具有大慈大悲、高瞻远瞩、通达一切万法奥义的佛陀也对一些学处作了开许。
本来佛陀在小乘有关经论中，为愚昧无知、智慧浅薄的众生，制定了一些不能违越的戒条。
但在对众生有极大利益的情况下，佛陀也有一些开许。
正如《大密善巧方便经》中讲述：
大悲商主为了阻止持短矛者杀害五百商主，而自己杀害他，此举不但没有染上罪业，反而圆满了十万劫资粮。
（不同经论的说法不同，也有说七万、八万。
）再有，星宿婆罗门在两万年间于林中持梵净行，一次去城中化缘，商主之女见其后祈求成家，因遭到拒绝而想寻死。
星宿婆罗门为救她的性命而舍梵行，还俗与她成家，以此善念也圆满了十万劫资粮（也有说二万、四万）。
通过这两个公案可以了知，大乘本来不能杀生、不能邪淫，但若对众生真正有利，在特殊情况下也有开许。
当然，这种做法的前提是，相续中无有丝毫自私自利，完全是利益他众。
如《中观宝鬘论》中说：
“不顾自利故，一味喜利他。
”如果一点自利的成分也没有，完全是欢喜利益众生，在这种前提下，菩萨也开许杀生、邪淫、说妄语等。
佛陀在《宝积经》中说：
“若能真实饶益众生，开许杀害造五无间罪者。
”《声闻经》中亦云：
“对犯根本罪的有些行为，若以大悲心摄持而利益众生，也有开许之时。
”因此，行持善法的过程中，一定要了解哪些是开许的、哪些是不开许的。
值得注意的是，假如生起自相的贪心或嗔恨心，以双运、降伏的名义来破戒，这个佛陀永远也没有开许。
尤其是《菩萨二十颂释》中明确地说过：
“作为发心的出家菩萨，永远也不开许以出家身份与别人作不净行。
”倘若出家人看某些女人贪心非常强烈，觉得她特别可怜，于是随随便便破戒，或以密宗借口与她作不净行，任何经典也没有开许过。
有些讲义中还说：
“出家菩萨对淫戒、杀戒都没有开许，若是为了真实利益众生不得不行持，则应先舍戒，后方可行持。
所以只有获得一地菩萨以上，没有自私自利、完全是利他心态时，才开许行持这些行为。
而我们作为凡夫人，有时候看别人很可怜，比如他嗔恨心非常重，就想：
“我要不要把他杀了？
”实际上这是凡夫的一种相似悲心，没有自私自利的成分是不可能的。
现在的世间上，有些出家人经常以密宗或大悲心为借口，欺骗一些年轻女人：
“我俩前世有甚深因缘，你是我的空行母，如果跟我成家就可以积累资粮……”，以这种方式去做一些不如法的行为，这在大乘经论中是没有开许的。
其实，诸佛菩萨的化现，不一定会这样说。
五世达赖在传记中曾讲：
“我是普通人家里出生的孩子，只不过政治制度把我推到这个位置上，我并没有超胜于人的智慧，也没有超凡入圣的功德。
”真正的大成就者和大修行人，在自我介绍时非常谦虚，这种语言，谁听起来都不会相信的。
而现在的凡夫人，不要说有一些诸佛菩萨的境界，就连《二规教言论》中所讲的世间人格都不具足，还经常冒充大成就者，说“我昨晚做了个梦，知道你和我是什么关系”，“我第一次看见你时，就想起了我们之间的前世”……，以此蒙蔽很多愚痴的众生。
佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。
说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。
因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！
总之，所谓的开遮，一定要分清界限。
假如密宗和显宗分不清，密宗真正的智慧和贪心也分不清，这样对佛教、对自己修行会带来无数的障碍，大家应该值得注意。
卯二（广说）分二：
一、以财饶益；
二、以法饶益。
辰一（以财饶益）分二：
一、施衣食之方式；
二、施身之方式。
巳一、施衣食之方式：
食当与堕者，无怙住戒者，
己食唯适量，三衣余尽施，
平日里，我们要在自己的斋食中拿出一部分施给堕入邪道的旁生、饿鬼，以及无依无怙的乞丐、老弱病残等可怜众生，还有一部分，供养给比丘、婆罗门、守戒者及诸佛菩萨等。
最后剩下的，留给自己享用。
此处将自己的食物分成四份，而在《毗奈耶经》等律藏中，要求将食物分成三份：
第一份供养三宝，第二份为暂时可能到来的沙门、婆罗门或王族准备，第三份自己享用。
当时的印度也有这种传统，包括龙猛菩萨的《亲友书》和寂天菩萨的有关论典中，都要求将食物分成三份或四份，只留一部分自己享用。
然而，随着佛教在不同国家的弘扬，这种传统也有所变化。
在藏地和汉地，修行人将食物分成三四份，从古到今几乎没有这种习惯。
尽管没有这种习惯，但我们在受用食物时，也应尽量观想以新鲜洁净的部分供养诸佛菩萨；
遇到贫穷可怜的众生时，对他们给予一些布施；
自己吃饭应该适量，不能吃得过多，也不能吃得过少。
其实，将食物分成几份，不仅是我们做不到，包括泰国等佛教国家，当时我也观察了，好像并没有这么做。
他们每天化缘回来，拿一点水果在佛像前供养，其他的基本都是自己食用。
因此，若按照这里的要求，不论出家人、在家人，可能都不一定做得到。
如果做不到，但最关键是什么？
就是在饮食过程中，吃得不能过多，也不能过少。
如果过多，自己不舒服，也容易昏沉。
现在有些佛教徒，吃饭时点很多菜，吃不了又怕浪费，所以一直吃一直吃，拼命地往肚子里塞，最后大家特别撑，听课时谁也没精神，都在打瞌睡，这样有没有必要不太清楚。
同时，吃饭也不能过少，如果过少，体力不足，经常去操心饮食，就没有精力闻思修习。
对此，佛陀在经中专门有个愿文：
“不生过富家，不转贫穷家，唯生中等家，恒常得出家。
”而且，《毗奈耶经》中也是这样讲的：
“腹内四分之二进食，四分之一饮水，四分之一空置。
”所以，整个肚子都装满食物，不喝一点饮料不行；
全部是饮料，不吃一点东西也不行；
全部空空的不行；
全部装满也不行，这就是佛陀在经典中要求的。
另外，在吃饭时尽量不要贪著美味，《心性休息大车疏》中说：
“进餐时应当以四想而享用：
于食物作不净想；
心中生起厌烦想；
为利益腹内虫类而食想；
身体作驶
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