道德经圣解五十六Word格式文档下载.docx
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二，阴阳也。
三，形气质之始也。
第十四章曰：
‘此三者不可致诘，故混而为一。
’盖此三也，意谓道生一气，
一气分为阴阳，气化流行于天地之间，形气质具，而后万物生焉，故曰‘三生万物’。
（五）蒋锡昌：
“有一即有二，有二即有三，有三即有万，至是巧
历不能得其穷焉。
老子一二三，只是以三数字表示道生万物，愈生愈多之义。
如必以一二三为天地人；
或以一为太极，二为天地，
三为天地相合之和气，则凿矣。
②《淮南．精神训》引此句，高诱注：
“万物以背为阴，以腹为
阳。
”《文子．上德篇》：
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
和居中央，是以木实生于心，草实生于荚，卵胎生于中央。
不卵不胎，生
而须时。
”焦弦曰：
“凡动物背止于后，阴静也。
耳目口鼻居前，阳动。
植物背寒向暖亦然。
故曰：
万物负阴而抱阳。
而冲气则运于
其间也。
”蒋锡昌曰：
“负亦抱也。
《淮南·
说林》：
‘负子而登墙。
’高注：
‘负，抱也。
’万物负阴而抱阳，言万物阴阳相抱，五十五章所
言，牝牡之合’也。
”叟案：
冲和之气，未有不柔弱者，“故人之生也柔弱，死也坚强；
草木之生也柔弱，死也枯槁”，凡乖戾不和之气则
坚强矣。
故万物之生，必常不失此冲和之气，而后得天之生道，反是则死道矣。
此章乃继阐弱者道之用。
③生生为道之本，柔弱谦下为道之用。
孤寡不榖，人之所恶，
而王公自称，是真能体道而行者也。
④弱者损之也，强者益之也，以强梁胜人之益，而有不得其死
之损，则所谓益之而损者也。
以至柔无有之损，而有驰骋能入之益，所谓损之而益者也。
七十章：
“天之道损有余而补不足。
”五十
八章：
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。
”此之谓也。
⑤此句河上本作“人之所教，亦我义教之”。
奚侗曰：
“上一
‘人’字，谓古人。
凡古人流传之善言以教我者，我亦以之教人，述而不作也。
⑥傅奕本作“学父”。
范应元曰：
“父，始也。
”《说文》：
“父，巨
也。
”“巨，规巨也。
”方言曰：
“凡尊老南楚谓之父。
总阐唯道宇宙观第一
老子于上既屡以信道、守道、修道，并行其道于天下为教，本章
承之而明指道之宇宙观与本体论以开示世人，使知有所守。
老子于首章开题即谓：
“无，为天地之始。
有，为万物之母。
”亦即是说：
‘无’，为天地万物生成之最元始之本体；
由无穷数之天地与星系而构成宇宙，则无，亦即为宇宙之本体；
而此不可知不可道之最元始之
无，即为“道”。
复继于二十五章又谓：
“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之
曰道，强名之曰大。
”此先天地圣与可为天地母者，老子字之曰道，故道亦即无也。
庄子亦曰：
“泰初有无，无有，无名。
”以道无可道，名无
可名，而以无形之；
故无即道，而道亦即无也。
于四十章又曰：
“天地万物生于有，有生于无。
”道既为无矣，何以能生?
老子于二十一章
曰：
“道之为物，唯恍唯惚。
恍兮惚兮，其中有象；
惚兮恍兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信，自古及今，其名不
去。
”故无非真无，中含妙有。
老子首章所谓观妙观徼者，即观无观有，观玄观同，并进而观“真无妙有”之造化机也。
由此亦可以概见
老子之宇宙观与本体论之一二矣。
吾尝谓老子为唯道主义者，其宇宙观为唯道宇宙观，其历史观亦为唯道历史观，其人生观更为唯道
人生观。
而其本体论、哲学论、政治论、社会论等，均无不为“唯道观”者，而主一切以“唯道是从”为不二法门。
老子于本章首揭“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负
阴而抱阳，冲气以为和”，为其宇宙天地万物生成之本体论，亦即为其“道生一切，一切唯道”一理沦体系之纲宗。
此六句，历代解者纷
纭，莫衷一是，各执其所见而以为教，要皆难得老氏之本旨。
余早曾名为老子之“唯道宇宙观”或“唯生宇宙观”。
尝试论之：
《道德经》全
书，无不以“无”为神髓，复以“无”为神用，而亦以“无”为道体，以“无”为道用。
虚也者，亦无也；
有也者，无之所形无之所生也。
无之
极，无可以言说、无可以形容者，姑为之名曰道。
道者，无极也。
无不可终无，无极生有，此最元始之有，即太极也。
故曰“无极
而太极，太极本无极”也。
无极至虚至无，故为道。
太极者，绝对一也。
“道生一。
”道不可道，而以一形之，立一以为道；
此一为道
之始，亦为数之始；
为无限小，亦为无限大。
故老子重守一、抱一、得一，以一为绝对体，亦即为道也。
道生天地万物，不能生生无息者，
不得谓之生也。
丹经曰：
“大道唯生，无生不得谓之道。
”《易》曰：
“天
地之大德曰生。
”老子法天地自然而以生为道体，即此也。
一与太极，同体而异名。
太极静涵阴阳，互抱互环而为一圆，如
世人皆见之太极图。
其中黑者为阴，白者为阳，阴阳静合而为太极，动分而为两仪，即“一”与“--”是也。
故《易》曰：
“易有太极，是生两
仪。
”老子则曰：
“道生一，一生二。
”二即阴阳两仪也。
《易》曰：
“一阴一阳之谓道。
”故道与易，实一而不二。
又曰：
“生生之谓易。
”而老子
亦以道为生生之体。
而其所以能生生不息者，以其即道、即太极、即阴阳，复即生生之本体。
盈宇宙天地万物之间者，不外阴阳，万物固
皆分阴分阳，而其亦各具有阴阳二性存焉。
故物物共一太极，而有其共性；
物物复又各具一太极，而各有其自性；
天地万物之共性，亦
即真性与生生无息之本性，及天地万物之母与真宰者是。
故《易》于“一阴一阳之渭道”后，继曰：
“继之者善也，成之者性也。
”故修道即
在修此真性本性，全真亦即在全此真性本性，复性亦即在复此真性本性，以全其天。
由人而复于天，返还于自然，而与造化者同体同
化，复同其生生无息之根。
故又名之曰“唯生宇宙观”。
二生三，三生万物者。
既有阴阳矣，唯孤阴不生，独阳不长；
天
地不交，则万物不生，乾坤不交，乾坤或几乎息矣!
阴阳交而得“十”，即得中，中则和，和则生矣（注：
详参拙著《大学中庸贯义》书中
《道统圣脉心法》一文）。
由阴阳相交而所生之中，即三也。
老子曰：
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”世人多解为冲虚之气，冲可训虚，
亦可训中，故在此，冲气即指“中气”也。
故河上公章句即训作中云：
“道匿名藏物，其用在中。
”而黄元吉注本章则直云：
“冲者，中也。
”阴
阳二气交则生中气，犹阴阳二性交则生中性，此新生之物，是即为三。
三复交而生，交交不已，则生生不已，故曰三生万物。
以中为
训，此亦与《中庸》“中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也；
致中和，天地位焉，万物育焉”之道合。
两极中，必有中极以为和；
而
此中又系由乾坤交而生；
所谓天地位者，位于此中也；
万物育者，育于此中也。
而致中和者，乃由乾坤合而敛也。
故黄元吉亦曰：
“道为
无极，一为太极，二为阴阳，天一地二，合而为三。
”夫天地不交，岂有三乎?
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，
其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
”又曰：
“乾坤其易之门邪，乾，阳物也，坤，阴物也。
阴阳合德，而刚柔有体；
以体天地之撰，以通神明
之德。
”余早岁曾为之接一句曰“以生万物之情”。
如此，则其为道也，更全而备，周而无遗矣。
老子于三十二章亦曰：
“天地相合，以降
甘露，民莫之令而自均乎?
”民莫之令而各得其天地相合之真性，以自均也，正与“以通天地之撰”合。
此言以通天地之性也，朱注“撰犹
事也”，大非而不可解。
盖万物皆由阴阳交，而各分得天地之性以为性。
“天地氤氲，万物化醇。
男女媾精，万物化生。
”夫天地
不生，无以见易，亦无以见道。
大道唯生，无生不足以为道也。
大生唯仁，不仁不足以为德也。
以上即为老子所提出其天地万物生成之道，及其“唯生宇宙
观”、“唯道宇宙观”之思想体系，以为本体论。
而老子于道，又多主用超世间之“反用原理”，故恒主守反、行反以为教。
敞继为之说曰：
“人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。
”此乃举事以为喻，使人易明“物或损之而益，或益之而损”之天道。
教人宜循大道行，“损之又
损，而至于无为，无为而无不为”，不可“益之又益，以至于大盈，大盈则无不倾”。
此自损以自全，而全生全道之心法也。
自损者，所以求
守后而不争先，守害而不争利，守雌而不争雄，守小而不争大，复守柔而不为刚，守弱而不逞强，盖“强梁者，不得其死也”，欲远死地而
趋生地，唯有处柔弱而不处刚强!
故结之曰：
“吾将以为教父。
”大哉!
其言乎!
以其能自居于反地，处人之所恶，而不争人之所争，合
乎天道，故天莫能与之争也。
参证章旨第二
本章旨在阐明道之大体大用，其开章首六句，尤与易道合而无
二，共以“生生无息”为其大道之基础，而建立其“大道唯生”之唯道宇宙观与唯生宇宙观之思想体系。
唯只是提纲以指点其玄要而已，
非深参而神会之，实不足以悟得其言外之圣义真诠于万一也。
《易》曰：
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉
凶生大业。
”老子于此则曰“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”两相对照比观之，即知老氏之旨意，尤
远为深远矣!
《易》多言吉凶，言大业，老子则不取于斯。
且老子系就宇宙天地万物之生成体系立论，而《易》则就八卦生成之体系而立
论；
至其均以道与太极与阴阳为本体则一也。
就道观之，分三分四，无关宏旨!
万复归一，何况三之与四乎?
迄乎最后，一亦不立，复归
于无。
及归于无也，岂得有言乎?
故此截住，人自为参会，得征于道，自契上篇所言之不诬也。
至若下半章旨要，世人多指出其概系以冲虚为本，以柔弱为教，
亦深得老氏遗意。
兹特选录释德清之注，以为之补参焉。
德清注曰：
“此承前言道体冲虚，而为天地万物之本，诫人当以
道为怀，以谦自处也。
谓道本无名，强名为一。
故曰道生一。
然天地人物，皆从此生。
故曰一生二，二生三，三生万物。
是则万物莫不
负阴而抱阳也，所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一冲虚之体也。
和气积中，英华昭著，秀实生成，皆道力也，故云冲气以为和。
是则物物皆以冲虚为本也。
且冲虚柔弱，与物不类，似乎无用，人皆恶之而不取，殊不知无用之用为大用也。
即如世人之所恶者，唯孤
寡不榖，以为不美，而王公返以此为称者，岂不以柔弱为天下之利器耶?
且孤寡不榖，皆自损之辞也。
然而候王不自损，则天下不归。
故尧舜有天下而不与，至今称之，泽流无穷。
此自损而人益之，故曰或损之而益。
若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有已，而不知
有人；
故难有天下，而天下叛之。
此自益者而人损之，故曰或益之而损。
以人人皆具此道，但日用不知，须待教而后能。
且人之所教者，
我亦未尝不教之也。
唯人不善教人，只知增益知见，使之矫矜恃气，好为强梁。
殊不知强梁者，不得其死。
我唯教人以日损其欲，谦虚
自守，以全冲和之德。
是故吾将以为教父，而风天下以谦虚之德也。
教父犹木铎意。
”其言简要而深远矣。
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