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∙6民俗学として
o6.1著名な研究者
∙7創作の題材としての妖怪
o7.1著名な作品と作者
∙8脚注
∙9参考文献
∙10関連項目
∙11外部リンク
概要
「河童」
『北斎漫画』：
「鳴釜」
『百器徒然袋』：
鳥山石燕
「猫また」
『百怪図巻』：
佐脇嵩之
日本の集落や家屋にみられる、自然との境界の曖昧さによる畏怖や、里山や鎮守の森のように自然と共にある生活が畏敬や感謝になり、妖怪は、これらの怖れや禍福をもたらす存在として具現化されたものである。
「神さび」[1]という言葉に代表されるように、古いものや老いたものは、それだけで神聖であり神々しいとされてきた価値観も、妖怪（九十九神）が古い物や長く生きた物の憑き物という解釈と重なる。
そして、現在では妖怪の存在の実証はされておらず、科学が未発達だった時代の呪術的思考の産物[2]や迷信とされるが、日本人の心や思考のあり方を表す一つの事柄でもある。
古神道
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現在の神道の源流である古神道は、原始宗教とも呼ばれ、森羅万象に神や命や魂が宿るという自然崇拝・精霊崇拝（アニミズム）を内包し、現在の神社神道にもその名残は多くあり、古神道としての民間信仰と共に息づいている。
九十九神
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九十九神（つくもがみ）とは、長く生きたもの（動植物）や古くなるまで使われた道具（器物）に神が宿り、人が大事に思ったり慈しみを持って接すれば幸（さち）をもたらし、そうでなければ荒ぶる神となって禍をもたらすといわれる神である。
ほとんどが、現在に伝わる妖怪とも重複し、荒ぶれば九尾の狐であり、和ぎればお狐様となると解釈される。
∙動物では九尾の狐・猫又・犬神などがある。
∙道具では朧車・唐傘小僧・鳴釜・硯の魂などがある。
詳細は「九十九神」を参照
「蝦蟇妖怪」
『西鶴と浮世草子研究 第二号特集［怪異］』[3]玉箒木
その他の類例
古代の日本は多民族国家といわれ、古くから様々な地域から民族の流入があり、それらの文化を内包した経緯もあり、また蝦夷や夷といった民族とも比較的新しい時代に交わった。
そして、大陸からの文化の吸収もあり、現代に至るまで、時代と共に様々な妖怪が人々の生活の中から生み出されてきたと考えられる。
風俗史学者の江馬務は、生物としての人・動物・植物と、生物以外の器物（人工の道具など）・自然物[4]その妖怪の由来（依り代）となる物を5つに分類し類例とした。
日本神話の人格神以外の神や神霊
日本神話の人格神とは主に尊をさし、その他、日本においては時の実力者や権威者が神として祀られたが、荒ぶる神とされても妖怪とされることはなかった神を、ここでは除く。
民間信仰（九十九神以外）
民間信仰の内、九十九神ではない、若しくは依り代となるものがよく解らない。
または、荒ぶる神としての元となる神が解らないもの。
天狗や河童や座敷童子やダイダラボッチなど。
寄り神（よりかみ）
漂着神ともいい、海外から流れ着いたものや海上の蜃気楼を信仰した。
客神（まれびとかみ）
由来のはっきりしない神で、時として妖怪とも例えられる。
蝦夷の神であったとする説もある。
みしゃぐじ様や荒覇吐神（あらはばきのかみ）などがあげられる。
「ヤマタノオロチ」『日本略史素戔嗚尊』：
月岡芳年
日本神話に登場するもの
八岐大蛇（やまたのおろち）-おろちの「チ」は霊の古語としての読みでもあり、幸（さち）も古くは箭霊とも表記し、雷（いかづち）・蛟（みずち）・命（いのち）の「チ」は全て、魂（たましい）や霊威を表すといわれている。
式神（しきがみ）
式神とは陰陽師といわれる神職が、人の悪行や善行を監視するために、神域から呼び出し使役した妖怪（鬼神）である。
丑の刻参りも古くは神域の結界を破り、妖怪を呼び出し使役し、恨む相手に禍をもたらす呪術であった。
人の命や人型
霊魂-人魂・幽霊・悪霊・怨霊などの死者の魂が、肉体を離れ形を成すというものや、生霊や夜叉など強い思いに自身が取り込まれた人や「狐憑き」などといわれる妖怪が憑依した人などがある。
人型-鬼・夜叉（夜叉鬼）・酒呑童子
歴史
古代・中世
∙1世紀初頭-今の中国の書物『循史伝』に「久之宮中数有妖恠（妖怪）王以問遂遂以為有大憂宮室将空」という記述があり、「人知を超えた奇怪な現象」という意味で、妖怪という言葉が使われている。
『百鬼夜行絵巻』作者不詳（室町時代）
∙宝亀8年（772年）-『続日本紀』に「大祓、宮中にしきりに、妖怪あるためなり」という記述があり、同様になにかの物を指すのではなく、怪奇現象を表す言葉として妖怪を用いている。
∙平安時代（794年-1185年/1192年頃）の中期-清少納言は『枕草子』のなかで「いと執念き御もののけに侍るめり」と記し、紫式部も「御もののけのいみじうこはきなりけり」という記述を残しており、「もののけ」という言葉がこの頃に登場する。
∙洪武3年（1370年）頃-『太平記』の第5巻には「相模入道かかる妖怪にも驚かず」という記述がある。
江戸時代
「葛籠から飛び出る様々な妖怪
『[5]おもゐつづら』：
天明8年（1788年）-『夭怪着到牒』著者：
北尾政美が出版される。
これは黄表紙本の妖怪図鑑であるが、その序文には「世にいふようくわいはおくびょうよりおこるわが心をむかふへあらわしてみるといえども…」とあり、これはこの時代からすでに、妖怪を研究しながらも、その妖怪の実在性を疑問視していた人がいたことを示している。
この時代の印刷・出版技術の発展とともに、出版文化が発達していき、黄表紙[6]などによって盛んに題材として妖怪が用いられた。
そしてそれらの書籍を扱う「貸本屋」の普及や利用により、庶民の中で各々の妖怪の様相が固定し、それが日本全国に広がっていった。
たとえば河童に類する妖怪は江戸時代以前には、日本全国に多くの様相や解釈があったが、書籍の出版によって、それが現在のいわゆる河童に固定されていった。
またその他の刊行物を含め、民間で伝承されたものとは別に、駄洒落や言葉遊びなどによって、この時代に創作された妖怪も数多く存在し、現在でいえば妖怪辞典のような位置づけであろう鳥山石燕の『画図百鬼夜行』はその一例である。
また、江戸時代に百物語のような怪談会が流行する中、怪談の語り手がまだ世間に知られていない未知の怪談・妖怪を求めた末、個人によって妖怪を創作してしまうといったケースも創作を増長した要因の一つと考えられており、そうして創作された妖怪の中には傘化けや豆腐小僧が知られている[7]。
また「浮世絵」などの画題としてもよく描かれ、有名な妖怪を描いた絵師に歌川国芳、月岡芳年、河鍋暁斎、葛飾北斎などがおり、また、狩野派の絵手本としても『百鬼夜行図』が描かれた。
この頃にはかるた、すごろく、めんこなど、玩具のためのキャラクターとしても妖怪が用いられている。
これは出版文化の発達に伴って、それまでは寺社などに秘蔵されていた妖怪画が、錦絵や版本として人々が身近に接することのできる存在となり、本来は畏怖の対象だったであろう妖怪が、人々にとって親しみのあるキャラクターへ変化していったことが要因の一つと考えられている[8]。
「死神」[9]。
明治時代以降
明治維新の西洋化思想は、海外の出版物の翻訳にも影響し、特に西洋の物語が持て囃された。
貧乏神と疫病神と死神は並んで語られ、死神は古典落語でも描かれ、日本の妖怪や神と誤解されるが、三遊亭円朝が明治時代にグリム童話の『死神』か、イタリアのオペラ（歌劇）の『靴直クリピスノ』の翻訳本を参考にした創作落語の『死神（落語）』で、巷に広まったことが知られている。
このように西洋の物語に描かれる怪物も庶民に認知され、誤解からの日本の妖怪としてや、また近代史における「西洋の妖怪」として、日本でも相応の歴史がある。
その一方で日本の古典文化は排斥され、唄や踊りの伝承書が焚書された例もあり、そして科学的考察が至上とされ、妖怪もその他の迷信の類ともに、排斥される傾向にあったが、江戸末期から昭和や平成に至るまで、その時代時代の民俗学者の著書の発行と民俗学による権威付けが、妖怪という日本の民族文化の衰退の歯止めとして、一役買ったことは否めないであろう。
現代
近年から現在に至るまで、妖怪は様々な媒体（マスメディア）で紹介されてきたため、老若男女が知るものとなっている。
戦前の紙芝居や戦後の漫画産業の振興や昭和40年代（1970年前後）まで続いた貸本屋、テレビ放送の普及などもその認知やある意味での親近感につながっている。
そして現在では、遠野物語にえがかれた岩手県の遠野や、水木しげるの出身地でもある鳥取県などに代表されるように、妖怪は観光資源としてや地域活性にも役立てられていて、京都には町家を改装した妖怪堂という店があり、店主が京都の妖怪案内をするというようなものまである。
このように様々な形で妖怪が伝承されてはいるが、昔ながらの年長者や年配者による口伝えが少なく、口碑伝承によるその地域ならではの事情や背景も伝わりにくいことや、九十九神に代表される古典的な妖怪は、自然が身近にあって始めて現実的なものとして捉えることのできる狸（たぬき）や狐（きつね）や鼬（いたち）であったり、郊外や地方のその地域おいて、1次産業に携わるような社会環境であっても、もう見ることのできないような、いわゆる古民具などに代表される硯（すずり）や釜（かま）や釣瓶（つるべ）であったり、昔懐かしい生活としての「小豆洗い」や「泥田坊（田作りの土起し）」であるため、昭和一桁の世代でさえ疎開を経験していなければ、その妖怪のもととなる「物」が、「身近でない・良くわからない」こともある。
古典落語と同じようにその言葉の意味や、言葉は解っていても現実的に形として想像できないといった、社会そのものが近代化してしまったことが、妖怪という日本の古典文化の継承に影を落としている。
また一方では、媒体で紹介される妖怪は民間伝承の古典的なものだけでなく、江戸時代にもあったように現代でも盛んに創作妖怪は作られ、学校の怪談や都市伝説などから、口裂け女、トイレの花子さんなど新たな妖怪が誕生している。
1975年以降に生じた口裂け女のブームの頃から、これらの都市伝説上の妖怪がマスコミで「現代妖怪」という総称で表現されるようになった[10]。
この総称は近年にも都市伝説を扱った書籍で用いられ[11]、特に妖怪研究家・山口敏太郎が自著書の中で多用している[10]
詳細は「怪談都市伝説#現代の妖怪」を参照
1970年代には怪奇系児童書の一環として児童向けに、百科、図鑑、事典などの体裁をとって妖怪たちを紹介する書籍が多く刊行されたが、それら書籍中の妖怪には、古典の民間伝承、怪談、随筆などのものに混じり、古典上に存在しない創作物と思われる妖怪が多いことが現代の研究により指摘されている。
特にがしゃどくろ、樹木子などがその種の創作物として知られる。
近年の妖怪の創作者としては佐藤有文らが知られ、妖怪漫画家として活躍する水木しげるの妖怪研究関連の著書の中にも創作妖怪があると指摘されている。
このように古典上の妖怪たちの中に現代の創作物を混ぜてしまうことは、伝承をないがしろにしているとして非難や中傷の槍玉に挙げられることも多い[12][13]。
しかし前述のように、江戸時代にはすでに鳥山石燕らによる妖怪の創作が多く行なわれていたため、古典上の創作が許されて現代の創作が非難されることを理不尽とする意見もあり[12]、また、こうした書籍類でさまざまな妖怪を紹介することが、当時の年少の読者たちの情緒や想像性を育んだとする好意的な見方もある[13]。
語彙と語義
英語圏
fairy:
妖精
ヨーロッパの民間伝承上の存在「fairy」にはもっぱら妖精の訳を当てるが、文化人類学のアニミズムにおいては、妖怪も妖精も包括される。
また現在の日本文化として妖怪が、英語圏で紹介されるときの訳は「monster」：
怪物とされることも多い。
ただし、これらの語義の違いは、背景となる自然に対する姿勢[14]や歴史性はもちろんだが、たんに翻訳とニュアンスに留まるところが多いため同義とはいえない。
中国語圏
妖恠とも表記し、妖鬼・妖精・妖魔・妖魅・妖霊といった表現がある。
日本では妖怪と同意では使われないが、妖精や精霊も妖怪を表す言葉として用いられ、精怪ともいう。
幽霊については、死者の霊魂という意味は日本と同じであるが、鬼や鬼神といった意味合いが強く、日本で謂えば夜叉といったような印象がある。
このように文化が近く中華文明が起源である漢字を使用する両国でも、妖怪のその意味合いが異なる。
日本
monster:
フランケンシュタイン[15]
夭怪とも表記し、妖（夭）・鬼・お化け・怪異・怪物・化生・魑魅魍魎（ちみもうりょう）・憑き物・化け・化け物・百鬼・変化（へんげ）・魔・魔物・物の怪（勿の怪）・物の気・妖異・妖怪変化なども同様な意味で使われる。
ただし、「怪物」については、日本の民間信仰で伝承されていないもの、また創作の妖怪で歴史の浅いものや、海外の民間伝承されてきたもの。
または、正体の解らない不気味な生き物として、フィクションの上での、不気味な宇宙から来た外来の生物や未確認生物をいう傾向にある。
1世紀初頭の漢や奈良時代の日本では、妖怪とは「怪しい奇妙な現象」を表す言葉であったが、様々な神や伝承や怪談や宗教や価値観と結びつき、派生し生まれた結果、詳細の解らない現象を、具体的な形を持ったものの仕業としたため「怪異を起こす存在」を妖怪と呼ぶようになったと考えられる。
日本におけるこのカテゴリーへの内包は洋の東西を問わず、また英語圏などでは区別されるFairy（フェアリー/妖精）とMonster（モンスター）の区別も曖昧であり包括して取り扱われる。
欧州や西方大陸で伝承される魔物、妖精の類も、妖怪として扱われることがあり、西洋の吸血鬼や狼男だけでなく、中国の奇書『山海経』など、中国由来のものを含め「大陸妖怪」や各々「西洋妖怪」・「中国妖怪」と呼ぶ例もある。
日本の風俗から外れた、海外の魔物を「妖怪」と呼び習わすのは、こうした日本以外の文化が様々な時代に流入し、ある程度の歴史を持っているからである。
勿怪の幸い
勿怪の幸い（もっけのさいわい）とは、「図らずして齎された幸福のこと」である。
もともとは、物の怪（勿の怪）の幸いといい、物の怪（妖怪）がもたらす幸福を意味した。
山姥や鬼や座敷童子が禍や福をもたらすという、各々違う物語が伝承されていて、妖怪は祟りや恐怖だけの存在ではなく、時として幸福を授けてくれる存在であり、前述にもあるように、古神道や神道の神々や、九十九神も同様に禍福をもたらす存在である。
これらは、自然崇拝に見られる特徴であり、自然の一部である天気や気候においても、適度な晴れや雨は実りや慈雨であるが、過ぎれば日照りや水害になることと共通する。
期待しなかった事柄やものが、幸（予想に反して成長や効果や利益）をもたらす表現として、「化け」や「大化け」があり、「オバケ」の語彙や語句の一つであり、「期待していなかった新人歌手が、トップスターなった」ときなどに「この新人歌手は化けた」または、「大化けした」というように使われる。
大きく成長した動植物にも使用され、「お化けダイコンやお化けヤゴ（オニヤンマの幼生の俗称）」などと使われる。
古神道において、「神さび」とともに古いことだけでなく、大きなことも尊ばれてきた歴史や価値観があり、神体山としての霊峰富士や、巨木・巨石信仰の御神木や夫婦岩などがあり、この大きい「お化け」ということと根底で繋がっているともいえる。
また、幸をもたらす効果として、より美しくする装いを「化粧」というが、妖怪やお化けをあらわす「化生」が語源ともいわれる。
端境
「丑の刻参り」『北斎漫画』：
古神道においては、神奈備（かんなび）という「神が鎮座する[16]」山や森があり、この神奈備が磐座（いわくら）・磐境（いわさか）[17]や神籬（ひもろぎ）[18]に繋がっていった。
これら鎮守の森や神木や霊峰や夫婦岩は神域や神体であると共に、「現世」と「常夜・常世」の端境と考えられ、魔や禍が簡単に往来できない、若しくは人が神隠しに遭わないよう結界として、注連縄（しめなわ）[19]や祠が設けられている。
逢魔刻（大禍刻）や丑三つ刻だけでなく、丑の刻参りという呪術があり、古くは神木（神体）に釘を打ち付け、自身が鬼となって恨む相手に復讐するというものである。
丑の刻（深夜）に神木に釘を打って結界を破り、常夜（夜だけの神の国）から、禍をもたらす神（魔や妖怪）を呼び出し、神懸りとなって恨む相手を祟ると考えられていた。
「逢魔時」『今昔画図続百鬼』：
これらに共通するのは「場の様相」（環境や状況）が転移する（変わる）空間や時間を表していて、夕方や明け方は、昼と夜という様相が移り変わる端境の時刻であり、昼間はどんな賑やかな場所や開けた場所であっても、深夜には「草木も眠る丑三つ時」といわれるように、一切の活動がなくなり、漆黒の闇とともに、「時間が止まり、空間が閉ざされた」ように感じるからである。
また神奈備などの自然環境の変化する端境の場所だけでなく、坂、峠、辻、橋、集落の境[20]など人の手の加わった土地である「道」の状態が変化する場所も、異界（神域）との端境と考えられ、魔や禍に見舞われないように、地蔵や道祖神を設けて結界とした。
社会基盤がもっと整備されると、市街の神社や寺や門[21]などから、伝統的な日本家屋[22]の道と敷地の間の垣根や、屋外にあった便所や納戸や蔵、住居と外部を仕切る雨戸や障子なども、常世と現世の端境と考えられ、妖怪と出会う時間や場所と考えられた。
民俗学として
倉橋山の「件（クダン）」：
「天保7年の瓦版」
「犬神」『百怪図巻』：
「天狗と象」：
歌川国芳
妖怪を学術的に大きく取り扱っているのは民俗学であり、民間信仰に関する研究において、予兆、禁忌、ことわざ、民間療法などと並んで、妖怪は庶民一般の信仰事象を解明する一事象として捉えられてきた。
自然現象に対する理屈付け、教育的機能など、自然に対する畏怖や敬意、価値観などを明らかにするものと言われる。
著名な研究者
出生順
∙井上円了-安政5年（1858年）-大正8年（1919年）仏教哲学者で当時の科学的見地から、哲学や心理学を用いて、妖怪の存在やその現象の真偽を、分類し体系としてまとめた。
著書には『妖怪学』・『妖怪学講義』などがある。
∙南方熊楠-慶応3年（1867年）-昭和16年（1941年）日本の博物学者で生物学者であり、特に粘菌の権威としてしられるが、民俗学者でもあり、柳田国男と親交があり共著もしている。
その見地から妖怪について著書に記している。
∙柳田国男-明治8年（1875年）-昭和37年（1962年）日本の民俗学者であり、著書『遠野物語』は、河童や座敷童子を透して描かれ、岩手を中心とした日本の風俗習慣や価値観をしめす、民俗学でもある。
他には『妖怪談義』などがある。
∙江馬務-明治17年（1884年）-昭和54年（1979年）文明開化以降、迷信などの類は否定的に見られるだけでなく、排斥される傾向にあったが、日本の歴史学の見地から『日本妖怪変化史』を著し、学術的に妖怪を取り上げ、世間に見直させる風潮を作った。
∙岩井宏實-昭和7年（1932年）生まれ。
日本の民俗学者で、日本の古民具や民間信仰を主に研究している。
著書には『少年少女版日本妖怪図鑑』・『妖怪と絵馬と七福神』などがある。
∙宮田登-昭和11年（1936年）-平成12年（2000年）日本の民俗学者である。
著書には『妖怪の民俗学日本の見えない空間』などがある。
∙小松和彦-昭和22年（1947年）生まれ。
文化人類学者で、日本の民俗学者。
著書には『日本妖怪異聞録』・『妖怪学新考－妖怪からみる日本人の心』などがある。
創作の題材としての妖怪
この節に雑多な内容が羅列されています。
事項を箇条書きで列挙しただけの節は、本文として組み入れるか整理・除去する必要があります。
このタグは2010年11月に貼り付けられました。
妖怪は芸術・娯楽の分野で、作品の題材としても数多く扱われてきた。
著名な作品と作者
∙鳥山石燕（1712年-1788年）-代表作『画図百鬼夜行』。
浮世絵師。
∙上田秋成（1734年-1809年）-代表作『雨月物語』。
国文学者、小説家。
∙小泉八雲（1850年-1904年）-代表作『怪談』。
小説家、英文学者。
∙水木しげる（1922年-）-代表作『ゲゲゲの鬼太郎』，『悪魔くん』。
漫画家。
∙畠中恵（1959年-）-代表作『しゃばけ』。
小説家。
∙多田克己-昭和36年（1961年）生まれ。
妖怪研究家。
∙京極夏彦（1963年-）-『巷説百物語シリーズ』など。
小説家、妖怪研究家。
∙月岡芳年
∙平田篤胤
∙山口敏太郎
国際的に著名な作品・学術対象となった作品・受賞歴のある作品
∙『千と千尋の神隠し』第75回米アカデミー賞
∙『犬夜叉』第47回（平成13年度）小学館漫画賞受賞
∙『となりのトトロ』（1988年）第43回日本映画大賞受賞（1988年）第6回日本アニメ大賞受賞など
∙『どろろ』 米アイズナー賞受賞
∙『もののけ姫』（1997年）第52回日本映画大賞、（1998年）第21回日本アカデミー賞作品賞など
∙『妖怪大戦争』（2006年）日本アカデミー賞
∙『幽☆遊☆白書』（1993年）第39回小学館漫画賞少年部門受賞。
∙『河童のクゥと夏休み』 第7回（2008年）東京アニメアワード国内劇場部門 優秀作品賞
∙『結界師』（本編では妖と呼ばれている）第52回小学館漫画賞を受賞。
∙『彼女はこん、とかわいく咳をして』（2005年）第1回MF文庫Jライトノベル新人賞
※その他、諸作品の詳細に関しては「カテゴリ：
妖怪を題材にした作品」等を参照。
脚注
1.^万葉集からすでに使われていた
2.^例えば、肛門の開いた水死体が発見された場合に河童が
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