从北京奥运会开幕式浅谈中国传统文化Word文档格式.docx

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国际奥委会委员何振梁先生认为“开幕式是对奥运会的集中考验，也越来越成为东道主展示本国文化、展示民族精神的平台。

”北京奥运会开幕式的文艺表演名为《美丽的奥林匹克》，上篇为《灿烂文明》，下篇为《辉煌时代》，有《画卷》《文字》《戏曲》《丝路》《礼乐》《星光》《自然》等章节。

开幕式表演以灵活多变的手法，运用具体的艺术表演将不同的艺术形式和艺术内容杂揉在一起，成功地打造了一台色彩纷呈的视听盛宴，展示了中国文化兼收并蓄、海纳百川的胸襟，集中囊括了中国传统文化的精髓。

　　一、“乐舞中国，太极八卦”

　　彰显东方的文化特质与文化豁达思想家钱穆先生把“天人合一”看做“中国文化对人类的最大贡献”。

中国很早就在探讨人和天的问题，并追求能使天、地、人融合在一起的境界。

“天人合一”既是人与自然的和谐统一，又是人与社会的和谐统一，同时还是人本身的和谐统一。

可以说，“天人合一”的观念突出地体现了中国传统文化的精髓。

北京奥运会开幕式上，有很多体现“天人合一，自强不息”的中国元素。

乐舞作为奥运会的前奏和序幕，成为奥运会开幕式中重要的组成部分。

东方文化中，对于“乐”曾给予人和社会的影响与作用，在班固编纂的《白虎通德论》卷二《礼乐篇》所引的孔子的一段话，作了以下的论述，子曰:

“乐在宗庙之中，上下同听之，则莫不和敬;

在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺;

在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。

故乐者，所以崇和顺，比物饰节。

节文奏合以成文，所以和合父子君臣，附亲万民也。

是先王立乐之意也。

”在这一段文字中突出了一个“和”字，“乐”的存在是用来促进整个社会关系和谐统一的。

中国文化中的“和”字同奥林匹克的精神内涵是一致的，奥林匹克不仅是为了让人类在追求“更高、更快、更强”时获得自我肯定的勇气，更是为了引领全人类追逐全世界的和谐与和平。

“舞”是“乐”的一部分，舞乐在不同的时代，都是人们精神文化生活的一部分，“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故暖叹之，暖叹之不足故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

”（《毛诗序》）在原始社会，巫师是通过祭祀仪式中的乐舞，来实现个体神性的升华，在神秘的鼓点和舞蹈中完成与意识形态中神灵的交流与沟通。

延续原始祭祀仪式中的歌舞，神秘而庄严的味道慢慢转化，由神坛逐渐走向人间，或欢快、或沉郁、或凝重、或激昂，成为不同社会阶层精神的传达。

在歌舞的极盛时期唐代更是如此，上至帝王将相，下至平民百姓都无不喜欢歌舞，唐玄宗就是一位精通音律的皇帝，他的贵妃杨玉环可以称得上是一位杰出的舞蹈家。

在唐代还有一些大型的乐舞活动，舞者可多达数千人，“公元713年，宫廷组织了几千女子的《踏歌》队伍，除上千宫女外，又从长安（今西安）、万年（今临撞）两地选出千余妇女，衣罗衣锦绣，饰金银珠翠，在灯轮灯树下，《踏歌》三日三夜。

”常非月（（咏谈容娘》“马围行处匝，人压看场园”写出了街头表演吸引游人的盛况，可见歌舞是一种雅俗共赏，老百姓喜闻乐见的艺术形式。

乐舞发展至今，依然是人们精神生活中活跃精彩的部分，它不仅是为自己载歌载舞，更是为了同他人分享。

开幕式中活字印刷表演以“和”为贵，活字印刷字盘变换出不同字体的“和”字，既表现出中国汉字的演化过程，传达出孔子的人文理念:

“和为贵”，也充分表达了中国人民热爱和平的美好心愿。

北京奥运会开幕式上演员们营造出孔子三千弟子高诵“四海之内皆兄弟”的场景，传达出儒家文化蕴涵的仁爱精神。

《礼乐》这一章节中所体现的礼让，是一种高度自律的文明。

孔子是中国传统文化的典型代表，尊奉的是“正人”必先“正己”的做人原则，他还教导弟子说:

“士而怀居，不足以为士矣。

”意思是，一个人如果整天关心的是个人的穷达而非天下安危，那么这个人就是“喻于利”的小人而非“喻于义”的君子。

因此，“达则兼济天下，穷则独善其身”，“修己安人，天下为公”成为东方人为人处事的独具特色的文化品格。

太极拳表演展示的是另一种中国传统文化，太极拳是中国武术中最有代表性的一种拳路，它的特点是“动静结合、刚柔相济”，正如太极图所呈现的寓意一样，一阴一阳，相生相克，变化无穷。

灯光亮起，在图像与声音模拟的自然环境之中，“八卦”呈现，生动再现了中国古老的哲学观念:

人与自然和谐相处。

2008名太极演员排成圆阵，他们时缓时疾，动作利落的拳术，演绎出变化莫测的阵型，不仅在艺术形式上，使观众领略了太极拳独具魅力的风采，同时在精神上体现出“天圆地方”，“天人合一”的理论真谛。

　　“太极”一词源出《周易·

系辞》:

“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

”这里认为太极是派生万物的本源。

唐代孔颖达解释说:

“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初，太一也。

”周敦颐所着《太极图说》解释道:

“无极而太极，太极动而生阳。

动极而静，静而生阴。

静极复动，一动一静互为其根。

”太极拳刚柔相济、动静结合，气韵生动，要求行拳时顺乎自然，天人相通，追求“无人之境”的心态，其认识论的根本观点和方法论核心，就是要求人与自然建立和谐统一的关系，保持宇宙、自然、人、物的和谐。

《周易》的“三才”观，将天、地、人相并。

在天、地、人三者的关系中，人是天地造化的杰作，天生人，地养人。

相对于天地而言，人在形体上何其渺小，但人可以取法天地的精神，“与天地合其德”，德配天地。

在儒家看来，天地的精神主要是:

“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”;

“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”;

天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”，“仁”即“生生”之义。

如果说“上帝”是西方人精神的终极来源，那么“天”（天地）则是中国人的精神价值来源。

“天人合一”蕴涵着“兼爱”思想，这种理念为解决人与自然的对立提供了一条切实可行的操作手段。

在承认人与自然差别的基础上，把人类之爱推之于自然万物，从而以博爱主义将人道主义与自然主义统一起来，《自然》这个主题实现了将中国传统文化精神与奥林匹克精神的完美结合。

　　二、“歌唱祖国，连接世界”

　　彰显东方的博大与和平追求在整个奥运会开幕式中，伴随《歌唱祖国》的歌声，56名各民族儿童簇拥着五星红旗进人会场，表现的是中国各民族的团结与和谐;

《梦想》中奥运会主题歌《我和你》唱响的是“同一个世界，同一个梦想”，伴随歌声呈现的2008个向全世界征集的笑脸，这些笑脸不分国籍、不分种族、不分肤色、不分语言，体现着全世界人民的和谐与友爱，来自不同国度的人们跨越了民族、性别、宗教以及政治制度的界限，胸怀和平与梦想相聚北京。

中国文化自古以来就具有兼收并蓄、海纳百川的胸怀，从盛唐时期“洛阳家家学胡乐”，到今天的改革开放和平共处都是具体的体现。

在北京奥运开幕式的文艺表演中，《丝路》这一章节中敦煌的舞者在沙漠中舞蹈，然后水手用船桨组合成船形，与风浪搏斗，充分展现了我国古代丝绸之路与郑和下西洋的历史，让人们回顾了中华文明的历程。

丝绸之路与郑和下西洋，展现的是中国文化与精神文明成果同世界各国交流互通的象征，无论是穿越陆地还是横渡海洋，中国人都以自己的聪明才智，向世界传播着自己的智慧，同时也将其他国家和民族的优秀文化引人中华大地。

中国的四大发明是经过丝绸之路传到世界各地的，给人类文明以很大的推动。

马克思在《机器、自然力和科学的应用》一文说:

“火药、罗盘、印刷术—这是预兆资产阶级社会到来的三项伟大发明，火药把骑土阶层炸得粉碎，罗盘打开了世界市场并建立了殖民地，而印刷术却变成了新教的工具，并且一般地说变成了科学复兴的手段，变成创造精神发展的必要的前提的最强大的推动力。

”郑和下西洋施行的是睦邻友好、互利双赢的和平交往政策，与近代西方一些国家推行殖民掠夺和对外扩张形成鲜明对照，在中华民族正在崛起的现今，开幕式中选择郑和下西洋的历史作为开幕式中的一个部分，是向全世界人民宣告中国对世界不是威胁，而是福音。

奥林匹克运动诞生于欧洲文明的发源地—希腊，奥林匹克文化从一开始就从属于西方文化的范畴，西方文化追求主体对客体的征服与探索精神，把运动员看成社会的精英，是向人类生理极限不断提出挑战的英雄。

“更快、更高、更强”的奥林匹克精神无不折射出西方社会中“竞争、奋斗、征服、索取”文化特质，这与中国文化中“天人合一”所倡导的精神大相径庭。

　　三、结语

正如于丹教授在圣火传递接受记者采访时所说，“现在应该是一个东方文化和西方文化对话的时代，奥运就是给了我们这样一个契机，一个平台。

”奥运会是不同文明间对话的纽带和桥梁，它促使人们通过多元文化的对话达到一种和谐与统一，为人类和平创造了条件。

西方文化强调竞争，而中国传统更重视和谐，奥林匹克运动与北京的对接，正是和谐与竞争的结合，这正是对现代奥林匹克精神的最好诊释。