宋代学者邵康节名著《渔樵问答》译文Word格式文档下载.docx

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”（体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体，用表示事物的作用、发展变化或结果。

——译者注）

樵者又问：

“鱼能生吃吗？

“煮熟之后可以吃。

”问：

“那必然用我的柴煮你的鱼了？

”答：

“当然。

“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。

”答：

“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。

用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。

如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。

樵者：

“愿意听你说其中的道理。

”

渔者：

“火生于动，水生于静。

动静相生，水火相息。

水火为用，草木为体。

用生于利，体生于害。

利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。

一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。

就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？

樵者问：

“火的功能大于柴，我已经知道了。

那为什么易燃物还要柴引燃呢？

“柴是火的本体，火是柴的作用。

火本无体，通过柴燃烧后才有体。

柴本无作用，待火烧起后才为有用。

因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。

“水有体吗？

“有。

“水能燃烧?

“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。

因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。

“火的功能来于用，它有体吗？

“火以用为始，以体为终，所以火是动的。

水以体为始，以用为终，所以水是静的。

因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。

不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。

“如何应用呢？

“通过意识得到的，是事物的本性；

通过语言传授的，是事物的外在表现；

通过眼睛观察的，是事物的形状；

；

通过数量计算的，是事物的多少。

如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。

“不可以言传，你又如何知道的？

“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。

“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？

“那是后人编的，圣人又说了什么？

樵者闻听，赞叹说：

“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！

我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。

于是，樵者解开柴生火煮鱼。

二人吃饱了后而论《易》。

渔、樵二人游玩于伊水之上。

渔者感叹说：

“世上万物之多，纷杂繁乱。

我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。

并非像你熟悉的那样简单。

“请问如何以无心来了解万物？

“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。

“什么是我？

什么是物？

“以万物为标准，则我也是物。

以我为标准，则万物也是我。

我与物一样，则道理简单明了。

天地也是万物，万物也是天地；

我也是万物，万物也是我；

我与万物之间可以相互转换。

如此可以主宰天地，号令鬼神。

更何况于人？

何况于物？

“天依靠什么？

“天依靠于地。

“地依赖于什么？

“地依赖于天。

“那天地又依附于什么？

“相互依附。

天依靠于地形，地依赖于天气。

其地形有边涯,其天气无边际。

有与无相生，形与气相息。

天与地就存在于终始之间。

天以它的作用为主，形体为次；

地以它的形体为主，作用为次。

作用的表现称作神，形体的有无称作圣。

只有神和圣，才能领悟天地的变化。

平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。

名誉是次要的，利益才是害人的主体。

名誉产生于不知足，利益丧失于有余。

危害产生于有余，实际丧失于不知足。

这些都是常理。

生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。

想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。

窃人财物称之为盗。

偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。

受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。

窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。

名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方；

集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢？

因此争名，是夺利的开始。

礼让，才是取名的根本。

利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。

利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。

天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！

“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；

天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。

崇尚行动，贝S诚实之风盛行；

崇尚言论，则诡诈之风盛行。

天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；

天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。

崇尚仁义，则谦虚之风盛行；

崇尚利益，则争夺之风盛行。

三王时代，人民崇尚行动；

五霸时代，人民崇尚言论。

崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。

仁义与利益相比，相差的有多么远？

所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。

言论出于口，人得以听到；

行动在于身体，人得以见到；

尽职于心，神得以知道。

人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？

因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。

无愧于身比无愧于口难；

无愧于心比无愧于身难。

如果内心都无过错,还有什么灾难！

唉！

那里找无心过的人，与之交心谈畅！

渔者问：

“你知道观察天地万物的道理吗？

樵者：

“不知道。

愿听你讲。

“所谓观物，并非以眼观物；

而是以心观物，再进一步说以理观物。

天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。

所以以理观物，研究以后可以知道；

以本性观物，观察以后可以知道；

以命观物，推算以后可以知道。

此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。

超出此三知，也就不能称为圣人。

鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；

虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；

虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。

圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。

所谓反观其物，就是不以我观物。

不以我观物，而是以物观物。

既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？

因此我也是人，人也是我,我与人都是物。

这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；

用天下人的耳为我耳，则无所不闻；

用天下人的口为我口，则无所不言；

用天下人的心为我心，贝S无所不谋。

如此观天下，所见多么广阔！

所闻多么深远！

所论多么精辟！

所谋多么详密！

如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？

并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。

并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。

长此以往，都是如此。

樵者问渔者：

“你如何钓到鱼？

“我用六种物具钓到鱼。

“六物具备，就能钓到鱼吗？

“六物具备而钓上鱼，是人力所为。

六物具备而钓不上鱼，非人力所为。

樵者不明白，请问其中的道理。

“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。

有一样不具备，则钓不上鱼。

然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。

有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。

因此具备六物，是人力。

钓上钓不上鱼，是天意。

六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。

”樵者问：

“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？

“言行善恶，是人的因素；

福与祸，是天的结果。

天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？

自己做的坏事，岂能逃避。

上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？

修德积善，是君子的本分。

这样做就不会有灾祸来找！

“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。

为什么？

“这是有幸与不幸之分。

幸与不幸，是命。

遇与不遇，是分。

命与分，人怎么能逃避？

“什么是分？

什么是命？

“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。

好人遇祸，是

命不是分，遇福是分不是命。

渔者对樵者说：

“人与人的亲情，莫过于父子；

人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人,如此之深，不能不谨慎！

路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。

若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？

路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！

所谓义，是谦让之本。

而利益是争夺之端。

谦让则有仁义，争夺则有危害。

仁义与危害相去甚远。

尧、舜是人，桀、纣也是人。

人与人同，而仁义与危害却不同。

仁慈因义气而起，危害因利益而生。

利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。

路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。

“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？

渔者答：

“扛柴我不清楚。

以我钓鱼之事论之，其理一样。

我经常钓到大鱼，与我较量。

欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。

很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。

这不也是伤身的忧患？

钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。

一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。

力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！

我贪鱼，又何异于你贪柴呢？

樵者感叹道：

“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。

“你是知易理的人。

请问易有太极，太极是何物？

“无为之本。

“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？

“两仪，天地之祖，并非单指天地。

太极一分为二，先得到

的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。

“两仪生四象，四象为何物？

“四象就是阴阳刚柔。

阴阳可以生天，刚柔可以生地。

一切事物的根本，于此为极点。

“四象生八卦。

八卦是什么？

“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。

是事物发展终始、盛衰的表现。

两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。

“如何见到天地的本性？

“先阳耗尽，后阳出生。

贝y天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。

万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。

当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久。

所以

《易》中象言’先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。

“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？

“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。

顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。

就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？

农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果