第五章 品茗意境Word格式.docx

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植根于中国古代传统文化的中国茶文化，倡导“中正平和”的茶道理念，品茶被当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡茶技艺，更重情趣，追求天然的野趣，使心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回自然的真我，追求“平生与物原无取，消受山中一杯茶”的境界。

古代品茗人对茶境之美有真见解者，非明代著名品茗人徐渭莫属。

其在《煎茶七类》中说：

“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄兀坐，松月下，花鸟间，清水白石，鲜绿苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。

”这段话一语道破了古今品茗人的心事和孜孜不倦对茶境之美的终极追求。

“境”作为美学范畴，最早见于唐代诗人王昌龄的《诗格》中：

“处身于境，视境于心。

莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。

”品茶和作诗一样，也特别强调情景交融，特别重视环境之美。

品茗环境不仅包括景、物，而且还包括人、事，泛指人们在品尝香茗时所选择的和营造的氛围及条件，包括自然景色、人工建筑和设施、摆设、茶具、饮茶对象、心情以及节令气候等诸方面因素。

5.1.2品茗环境的分类

品茗环境可分为四类，人境、心境、艺境和物境，要求在品茗时要做到四境俱美。

1）人境

茶艺是人与人之间高层次的交流，对于品茗对象及人数的选择十分讲究。

人境指品茗时的品茗对象和人数。

最早对茶艺人数提出明确要求的是陆羽。

《茶经》说：

“夫珍鲜馥烈者，其碗数三；

次之者，碗数五。

苦座客数至五，行三碗；

至七，行五碗；

若六人以下，不约碗数，但阙一人而巳，其隽永补所阙人。

”通过陆羽的描述，陆羽所设计的煮茶器皿，一次只能煮出三至五碗合乎标准的茶，饮茶时人数一般应不会超过六人。

明朝的张源在《茶录》一书中提出：

“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。

独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。

”周作人在《喝茶》中自述：

“我的所谓喝茶，却是在喝清茶，在鉴赏其色与香味，意未必在止渴，自然更不在果腹了。

……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二、三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。

”

现代的茶人们在古人的基础上提出：

独饮得神、对饮得趣、众饮得慧。

（1）独饮得神

孤独，既不是寂寞、也不是无聊，是一种心灵境界，是一种圆融的状态，其思想是自由的、高贵的。

在独处时，中国古代文人隐士，反躬自身、省察自心，自由无我、怡然自得，淡泊名利、宁静致远，他们面对的是真正的自己，自得其乐、随遇而安，获得人生境界的升华。

卢仝是唐代著名的道士，一个在山间隐居的人。

卢仝收到朋友孟谏议差人送来的新茶非常高兴，一个人在家里煎茶吃，一口气吃了七碗，并写下了著名的长诗《走笔谢孟谏议寄新茶》。

一碗喉吻润，两碗破孤闷。

三碗搜枯肠，唯有文字玉千卷。

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙灵。

七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

苏轼仕途坎坷，屡遭小人陷害，后被发配到海南。

宋人笔记里有记载他的一段文字，记录了他饮茶时开朗的、放达的心境。

“东坡与客论食次，取纸一幅，书以示客云：

烂蒸同州羊羔，灌以杏酪食之，以匕不以筷，南都麦心面，作槐芽温淘，糁襄邑抹猪，炊共城香粳，荐以蒸子鹅。

吴兴疱人斫松江脍，既饱，以庐山康王谷帘泉，烹曾坑斗品茶。

少焉，解衣仰卧，使人诵东坡先生《赤壁前、后赋》，亦足以一笑也。

南宋陆游的饮茶则另是一种人生感悟。

淳熙十三年，时年62岁的陆游赴临安，等候皇帝的召见，此时年迈的他已不再有少年的豪情壮志，对于朝廷北伐、收复中原已经不抱太大的希望了。

百无聊赖中写下了著名的《临安春雨初霁》：

“世味年来薄似纱，谁令骑马客京华。

小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。

矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。

素衣莫起风尘叹，犹及清明可到家。

“独饮得神”中“神”是对于自己内心的观照，是对于世事人情的感悟。

因此，卢仝品味到了悠闲、舒畅，苏轼品味到了放达、惬意，而陆游品味到了无奈和孤寂。

（2）对饮得趣

图5-1明代陈洪绶《停琴品茗图》

知己对坐，品评茶道，纵论世道人心；

闺蜜私语，烹煮香茗，闲聊家事人情，这样的对饮在知己好友之间是极富吸引力的。

唐代的诗僧皎然与茶圣陆羽是朋友，当陆羽寓居金陵时，皎然住在浙江苕溪，皎然和尚经常去金陵探望陆羽，两个人一起品茶谈诗，古人诗云：

“相见亦无事，不来忽忆君。

”因此，对饮必须是知己或志趣相投的人。

此意境可见于明代陈洪绶《停琴品茗图》（图5-1）。

宋代诗人杜耒的《寒夜》也表达了“以茶敬客”、雪夜对饮的情趣。

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

严寒的冬夜，拥炉独饮之时，有故人不期而至，不由喜出望外，然后促膝而坐，共同煮水煎茗，室外大雪纷飞，屋内炉火跳跃，釜中茶汤鼓浪，白气袅袅，香味四溢，此情可入诗，此景可入画。

（3）众饮同乐

三人为众，三人一块饮茶正合“品”字之义。

从一开始，茶艺就是一种多人休闲娱乐的活动，陆羽在设计茶具时，也是按照多人饮用要求来设计的。

明代的张源说多人饮茶有三种情形：

“趣、泛、施”，现代的茶人则将之总结为“众饮得慧”。

图5-2宋代张择端《清明上河图》中的开封茶肆

许多人聚在一起，热热闹闹的喝茶才是中国人的最爱。

如在茶宴、茶会、茶馆、茶摊，特别是茶馆，南来的，北往的，达官贵人，贩夫走卒，张王李赵，五方杂处，大家物以类聚，人以群分，三五人共一茶桌，或解渴歇脚，或喝茶闲聊，或品茗休闲，获得片刻休憩和轻松闲适的精神享受，如宋代张择端《清明上河图》中的开封茶肆即描绘了这一景象（图5-2）。

特别是现代生活节奏紧张，八小时之外寻一可心茶馆，约一二良友，叫上一壶好茶，边饮边聊，职场的身心疲倦顿时轻松，十分惬意。

《世说新语》中有一则故事：

“晋司徒长史王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之。

每欲往候，必云今日有水厄”。

当时茶已经开始在社会上层流行，虽还没有唐宋时的盛况，但也为好多人所喜爱。

王濛是喜欢与客人们一起饮茶的，而他的那些客人们虽不太习惯这样的热情，但应该是喜欢这样的气氛的，说是“水厄”，不过是调侃罢了。

当时好以“水厄”待客的还有桓温，据《晋书》载，桓温守扬州时，与下属宴会，只有七个菜，还有一些茶果，这可能是有明文记载的最早的茶会了。

桓温是东晋的权臣，他的这一嗜好对于茶饮的推广作用是非常大的。

使“众饮”成为与精行俭德的“独饮”、“对饮”同样地堂皇，佛教起了很大的推动作用。

据《封氏闻见记》，唐开元年间，“泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。

学禅务于不寐，又不许夕食，皆许其饮茶。

人自怀挟，到处煮饮。

从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之。

不问道俗，投钱取饮。

”

此外，品茶对象的人品及素质如何，也会影响品茗的效果。

陆羽是最早对茶人提出道德要求的，《茶经·

一之源》指出：

“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。

”共品佳茗的茶友应该是精行俭德之人。

具有相同的道德情操和文化修养，才有共同的审美情趣，才能一起领会品茗艺术的真谛。

皎然《九日与陆处士羽饮茶》诗中写道：

九日山僧院，东篱菊也黄。

俗人多泛酒，谁解助茶香？

在皎然看来，不懂得用菊花伴茶而只会泛酒者就是俗人，能解助茶香者自然就是超脱尘俗之人。

2）心境

品茗是心的歇息、心的放牧、心的澡雪。

在品茗时好的心境极其重要，所谓好的心境主要是指品茗时闲适、虚静、空灵的精神状态。

“刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

罢定磬敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我虽未似师披衲，此理同师悟了然。

”这首诗是唐代诗人杜荀鹤所作，强调了品茶时的心境。

诗的大意是：

人生在世为名忙，为利忙，不时忙中偷闲，且静下心来品茗。

当我们的心一旦静下来，那方寸大小的心便会变得比天空还辽阔。

因此，品茶时有一个好的心境，才会真正体味到茶的真谛。

（1）以茶静心

中国人在开始饮茶时就发现茶有静心宁神的作用。

东晋名将刘琨镇守并州，水土不服，再加上强敌环伺的巨大精神压力，经常让他觉得烦躁，一次得到了安州干茶，煎服之后，觉得非常舒服，在给他的侄子南兖州刺史刘演的信中说：

“前得安州干茶二斤，姜一斤，桂一斤，皆所须也。

吾体中烦闷，恒假真荼，汝可信致之。

”在南北朝时期，僧人和道士们在日常的修行中，通过饮茶来帮助自己保持心神宁静的、清醒的状态。

在日本进入幕府时代后，村田珠光、千利休等人提倡“和、静、清、寂”的茶道四规，给了人们很大的精神安慰，使人们的动荡的心绪得以安宁，茶把好勇斗狠的武士也变成了修行的人。

早在陆羽写《茶经》的时候，他就发现茶在宗教人士之间非常地流行，《茶经》说：

“茶之为饮，最宜精行俭德之人”，这里的精行俭德之人指的就是修行的人。

元稹也曾说过茶“慕诗客，爱僧家”，不论是写诗文，还是悟禅机都需要有个安静的心，因此，这两类人在饮茶的时候，多少都有点以茶静心的意思。

（2）心静茶香

茶的味道很丰富，有苦、涩、甘、酸、辛；

水的味道很清淡，但也有甘、寒、淡的区别，煮沸的水与未沸的水不同，煮老的水与煮嫩的水不同，这些味道需要静下心来才能品尝得出来。

因此，同样的一盏茶，在不同的人品来，味道是不一样的。

平常心是茶艺中最重要的，有平常心才真正能做到心静，才能真正品出茶与茶艺的滋味。

明初，宁王朱权被明成祖排挤出了权力中心，常以茶自娱，“取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家”，与他一同饮茶的人都是些“志绝尘境，栖神物外”的人。

静心由修炼得来。

这种修炼首先是茶艺上的亲自劳作，许次纾在《茶疏》中说：

“煎茶烧香，总是清事，不妨躬自执劳。

”元代的倪赞曾用核桃、松子和淀粉做成小块，像个白色的小石子，为客人点茶时就放在茶里，名之为“清泉白石茶”。

他还自己窨制莲花茶，夏天，池中莲花开，在早饭前，太阳才出来，挑选池中正要开放的莲花，用手拨开，将茶叶放在花中，再用细麻丝扎起，一夜过来，第二天早上将花摘下，取出茶，用纸包起晒干，这样重复三次，莲花茶就窨好了。

如此麻烦的事情，做得却是非常的耐心而有趣味，没有平和的心态是做不到的，而这过程也是个磨炼心性的过程。

与僧人的交往也是古代文人静心的渠道。

从佛教传入中国以来，僧人就是文人的朋友，茶是僧人的日常生活必需品，又是文人的雅好，三者结合得那么自然，所以元稹说茶“慕诗客，爱僧家”，唐代白居易常招僧人闲话饮茶，他有一首《招韬光禅师》为我们留下了当时的情致：

白屋炊香饭，荤膻不入家。

滤泉澄葛粉，洗手摘藤花。

青芥除黄叶，红姜带紫芽。

命师相伴食．斋罢一瓯茶。

（3）艺境

唐诗僧皎然则认为，品茶是雅人韵事，宜伴琴韵花香和诗草，他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》中说：

晦夜不生月，琴轩犹为开，

墙东隐者在，淇上逸僧来。

茗爱传花饮，诗看卷素裁，

风流高此会，晓景屡徘徊。

这场茶宴中有李侍御、潘述、汤衡、海上人、皎然，其中三位文士、官吏，一个僧人，一个隐士，以茶相会，赏花、吟诗、听琴、品茗相结合。

“茶通六艺”，古人在品茶时则讲究“六艺助茶”。

六艺是指琴、棋、书、画、诗和金石古玩的收藏与鉴赏。

阅画、赏花、焚香与品茗构成了茶艺的系统，挂画、插花、焚香、点茶是一个整体，四者的共同出现才是茶艺的体现。

挂画、插花、焚香、品茗四艺整合一起出现是唐朝以后的事，宋代渐趋完备，明