傣族孔雀文化系统性结构特征Word格式文档下载.docx

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孔雀在傣族民众心中具有双层含义,一方面是吉祥的代表、另一方面也是权利的象征,《汉书·

效祀》言:

“或言益州有金马碧鸡之神,可醮祭而至,于是遣谏大夫王褒持节而求之。

”这可以看出与其他动物相比,这时,孔雀就被誉为权利的标志。

以孔雀为文化的主体性,不仅仅在傣族人民的实践过程中变现出来,而且对于傣族人民来说孔雀在他们整个族群的内心的地位是无法替代的。

4.3.2多样性

在傣族孔雀文化整个系统当中,其实此文化是具有多样性的,是分散的,它的构成取决于整个系统的形成,非个别形式的体现。

在傣族整个文化的体系的构成时期,就已经从生活各个方面有所体现,它不是单一的,它是丰富的,是多样的。

它更是各种文化间的交融,如宗教、艺术、娱乐等。

虽然这种文化之间有所差异,但又不相互抵触。

孔雀文化与傣族人民生活广泛的密切的联系,他们之间存在着相互渗透又互补约束的关系,这种关系网一直围绕着傣族人民的生活,使它具有强大的生命力,而孔雀文化又具有很强的适应性,它与各个文化结合却并不受制于各个文化的局限,如傣族贝叶经文化里面的叙事长诗《召树屯与喃木诺娜》在傣剧和章哈里有所体现,傣剧里也会运用孔雀舞来丰富自己的剧情,孔雀舞在泼水节和各种其他的民俗节日中也有所体现等。

这种单独系统出现的文化,在相互渗透的同时,不影响各自主体特征的发挥,反之更有助于其艺术的独立性和丰富性的体现。

由此可见,一个民族文化的多样性,是具有极强的独立性和共融性的生命力,这种生命力与整个民族的社会关系的紧密结合是都分不开的,更是整个民族文化的体现。

4.3.3衍生性

傣族孔雀文化系统具有衍生性。

在整个文化形成系统的同时,其余衍生部分也随之受到影响,产生不同的效益,从而更加突出整个文化的主体。

傣族的孔雀文化已经发展成为了一个体系,它不仅在长期发展中扩张到文化领域和艺术领域,而且在其他领域也有所涉及。

这种涉及不只是该主体性文化的体现,也是该各个文化分布的衍生。

从贝叶经里的叙事长诗《召树屯与喃木诺娜》到傣族孔雀舞,从孔雀舞到影视剧《孔雀公主》,从影视剧《孔雀公主》到动画片《孔雀公主》,从各个剧本中的形成到各个音乐和服饰的表演等,从文化到精神,从精神到生活,这些所衍生出来的文化和艺术,即有整体性,又具有系统性。

这也足够体现了文化的衍生性具有强大的生命力。

文化的衍生性一直都传达着充分利用符号化以文化背景为基准的主体性,将改文化得以延续和发展,以其符号化的观念去传播整个民族的主体文化。

这种文化现象的产生不仅仅是历史的产物,更是历史传承的积淀中所形成的自身的属于该民族的文化主体。

4.4傣族非物质文化遗产中的孔雀文化

4.4.1傣族贝叶经中的孔雀

贝叶经(傣语称“坦懒”)主要是指能够写在处理的热带植物的佛经,贝叶经

自身经过多年的发展并且结合传统特殊工艺进行处理之后,就会形成预防病虫、变形、潮湿等,用其抄写经文能够流传百年,实现原物的还原,这种方式最早是起源于印度,从其传入到云南地区,子啊这股过程中得到了十分丰富的发展和传承,傣族的贝叶经除了在上面记载了相关的佛教经典,同时还结合了傣族的天文历法与社会知识、包含了哲学、法律、药学以及天文地理等多方面的内容,又可以被称为傣族的百科全书与百科大全,尤其是在傣族人民日常生活和发展过程中,能够实现其多方面的内容,并且被广泛应用于日常生活中,据相关资料统计显示,在民间古代的贝叶经大概有8万部,经过系统化的研究和发展,散落于民间的还有大概3000多部,虽然其保存较为完整,但是整体数量较少,因此具有很丰富的历史文化价值。

与此同时,西双版纳的傣族人们与邻近国的傣族有一定的渊源,并且有共同的信仰,从而形成了一个东南亚文化圈,这里面的非物质文化遗产十分丰富,也被称之为历史上的活化石,其中云南贝叶经就是其中的代表之一,被称之为傣族刻在树叶上的文化,既是中华民族所独有的历史文化之一,同时也是非物质文化遗产保护的重要内容之一。

我国于2008年将这种制作过程,列入为国家非物质文化遗产名录过程中,在很多的非物质文化遗产中,贝叶经的制作流程与技巧独树一帜,成为一道靓丽的风景线,由于它只在西双版纳等地区传播与使用,因此具有一定的局限性,云南地区的人们会说泰语的很多,但是能看懂能写贝叶经的人们少之又少,因此当地政府对于贝叶经的保护工作做得十分到位。

4.4.2傣族叙事长诗中的孔雀

《召树屯与喃木诺娜》男女主角他们相识在金色湖边,从而获得了美好而温馨爱情,虽然战争与霍乱不断,但是王子与公主历经千辛万苦最终收获了其美好爱情,幸福的生活下去,这部叙事长诗创作于封建时期,传达出的却不是佛教思想,而是对于美好爱情的赞美与歌颂,在2008年,这个故事也被列入我国非物质文化遗产中。

长诗在云南地区传播十分广泛,深受当地人民的喜爱,基本上每家都有手抄本,同时也以口头传唱的方式流传,自从有了音译文以后,还流传于国外,并且改编成了电影《孔雀公主》,从而将非物质文化遗产发挥的淋漓尽致远远超出了其在傣族地区的影响力,在我国文学创作历史上也具有很高的评价,其能够广泛传播的原因就在于思想健康、乐观、表达了青年男女对于爱情的渴望,艺术表现形式十分成熟,随着该部作品的发展与影响,其故事起源也是家喻户晓,与此同时,各个学者派别对其提出了更高的要求。

4.4.3傣剧中的孔雀

孔雀这一形象不仅在贝叶经、长诗中广泛存在同时也存在于傣剧中,其属于少数民族的传统戏曲种类之一,流传于云南地区,其发展的源头主要是指民间故事以及佛教故事等,例如:

《相勐》、《千瓣莲花》、《朗推罕》,正是基于此,傣剧中的孔雀形象才被广泛的应用与流传,在这个过程中,其傣族唱腔民族音乐也逐步得到了发展,尤其是风格较为浓郁,男腔调与女腔调的形成与发展,形成了当时不同演唱方式的重要组成部分,在这个过程中,二胡、木叶以及笛子等乐器的广泛应用也丰富了傣剧的传播与发展。

在表现形式上主要是利用戏曲的一般形式融入和孔雀舞舞蹈的动作,结合民间舞蹈的相关特点,在通过傣族语言表达出来,在这个过程中,1962年傣剧的创作的《娥并与桑洛》被称之为“东南亚的明珠”,

当下的老年人更加喜爱傣剧,但是年轻的一代就没有多大兴趣,因此其在传承的过程中也遇到了一定的阻碍。

我国于2006年将傣剧列入非物质文化遗产名录中,也是对其的肯定,希望这种宝贵的非物质文化遗产能够传递下去。

傣剧的创作中,经常将孔雀这种美好的形态融入其中,例如:

傣剧《娥并与桑洛》其内容就是丰富了孔雀舞的表演形态,虽然是一个悲伤的爱情故事,但是其产生的价值是深远的,由于男方父母拒绝了女方的请求,不同于二者结合,当男方知道心爱的人被母亲凌辱后,被迫回家,但是女主在路上流产致死,男主悲痛万分也拔剑自刎,这对至死不渝的情侣在死后变成了一会孔雀,并且在大树下翩翩起舞,虽然是悲剧,但是也传达出作者对于美好爱情的追求与渴望,值得肯定。

4.4.7傣族象脚鼓舞的孔雀

傣族象脚鼓舞的孔雀其起源于傣族一个趣味性十足的民间故事,故事梗概大概是在很久以前,傣族地区洪水泛滥这给人们的日产生跟生产生活产生了十分巨大的影响,人们不得安宁,经过多方调查发展这是由于一条蛟龙捣的鬼,因此大家都十分痛恨这条蛟龙,想将其处死,于是一个勇敢的傣族青年自告奋勇,决定为民除害,经过千辛万苦在傣族同胞们共同帮助之下,青年最终将这个蛟龙杀死,人们为了庆祝这一时刻的到来,剥下蛟龙的皮作为庆祝美好新生活的开始,罪恶的蛟龙终于死了,傣族人们仿照着代表吉祥如意的白象脚,做成了象脚鼓,咚咚咚咚咚的配乐成为了傣族寨子中最悦耳的声音,这也传达出傣族人民欢乐喜悦的心情。

跳象脚鼓舞除本身具有丰富多彩的舞蹈外,它也可以作为伴奏的一部分,

在傣族舞蹈表演中发挥积极作用。

已经有一些专家和学者在用文化系统的理论来对非物质文化遗产的认识、鉴别、选择和清理等工作中。

比如用文化系统、文化丛等来对中国文化进行区别,同时对中国文化进行划分。

但是这种方法由于研究人员较少,所以仅仅处于初步发展阶段,并没有具体成果。

但是可以看到的是文化系统对系统的主体进行了明确归纳,在不同的文化系统中,利用对文化系统的区分,能够对文化系统进行清楚地描述,并且对这些文化系统进行研究,同时能够对不同的文化系统的变迁进行分析。

但是这对于之前的非物质文化遗产的独立性观点相悖,这让我们更加注意了非物质文化遗产的产生背景,进而将非物质文化遗产之间进行相互联系。

在将非物质文化遗产进行联系之后能够看到这一整体向我们展示了非物质文化遗产的的整体结构框架和遗产项目的归属地等问题,这些问题在从前都是无法进行研究的。

所以对于非物质文化遗产的展示也不能仅仅只是对其进行简单的罗列,还要将非物质文化遗产产生的环境背景和其中存在的情感因素进行分析和解读。

傣族象脚鼓舞于2008年被收录于非物质文化遗产中,随着我国社会主义市场经济日益发展,傣族舞蹈已经成为民间艺术的表演形式,

民族节庆(如泼水节)等活动的主要内容,这样传统民族舞蹈充分展示了优秀的民族风情和思想艺术形式,其优势是显而易见的,艺术就应该源于生活(图4-21~图4-22)。

4.4.8傣族织锦中的孔雀

傣族织锦历史悠久,在漫长的发展过程中,其优势是显而易见的,具有极高的技术价值与鲜艳的民族风格,这也是我国非物质文化遗产的组成部分之一,见证了中华民族的文化特色与文化载体,传承了文化发展技术,其中的精神价值、思维方式与想象能力能够实现综合运用,蕴含了旺盛的生命力与发展力。

值得注意的是云南省的傣族织锦在当地广为流传不仅包括动物图案、建筑图案还涉及到文字图案以及几何图形等,通过临摹和塑造出形态各异的艺术想象,2008年傣族织锦技艺被我国列入国家级非物质文化遗产名录当中。

4.4.9傣族剪纸中的孔雀

傣族剪纸产于云南傣族地区,i起源到至今大约有一千五百年的历史,最早是适用于早期的祭祀文化、再后来各种文化的熏陶和影响之下,逐步得到发展与证实,尤其是被广泛应用于社会发展过程中,早在喜庆家居用品方面,就已经得到了十分广泛的应用和发展。

傣族剪纸中的孔雀于2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录中。

4.4.10傣族慢轮制陶中的孔雀

傣族自古喜爱用陶。

对西双版纳傣族自治州的进行实地调研,收集与选题相关的著作及论文等资料,已经将课题研究的细节进行了调整和分析,并收集梳理与“系统性”、“非物质文化遗产”、“主题性”、“展示”、“傣族孔雀文化”、“新媒体技术”等相关内容的文献。

主要的研究视角是基于系统性认知对非物质文化遗产展示的角度出发,着手研究设计方案中每个细节的传承与传播,改善及创新,以西双版纳傣族孔雀文化为非物质文化遗产在传承与传播中的应用案例进行展示设计。

傣族慢轮制陶中的孔雀于2006年被列为第一批国家级非物质文化遗产之一。

5.1傣族孔雀文化展示现状分析

5.1.1.与傣族孔雀文化相关的展示

根据笔者在云南省内及西双版纳傣族自治州地区调研和资料收集分析,就目前为止,傣族地区均没有关于当地特色的孔雀文化展示。

据调研了解到当地西双版纳民族博物馆,从历史文化到民族风采均以传统形式队其民族文化进行展示。

展馆所呈现形式多以静态展览为主,其中属于当地地域特色的文化展示则“含糊其辞”。

根据当地西双版纳民族所展示的有各个民族文化的展览,但未涉及到根据民族文化而设立的单独文化展览区。

其中各个非物质文化遗产也未在西双版纳民族博物馆内具体呈现其文化内涵。

由于博物馆内展陈系列均比较传统,尚未对民族文化传播及非物质文化遗产传播的设计推陈出新,则文化传播途径会受到限制。

(图5-1~图5-2)

5.1.2.傣族孔雀文化展

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