大学西方文化与艺术论文资料整理文档格式.docx

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还有就是对艺术性的影响，西方大部分古典的艺术品，都是以基督教为题材的。

而直到今天，教堂艺术仍是西方艺术形象的象征之一。

基督教对西方文化的另一个重要的影响是在人对社会的态度上。

基于基督教的观点，人们产生了“对此岸世界”的“轻看”，和对“彼岸天国”的“重视”，再加上“上帝面前，人人平等”的观点，导致人们对于世俗世界的任何人对其他人的“统治”，都持有一定的否定性，这种否定性虽然必然或多或少的向世俗势力妥协，但是人们在内心深处仍旧认为“平等”才是“真正正常和合理的”，并且坚信“世界最终必定是平等”的。

基于这样的一种社会普遍心理，导致西方无法出现像中国的“秦始皇”“汉武帝”一类的人物，即使有“拿破伦”甚至“希特勒”，最终的结果也只能是失败。

从而使欧洲的统一模式只能是“国国平等”的“欧盟”模式。

公元四世纪，古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇护下，基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。

当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后，基督教逐渐征服了西方人的精神，对西方文明的发展做出了诸多贡献。

一、驯化野蛮人的基督教

从人性进化的角度讲，特别是在精神及其伦理层面上，基督教在古希腊的理性精神之外，提供了统一的持久的超验信仰，对天堂的期待安抚着地上的苦难，信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横，并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范（比如，耶稣殉难之后，又有圣彼得和圣保罗的殉教，圣·

奥古斯丁的忏悔）。

这信仰，这典范，提升着西方人的精神世界，也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。

由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理，在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值，并逐渐演变为普遍有效的公德标准。

来自上天的超自然的恩惠和制裁，许给为善者入天堂的万世至福，降给作恶者下地狱的永生惩罚，又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。

上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价，背负起人的“原罪”，以绝对的非暴力对抗暴力，以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。

生而有罪的人类，唯有终生向上帝祈祷和忏悔，在行为上不断行善积德，才能在无限的赎罪之路上接近天国。

正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理，逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒，驯化为平和、节制和反省的文明人，也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。

从历史进程的角度讲，基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。

北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗，已经失去道德方向的罗马帝国，强大的武力只能带来更大的灾难。

幸运的在于，罗马帝国在武力上败给了蛮族，基督教却在精神上驯服了野蛮人，使之逐渐变成文明人。

古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突，在世俗意义上，促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立，但在属灵意义上，教权之下的信仰及教会的统一，等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。

正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿·

邱吉尔所言：

“罗马帝国灭亡以后，获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了。

虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲，但是他们有共同的教义和神灵的启示。

一条联接着欧洲各个民族。

一个世界性机构遍布所有国家，它无比强大，而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构。

这一机构的首脑是罗马的主教，他在精神上或者至少以教职的形式，恢复了罗马皇帝已经丧失的权威。

”（《英语民族史》第一卷《不列颠的诞生》，温斯顿·

邱吉尔著，薛力敏林林译，南方出版社2003年版P83）

正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。

僧侣们的开荒拓土，教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客，教会医院救死扶伤，特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人……等等，宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地，也成为维护世界和平的源泉，交战双方不得进入宗教场所，已经成为世界通则。

二、改变社会结构的基督教

从社会发展的角度讲，基督教对西方社会的发展具有三大功能。

1，教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威，也成为秩序与和平之源。

不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威，而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。

这种以教会为组织核心而形成的秩序，对结束无政府的混乱状态来说，具有着远比世俗政府更强大的功能。

怪不得有人戏称：

“梵蒂冈的世界性权威就是宗教领域的‘联合国总部’。

”但与现在的联合国相比，梵蒂冈的统一权威具有悠久的传统，而联合国的权威仅仅是二战后的产物，所以，梵蒂冈对世界各地的天主教会的权威之有效，远非纽约联合国总部对各成员国的权威所能比拟。

梵蒂冈训令对全世界的教徒具有强大的约束力，而联合国决议却难以真正约束各主权国家的行为。

2，基督教信仰，逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识，从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知，随着教会的普及和日渐扩张，这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识，逐渐变成了高度组织化的宗教权威，在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下，基督教作为社会性的精神权威，发挥着从外部制约世俗王权的作用。

由此，基督教改变了西方社会的整体结构，即在世俗政府的权威之外，造就了另一个独立的属灵权威，构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。

神权的确立及其教会财产的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时，也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台，西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元，神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法……的并存，构成了古罗马社会结构的二元化：

一是僧俗并存并日趋走向政教分离，二是自上而下的封建和自下而上的自治并存。

正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中，西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡，为西方制度向自由宪政的演变提供了成熟的社会条件。

3，为西方法治秩序的形成提供超验基础。

在基督教成为古罗马的国教之后，不仅教会法在技术上为世俗法提供了可资效仿的对象，而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础，于是，西方人逐渐形成了这样的法治思想：

法律如若要形成稳定的普遍的规则，首先，法律来上帝的意志，乃善法而非恶法，《摩西五经》是法律的原型；

而法律如果仅仅来自恺撒，就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。

其次，法律只有被信仰，才会被尊重、被自愿服从，整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿。

否则的话，法律要么变成“恶法”，只服务于统治者的意志；

要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。

三、培育西方人文精神的基督教从人文精神的特质和文化发展的角度讲，基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献。

1，基督教的教义及其神学思想，对西方的人文学具有全面而深刻的影响。

教义提供普世道义，拉丁文提供统一文字，自耶稣殉难以来的西方，没有基督教背景的一流精神产品，几乎是不可想象的。

无论是神学、哲学、文学，还是绘画、音乐、建筑，只要是人文和艺术的创造，无一不打上鲜明的基督教印迹。

不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右，即便是在理性化世俗化的近、现代西方，基督精神也为人文创造提供深层的滋养，文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们，尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪，但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画，从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲，从康德的绝对律令到尼采的超人，人们都能看到基督受难的形象和听到天国的钟声。

可以说，基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。

特别是那种指向绝对价值的超越精神，已经成为西方文化的最醒目的标志。

2，基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓著，不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产，还有大量异教和异端的文献资料。

经院神学家对古典哲学做出的独特性解释，对古典精神的传承具有承前启后的意义。

教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基，是西方的近、现代的大学及其研究制度的母体。

教会、修道院和神学院训练出大量的教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。

教会的慈善事业也包括资助艺术创作，西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度，没有教会所提供的精神资源和物质

支持，也是难以想象的。

近现代以来，借助于强大的经济、先进的技术和优越的制度，基督教的信仰征服已经从西方向非西方国家扩展，而且一直持续到当代世界。

基督教及资本主义文明具有强烈的扩张性，先后造就了罗马帝国、大英帝国和二战后的美利坚新帝国，并由武力的征服和占领的殖民扩张演变为资本的扩张和福音的扩张（道义扩张），基督教为西方文明的扩张意识注入了“传播上帝福音”的道义动力，其世俗化进程表现为经济上的自由市场的全球化和政治上的自由民主的全球化。

在“资本”为了利润而进行的无远弗界的扩张中，虔诚而富于献身精神的传教士，也不惜历尽千难万险地传播福音，甚至于只要有人的地方就有西方传教士的足迹。

进入20世纪之后，人类历史富于戏剧性的发展证明：

自发形成于特定地区的基督教、市场经济和自由宪政，之所以具有难以抗拒的扩张性，就在于它们具有其他文明所缺乏的与人性的内在契合性——善待人性、确立人的尊严、鼓励自由竞争、确保和平秩序和激发人的首创精神。

所以，西方文明逐渐显露出其普世性品质，被越来越多的其他地区和其他文明所接受，甚至演变成难以抗拒的历史大势，顺治者昌而逆之者亡。

没有基督教，就没有现代科学的出现

众所周知，科学的起源在古希腊。

古希腊创造了最早的科学，以及更重要的，最早的哲学。

然后到了亚里士多德的年代，

亚里士多德虽然本人在科学上的成就很难找到对的出来，但是他为科学作出的贡献是常人无法比拟的。

亚里士多德系统的对古希腊人的科学进行了分类，把各个不同的学科门类分出来。

亚里士多德吸收古希腊人的哲学成果，系统的提出了科学的研究方法，提出了根据归纳总结出来的基本常识，用逻辑的方法推导、演绎，从而构建科学大厦的方法，而这个方法正是现代科学所使用的方法。

《几何原本》这样的著作，就是在亚里士多德思想的指导下完成的。

但是古罗马被蛮族摧毁后，欧洲陷入了黑暗。

蛮族目不识丁，到处烧杀抢掠，摧毁了古罗马的文明，摧毁了欧洲的文明成就。

而基督教教会，则成了中世纪黑暗中，保存文明火种的明灯。

由于教会的长期系统的传承，不管是文字，还是书籍，都保存了下来。

在中世纪中，基督教的贡献有：

1、保存了文明不被蛮族摧毁，并教化蛮族，使得他们最终文明化。

2、把亚里士多德推上了极高的高度。

虽然亚里士多德成就的很多错误，也在基督教的推行下蔓延开，但是亚里士多德那一整套的逻辑化的思维方式，也因此推行开了。

基督教时代的科学家们，从事研究的时候，都是采取从事实中归纳公理，用逻辑严密的方法推导结论的方法，而这个正是科学出现所必不可少的。

（实际上只要有了正确的研究方法，亚里士多德的那些错误本身并不重要。

）

3、通过圣经引入了犹太人的哲学成就。

犹太人的哲学和欧洲人的有很大不同。

因为圣经的推广，这种新的哲学给欧洲的哲学添加了新的血液。

4、通过经院哲学的发展，极大的发展了古希腊古罗马的哲学成就。

很多在后来影响深远的哲学成就