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孔子的‚仁‛实际上是一种含义极广的伦理道德观念。
孟子被认为是亲受业于孔子之孙子思，他的思想是对孔子‚仁‛的扩充和发展。
孟子的仁政思想是一种明确的政治思想，有着明确的政治目标和施政纲领。
他对仁政寄予厚望，提出了‚仁者无敌‛的响亮口号。
（
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二、仁政思想的哲学依据
仁政思想是一种政治理论，是孟子的思想偏好。
在纵深的层次上，仁政思想有其哲学的依据。
它是建立在对人的本质做出价值判断的基础上的。
孟子认为人的本质是有善恶的。
人天生有四心，‚恻隐之心‛、‚羞恶之心‛、‚辞让之心‛、‚是非之心‛。
这四心是为四端，‚非由外铄我也，我固之有也‛。
（《孟子〃告子上》）既然如此，人们就没有必要向外寻求了，因为‚四心‛发自人的本性。
但是这‚四心‛也常常会被蒙蔽，‚山径之蹊间，介然用之而成路。
为间不用，则茅塞之矣。
‛（《孟子〃尽心下》）因而要时常自省，且寡欲，以保持本心不被蒙蔽。
这就是孟子的‚性善论‛的哲学主张。
他举出了小儿掉于井来证明性善是人的本性，‚今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
‛（《孟子〃公孙丑上》）对于统治者来说，在进行政治统治的时候，之所以能够实行仁政，是因为他有人人皆有的‚恻隐之心‛。
如果君主把四心扩充，‚苟能充之，足以保四海‛。
孟子在把恻隐之心运用于君主身上的时候，又用作‚不忍人之心‛，‚先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
‛（《公孙丑上》）
在孟子游说的现实中，他正是运用不忍人之心来引导君主的。
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齐宣王问孟子怎么做可以称王，孟子说‚保民‛。
宣王又问象他那样的君主能不能保民，孟子很果断的说能。
然后举出宣王把衅钟的牺牲牛用羊易之的例子，然后说：
‚是心足以王矣。
百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也‛（《孟子〃梁惠王上》），以此来引导齐宣王认识他的不忍人之心，敦促他实行不忍人之政。
三、仁政的内容
在《孟子》一书中，‚仁‛和‚政‛字联系在一起的，有五处。
一处是‚夫仁政，必自经界始。
……经界既正，分田制禄，可坐而定也。
‛（《孟子〃公孙丑下》）在这里，孟子赋予定经界两层含义：
一是实行仁政的开端；
二是分田制禄的充分条件。
在孟子的时代，随着封建生产方式的出现，土地兼并也开始出现，井田制将被自然淘汰。
而孟子把三代作为理想盛世，把文王作为圣人，因而对井田制也寄予厚望。
只有经界正，才能井田均，谷禄平，才能实行仁政。
孟子说，暴君污吏必去其经界，也是一样的道理。
第二处是在孟子教梁惠王如何‚王‛的时候提出的：
‚地方百里而可以王。
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
……故曰：
‘仁者无敌’。
‛（《梁惠王上》）孟子在此具体提出了仁政的内容，包括司法、税收、农业、伦理等各方面。
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在司法方面，孟子认为王应当‚省刑罚‛。
刑罚是规范秩序的一种重要手段，‚省刑罚‛会不会出现社会混乱呢？
按照孟子的规划，是不存在这样的问题的。
因为孟子十分重视教育教化的作用。
即使采取刑罚的手段，也是在教后才采用的。
不教而杀，是罔民。
另外，在《孟子》很多地方都可以看出孟子并不欣赏强力的作用，也不提倡强力，而是对教的作用非常推崇。
在讨论‚政‛和‚教‛的关系的时候，孟子说：
‚善政不如善教之得民也。
善政，民畏之；
善教，民爱之。
善政是民财，善教得民心。
‛（《尽心上》）在讨论以‚德‛服人和以‚力‛服人的对比时，孟子说：
‚以力服人者，非心服也，力不赡也；
以德服人者，中心悦而诚服也。
‛（《公孙丑上》）可见，在孟子的仁政思想中，并不否定刑罚和强力的作用，但他并没有把它视为得天下治天下的主要措施。
在税收方面，孟子提出‚薄税敛‛。
薄税敛和省刑罚是孟子仁政的重要内容，朱熹批注说：
‚省刑罚，薄税敛，此二者仁政之大目也。
‛（《孟子集注》）在儒家的著作中，有很多关于轻徭薄赋的记载。
在《说苑》上记有孔子答鲁哀公的一段话，说：
‚薄赋敛，则民富矣！
‛《大学》上说：
‚与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
‛在儒家看来，税敛是国家安定的大敌，所以孔子发出‚苛政猛于虎也‛的感叹。
而孟子也怒斥‚庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人者也‛。
（《梁惠王上》）
至于‚深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，下拉加载上一页
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出以事其长上‛则是和上面的内容相承接的。
君王实行仁政，使得老百姓能够安心尽力在土地上，并且在闲暇的时候能够修修礼义，孝父母，敬长上，这样天下才能安定，才能为君王效死。
第三处明确提到仁政是在和邹穆公谈话时。
穆公准备惩罚民众，因为民众不知亲长上。
孟子对说：
‚君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。
‛（《梁惠王下》）这和第二处的道理一样。
第四处是在和齐宣王的对话中。
齐宣王伐燕，引发列国恐慌，准备联合救燕。
宣王向问计，孟子对说，燕王不行仁政，宣王攻打他是好事。
但宣王打下来后，‚又倍地而不行仁政，是动天下之兵也‛。
（《梁惠王下》）这里说的是以仁政可得天下保天下，以力虽然也能得天下，但在保有天下时势必有很大阻力。
第五处是在和弟子公孙丑的对话中，‚当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。
故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。
‛这是在讲仁政的好处了。
也是阐发的‚仁者无敌‛的意思。
综观孟子的仁政，围绕的就是‚民惟邦本，本固邦宁‛的原则。
实行仁政，让百姓能够安定的生活，最起码满足他们基本的愿望，‚使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡‛（《梁惠王下》）,这样君主才能王。
在孟子同时代以及孟子之前也有人提出民本的思想，不管出于何种目的。
但孟子又把民本做了进一步的引申。
既然民是国家之本，那么民的地位就高于君王的地位。
‚民为贵，社稷次之，君为轻。
……诸侯危社
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稷，则变臵。
牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变臵社稷‛。
（《尽心下》）这点才是孟子最高的理想。
孟子的仁政思想都是在游说君王的过程中提出来的，所以在提出自己的仁政思想后总要加上‚可以王‛、‚仁者无敌‛之类的结语，以期君王能够接受自己的主张。
孟子作为周游于列国的士人，推行仁政的目的当然不仅仅是为了让君王扩疆展土，称王天下。
与其说这是目的，到不如说只是孟子实现自己理想的一个手段。
孟子想通过自己的努力，回到圣王时代。
然而，即使孟子抛出了‚可以王‛的诱饵，还是没有王能够接纳他和他的主张。
四、仁政思想在当时不被接纳的原因
孟子见梁惠王的时候，王劈头就问：
‚叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？
‛（《梁惠王上》）对这个‚叟”，南怀瑾曾详细讲解过它隐藏的含义。
根据君王礼贤下士的作风，不尊称‚夫子‛，也要叫句‚先生‛。
直接一个字‚叟‛，表明梁惠王并不重视孟子。
但这并不能说明当时的诸侯不重士。
和孟子同时代的邹衍，受的待遇就不同于孟子。
‚是以邹衍重于齐。
适梁，惠王（即梁惠王）郊迎，执宾主之礼。
适赵，平原君侧行撇席。
如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，身亲往师之。
‛还有苏秦，一度佩六国相印。
其他如张仪、苏代、苏厉等人，也都曾威风赫赫，纵横列国。
这只能说明一个问题：
孟子的仁政并不是诸侯想要的。
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诸侯想要什么，孟子并不是不知道。
诸侯想要‚王‛，所以孟子每献上自己的主张，必称‚可以王‛，但诸侯还是不为所动，原因在于诸侯们认为孟子的仁政并不能使他们‚王‛。
虽然孟子的主张是个完善的体系，但是孟子的主张并不合当时的时宜。
诸侯的需求可以分三个层次：
第一保有国家；
第二壮大国家；
第三称王天下。
这三个层次是递进关系，没有国家就不用谈第二第三，诸侯们迫切想得到的就是这些。
梁惠王见孟子第一句话就是：
‚不远千里而来，亦将有利吾国乎？
‛他的儿子继位后，见孟子的第一句话是‚天下恶乎定？
‛（《梁惠王上》）齐宣王问孟子：
‚齐桓、晋文之事，可得闻乎？
‛再见又问：
‚交邻国有道乎？
‛（《梁惠王下》）问的都是赤裸裸的、很实际的关于利和霸的问题。
战国时代已不同于春秋。
春秋时礼义还对诸侯国君还有约束力，五霸虽然靠的实力征服他国，但都是在道义的面孔下被推举为盟主的。
而战国时期，政治道义几乎完全没有约束力，不自强就会被侵吞。
正是在这样的情形下诸侯才会迫切的想得到强国之法。
而孟子的‚王‛之道就是实行仁政，效法三代。
孟子的进言方式是单刀直入的谈仁政，不讲究什么迂回。
他回答梁惠王说：
‚何必曰利？
亦有仁义而已矣。
‛襄王卒然问孟子，天下怎么才能定，孟子就评价说：
‚望之不似人君‛。
齐王问称霸之道，孟子回答说：
‚臣未之闻也。
‛就因为齐桓晋文推行的是霸道，他推崇的是王道。
问交邻国方法，孟子回答是：
‚惟仁者为能以大事小。
‛综上述，笔者认为孟子仁政思想的不被接受原因如下：
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首先，不讲究进言策略。
齐王明明想听到如何实行霸道，孟子就直接回绝说自己没听说过。
梁王问他，他又说，谈仁义就够了，不要谈利。
问他天下怎么定，他就直接批判说不象个君王的样子。
孟子是非王道不谈。
齐王真问怎么实行王道的时候，孟子提出的与民同乐的主张又是齐王做不到的。
在孟子那里，道的推行是没有折扣可以打的。
即使进言，也要以道的方式。
而其他的士，就不是这个样子的。
法家如商鞅向秦王进言，先以王道进，不行就以霸道进。
阴阳家如邹衍也是迂回进行。
儒家认为打了折扣的道就不是真正的道，这种认真的精神值得肯定，但这样的进言方式单从策略的角度来看就未免有些不灵活。
其次，没有认识到施政环境的重要性。
在孟子的眼里，实行王道或实行霸道是君王的一己选择，所以孟子才尽力劝导诸侯选择以王道定天下，而不要以霸道。
而笔者认为，具体选择以王道还是霸道定天下，更重要的是要看当时的政治环境。
施政环境和施政方针是配套的。
王道见效慢，但是真正在全国范围内实施后，最终效果要比霸道好。
王道是以德服天下，所以会得到天下的效忠。
霸道见效快，却是以力服天下，没有情感上的忠诚。
这样看来是各有优劣。
而当时的环境是：
没有足够的推行王道的时间。
这时的情形已不象三代时那样，前朝的暴虐和取代者的仁义形成鲜明对比。
在孟子时代，各国并立，都礼贤下士，争夺人才，以求拓疆展土，统一天下。
这时候按部就班的实行仁政，无异于坐看别国壮大来灭掉自己。
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再次，思想内容本身存在缺陷。
儒家思想很讲究教化的作用，它的仁政思想也不例外。
它要求君主要与民同乐，后民而乐。
要君主清心寡欲，真正做到民为贵，社稷次之，君为轻。
这是君主很难做到的。
法家的思想是教君主管束百姓，而儒家的思想是从教化约束君主开始。
这本身是没错的，也合了儒家思想的要义。
但推行仁政离不开君主的支持，所以君主能够接纳仁政思想才是首要的和关键的。
孟子的仁政思想是君主在情感上排斥的，所以笔者认为仁政思想在这方面是有缺陷的。
五、仁政思想在现世的不可取
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